李祥文

藝術(shù)何以救贖?

李祥文1,2

救贖是人在面對死亡時(shí),可以坦然地接受的境界。救贖關(guān)乎人的終極關(guān)懷。古今中外,終極關(guān)懷可以分為寄托理想于彼岸、體悟宇宙本體和關(guān)懷人類命運(yùn)、人生意義等三種類型。中西文化雖有不同,這三種類型都在中西方的藝術(shù)上得到了體現(xiàn),從而使藝術(shù)救贖靈魂成為可能。藝術(shù)可以表現(xiàn)為對精神彼岸的無限向往;藝術(shù)可以表現(xiàn)為對“萬物一體”的深刻體驗(yàn);藝術(shù)可以表現(xiàn)為對人類社會(huì)的深切關(guān)懷。在工具理性和物質(zhì)主義泛濫的今天,藝術(shù)的救贖不應(yīng)該被人們遺忘。

藝術(shù);終極關(guān)懷;彼岸;萬物一體;人生之道

救贖指個(gè)人和社會(huì)從痛苦和困境當(dāng)中解脫出來,尤其是指精神上、靈魂上的解脫,而非物質(zhì)上和現(xiàn)實(shí)上的解脫。救贖是人內(nèi)心深處的終極關(guān)懷。“所謂終極關(guān)懷,就是對存在的意義、對生和死的問題的關(guān)懷?！盵1]296終極關(guān)懷是對人類生命的有限性的無限超越,它是人類渴望永恒的一種精神依托。人類文明具有異化 (alienation)的痼疾?！癮lienation在意指‘人類與本質(zhì)天性產(chǎn)生疏離’的這個(gè)含義中,又有兩個(gè)最普遍的變異用法。其一是在宗教上意指與其內(nèi)心的神性產(chǎn)生疏離;其二是在弗洛伊德或受弗洛伊德影響的心理學(xué)中,意指人在文明中或在文明過程中的某個(gè)階段,與他們原始的利比多 (Libido)或性欲產(chǎn)生疏離”。[2]前者稱為“精神的異化”,后者稱為“肉體的異化”。對前者的治療,為“終極關(guān)懷”;對后者的治療,為“初級關(guān)懷”。[3]救贖是針對精神的異化而言,是對精神的治療。陳炎先生認(rèn)為:“大致說來,人類的終極關(guān)懷主要有三種形式:一種是給多樣的現(xiàn)實(shí)世界以統(tǒng)一之本體存在的哲學(xué)承諾,一種是給有限的個(gè)體生命以無限之價(jià)值意義的宗教承諾,一種是給異化的現(xiàn)實(shí)人生以多樣之審美觀照的藝術(shù)承諾?！盵4]218他把對藝術(shù)的審美看做一種終極關(guān)懷。張岱年先生指出:“古今中外,關(guān)于終極關(guān)懷的思想可以說有三種類型,即是:其一,皈依上帝的終極關(guān)懷;其二,返歸本原的終極關(guān)懷;其三,發(fā)揚(yáng)人生之道的終極關(guān)懷?！盵5]487筆者認(rèn)為,這三種類型都脫離不開藝術(shù)的形式。人們在對藝術(shù)的審美中獲得精神的升華與救贖。

一 藝術(shù)的崇高和通向彼岸的審美救贖靈魂

在前科學(xué)時(shí)代,人們通過宗教信仰來獲得救贖。“皈依上帝的終極關(guān)懷就是把宗教信仰作為基礎(chǔ),以上帝為最后的精神寄托。宗教用臆想的彼岸世界來吞沒現(xiàn)實(shí)世界以消弭生(有)死 (無)的矛盾,宗教徒蜷縮于上帝、神的陰影下希冀于彼岸世界的靈光,生死完全委付給神,生命完全屈從于神,有限的卑微的個(gè)體以與神同在、以成為上帝的仆從的方式獲得無限和永生?！盵6]猶太教和基督教當(dāng)中的救贖來自上帝。猶太教是寄望彌賽亞降臨,以給他們帶來救贖,而基督宗教則認(rèn)為耶穌就是彌賽亞,上帝派耶穌來救贖人類。在佛教觀念中,苦難對于陷入輪回的眾生來說是永無止境的。只有跳出輪回才能夠獲得解脫,這被稱為涅槃。佛教認(rèn)為,涅槃使生命不再受苦,獲得靈魂的永遠(yuǎn)安寧。宗教從來不限于憑空的想象,它必須變化為各種各樣的物質(zhì)形態(tài),如建筑、經(jīng)書、繪畫、音樂、雕像和儀式等,才能為世人感受和信仰?，F(xiàn)在看來,基督教和佛教等宗教的教堂 (寺廟)、繪畫、音樂和雕塑等物質(zhì)形式都是不朽的藝術(shù)。

宗教首先借藝術(shù)的形式來體現(xiàn)神的崇高。崇高感是早期人類重要的精神支柱。敦煌壁畫里有大量的本生故事圖,其中包括舍身飼虎等佛祖犧牲自己拯救生靈的題材,這表現(xiàn)了佛祖的崇高?！妒ソ?jīng)》說:“上帝說,要有光。就有了光?！边@是上帝的崇高。崇高感在精神上是一種強(qiáng)大的力量,而在視覺形式上則表現(xiàn)為巨大的體量。“所有民族都一樣,無論從歷史或邏輯說,崇高、壯美、陽剛之美總走在優(yōu)美、陰柔之美的前面,古埃及的金字塔,巴比倫、印度的大石門,中國的青銅饕餮,瑪雅的圖騰柱……”[7]英國美學(xué)家博克在《論崇高與美兩種觀念的根源》中指出,崇高的形象的特點(diǎn)是可怖性?？档略凇杜袛嗔ε小分兄赋?崇高來源于巨大的數(shù)量和巨大的力量,其中數(shù)量主要指體積?！八路饞毒薮蟮牧α績A山倒海地來臨,我們常于有意無意之中覺得自己渺小,覺得它不可了解,不可抵擋,不敢貿(mào)然盡量地接近它,于是對它不免帶有幾分退讓回避的態(tài)度?！盵8]這正是人們在崇高的神面前的感受。我們在教堂或者寺廟,都可以獲得這種神秘、莊嚴(yán)、甚至恐怖的體驗(yàn)?；浇探烫猛ǔ＞哂芯薮蟮捏w量和高聳的尖頂,使人感受到上帝的威嚴(yán)。教堂有著絢麗的天窗,在陽光的照耀下放射出神秘的色彩。佛教寺廟的主佛像也通常比人體大得多。在崇高的神之下,伴隨著神秘莊嚴(yán)的宗教音樂和經(jīng)文的誦讀聲,人們不知不覺地獲得精神的洗禮和靈魂的救贖。

一般來說,宗教認(rèn)為,除了人生活的世俗世界之外,還有一個(gè)絕對的彼岸世界。在基督教看來,彼岸世界是天堂;而在佛教看來,彼岸世界是極樂凈土。康德認(rèn)為,世界的本體是物自體,而人的經(jīng)驗(yàn)世界是現(xiàn)象界。一般認(rèn)為,康德的物自體為宗教信仰留下了空間。它類似于宗教所描述的彼岸,它是不能被認(rèn)識的,只能被信仰。“判斷力,按照自然的可能的諸特殊規(guī)律,通過它的判定自然的先驗(yàn)原理,提供了對于超感性的基體 (在我們之內(nèi)一如在我們之外)通過知性能力來規(guī)定的可能性。但理性通過它的實(shí)踐規(guī)律同樣先驗(yàn)地給它以規(guī)定。這樣一來,判斷力就使從自然概念的領(lǐng)域到自由概念的領(lǐng)域的過渡成為可能的?！盵9]康德認(rèn)為,審美判斷力是真和善之間的橋梁,亦即連接物自體與現(xiàn)象界的橋梁。換言之,世俗的人 (現(xiàn)象界)到達(dá)彼岸 (物自體)的途徑就是審美。王元驤先生說:“最近我看柏拉圖、康德等西方美學(xué)的書,他們所說的美是超驗(yàn)性的,是欣賞性的,美是一種人性的終極關(guān)懷,不是娛樂和說教。”[10]這種審美的終極關(guān)懷就是通向彼岸的終極關(guān)懷。審美的對象主要是藝術(shù)。中世紀(jì)神學(xué)家托馬斯·阿奎那認(rèn)為:“一件東西 (藝術(shù)品或自然事物)的形式放射出光輝來,使它的完美和秩序的全部豐富性都呈現(xiàn)于心靈。”那么,“這種光輝是從哪里來的呢?按照基督教的教義,上帝是‘活的光輝’,世間美的事物的光輝就是這種‘活的光輝的反映’,所以人從事物的有限美可以隱約窺見上帝的絕對美。”[11]從這個(gè)角度看,在世俗生活中,人們對美的欣賞、對藝術(shù)的欣賞實(shí)際就是對上帝的信仰與崇拜。因此,藝術(shù) (尤其是宗教藝術(shù))是人死后到達(dá)彼岸、獲得神的救贖的途徑。

這種體現(xiàn)人類終極關(guān)懷的彼岸世界并非宗教所獨(dú)有。張世英先生認(rèn)為,“人天生都有實(shí)現(xiàn)自我的愿望,這種自我實(shí)現(xiàn)的極限就是成為無限,或者說與無限融合為一,人對這種最完滿的無限性的敬畏、仰望與崇拜的感情就是宗教感情,而作為實(shí)際自我之極限的無限性觀念或理想就是上帝?！盵12]彼岸也可以是這種“無限性”,雖然在現(xiàn)實(shí)中達(dá)不到,但是值得信仰與追求。只要人具有對“無限性”的不懈追求和體悟,就可以獲得救贖。彼岸既可以是理想中的虛幻世界,也可以是不幸失去并再也不能復(fù)得的記憶世界。八大山人為明朝皇族后裔,明亡后,心情悲憤,落發(fā)為僧。他畫魚畫鳥,皆以白眼向天,充滿倔強(qiáng)之氣;畫山水,多取荒寒蕭疏之景,剩山殘水,自謂“墨點(diǎn)無多淚點(diǎn)多,山河仍為舊山河?！蓖雒骷词前舜笊饺诵闹械谋税丁！靶亲蛞褂謻|風(fēng),故國不堪回首月明中。”“故國”是李煜心中的彼岸。曹雪芹出身望族,后來不幸被抄家,幼時(shí)的“秦淮風(fēng)月”即是他心中的彼岸。波蘭浪漫主義音樂家、鋼琴詩人肖邦 20歲捧著一抔家鄉(xiāng)的泥土離開波蘭,從此與祖國永別。肖邦死后葬于巴黎,根據(jù)他的遺愿,他的心臟運(yùn)回祖國,至今安放在華沙的圣十字教堂。祖國波蘭即是肖邦心中的彼岸。或許現(xiàn)實(shí)中的“故國”或“往事”并非那么美好,然而在這些藝術(shù)家的心中,它們已經(jīng)被無限地美化了。懷著對彼岸的追思,在藝術(shù)的創(chuàng)作與欣賞中,他們獲得了救贖。

二 藝術(shù)揭示宇宙天地的生生不息的本體,人在心靈與萬物融合的過程中獲得救贖

宇宙天地周流無滯,生生不息,不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移?！疤煨杏谐?不為堯存,不為桀亡?！?《荀子·天論》)宇宙天地是崇高的,人需要用心去感悟?！胺禋w本原的終極關(guān)懷就是追溯世界本原,以抽象的道來代替虛擬的上帝作為人類精神生活的最高寄托?！盵6]人在忘我地體悟世界的本原的過程中,精神得到升華?！兜赖陆?jīng)》說:“道生一,一生二,二生三,三生萬物?！庇终f:“天下萬物生于有,有生于無。”換言之,“無”就是道。“莊、禪之‘無’根源于對人生問題的終極追問和此在解脫,所以在生活態(tài)度上便是對‘無己’、‘虛己’、‘忘己’、‘忘我’的強(qiáng)調(diào),這是人類尋求自我解脫的一種最基本的思維理路。”[13]人忘掉物質(zhì)的自我,使心靈與萬物融為一體,這類似于宗教的精神體驗(yàn)。貝多芬的好友申德勒曾經(jīng)說道:“他 (指貝多芬)的宗教信仰基礎(chǔ)并不是教會(huì)的教條,而是自然神論。他坦率地認(rèn)為世界和上帝是一回事,拒絕把上帝擬人化的任何做法。他心目中的上帝同大自然乃是一個(gè)統(tǒng)一的整體?！盵14]291-292貝多芬把大自然看作與上帝同一的?！熬唧w地說,原始宗教、信仰神人同形的宗教、信仰主宰人間禍福的人格化上帝的宗教都屬于前科學(xué)的宗教形式;愛因斯坦的‘宇宙宗教’,普朗克關(guān)于促進(jìn)真理之愛和對真理認(rèn)識的敬重之情的宗教原屬于超科學(xué)的宗教,蒂里希的宗教基本上也屬于這種形式,我所主張的‘萬物一體’的宗教也是一種超科學(xué)的宗教,它乃是對‘萬物一體’之整體的敬畏、仰望、崇拜之情。”[12]人在“萬物一體”的體驗(yàn)中獲得救贖。

與萬物融合、體悟道的最佳途徑莫過于欣賞藝術(shù)?！秴问洗呵铩け疚丁酚涊d:“伯牙鼓琴,鐘子期聽之。方鼓琴而志在太山,鐘子期曰:‘善哉乎鼓琴!巍巍乎若太山?！龠x之間,而志在流水,鐘子期又曰:‘善哉鼓琴,洋洋乎若流水?！币魳返拿涝从谂c高山流水等自然世界的契合同構(gòu)。晉代畫家宗炳在《畫山水序》中說:“夫圣人以神法道而賢者通,山水以形媚道而仁者樂?！遽秿i嶷,云林森眇,圣賢映于絕代,萬趣融其神思,余復(fù)何為哉?暢神而已?！睋?jù)唐代張彥遠(yuǎn)《歷代名畫記》記載,宗炳晚年曾感嘆地說:“噫!老病俱至,名山恐難遍游,唯當(dāng)澄懷觀道,臥以游之?！薄芭P游”是指把過去游覽的山水畫出來,掛在墻上,然后躺在床上欣賞。這種“神游山水”的基本含義就是,人的身體是有限的,然而,靈魂可以在山水畫里自由的徜徉,中國的山水畫可以成為人的靈魂的棲居地。當(dāng)代繪畫大師范曾先生說:“我為什么推崇八大山人,他的繪畫語言十分簡潔。每當(dāng)我看到他的作品的時(shí)候,都有一種感覺,感覺他似乎接近了宇宙本體,你似乎覺得大自然的本來面目就是如此。因此,看這些畫的時(shí)候會(huì)有一種感動(dòng)。這種感動(dòng),不是那種慢慢描摹出來的繪畫所能提供的,只有在電光火石的剎那,藝術(shù)家用自己的心靈接近了宇宙大造,用藝術(shù)的慧眼看見了它,追摹了它?！盵15]欣賞藝術(shù),是感悟宇宙本體的過程。

古希臘人認(rèn)為和諧的宇宙是美的源泉,古希臘的美學(xué)是宇宙美學(xué)。“宇宙 (Cos mos)這個(gè)名詞在希臘就包含著‘和諧、數(shù)量、秩序’等意義。畢達(dá)哥拉斯 (Pythagoras)以‘?dāng)?shù)’為宇宙的原理。當(dāng)他發(fā)現(xiàn)音之高度與弦之長度成為整齊的比例時(shí),他是何等地驚奇感動(dòng),覺得宇宙的秘密已經(jīng)在面前呈露:一面是‘?dāng)?shù)’的永久定律,一面即是至美和諧的音樂。弦上的節(jié)奏即是那橫貫全部宇宙之和諧的象征!美即是數(shù),數(shù)即是宇宙的中心結(jié)構(gòu),藝術(shù)家是探乎宇宙的秘密的!”[16]柏拉圖和亞里士多德都描述過宇宙的秩序和美?！案鶕?jù)柏拉圖的描繪,在廣袤的蒼穹中,各種星體有序地、交錯(cuò)地、多層次地做旋轉(zhuǎn)運(yùn)動(dòng)。這確實(shí)是一幅瑰麗奇妙的圖景。在亞里士多德看來,宇宙的球體是最美的,它永恒的、勻速的圓周運(yùn)動(dòng)也是最美的。宇宙就像一只合唱隊(duì)。指揮示意開始,合唱隊(duì)就一齊高歌,有些音高,有些音低,由這些不同的音調(diào)組成和諧悅耳的一曲?！盵1]3-4希臘人把比例和秩序看做是來源于宇宙的美,這深遠(yuǎn)地影響了西方人的精神世界。西方古典雕塑、繪畫和音樂無不體現(xiàn)出這種秩序感與和諧感。

近代以來,歐洲工業(yè)文明使科學(xué)理性取代了宗教的神秘,韋伯稱這一過程為“為世界除魅”。一塊石頭在有宗教信仰的人看來可能是有生命的。世界是有魅力的。而在工業(yè)社會(huì),工具理性取代了價(jià)值理性,人們失去了信仰,世界不過是由科學(xué)規(guī)律所決定的機(jī)器。因此,韋伯不得不感慨道:“在生命的理智化和合理化的發(fā)展條件下,……藝術(shù)變成了一個(gè)越來越具有獨(dú)立價(jià)值的世界,它有自己存在的權(quán)利。無論怎樣解釋,藝術(shù)的確承擔(dān)了這一世俗的救贖功能,即它提供了一種從日常生活的慣例化,尤其是從理論的和實(shí)踐的理性主義壓力中解脫出來的救贖?！盵17]人如何在理性主義壓迫下獲得救贖?海德格爾給出的答案是“詩意地棲居”。他曾援引詩人里爾克的話說:“對于我們祖父母而言,一所‘房子’,一口‘井’,一座熟悉的塔,甚至他們的衣服和他們的大衣,都還具有無窮的意味,無限的親切——幾乎每一事物,都是他們在其中發(fā)現(xiàn)人性的東西與加進(jìn)人性的東西的容器。”[18]海德格爾的主張與中國古人不謀而合,即在自然世界與人們的生活當(dāng)中見出生命的意味。馮友蘭把人生分為自然境界、功利境界、道德境界和天地境界四個(gè)層次。其中,最高的層次是天地境界,“它可以表現(xiàn)為對日常生活、人際經(jīng)驗(yàn)的肯定性的感受、體驗(yàn)、領(lǐng)悟、珍惜、回味和省視,也可以表現(xiàn)為一己身心與自然、宇宙相溝通、交流、融解、認(rèn)同、合一的神秘經(jīng)驗(yàn)。”[19]這種“萬物一體”的體驗(yàn)是人的終極關(guān)懷。

三 藝術(shù)宣揚(yáng)人生之道,在對人類社會(huì)的深切關(guān)懷之中救贖靈魂

發(fā)揚(yáng)人生之道的終極關(guān)懷是把道德和社會(huì)責(zé)任看成人生的最高追求。“志士仁人,無求生以害仁,有殺生以成仁?！?《論語 ·衛(wèi)靈公》)孔子認(rèn)為,“仁”高于生命,“道德的提高才是人的終極關(guān)懷?！盵5]488“道者,非天之道,非地之道,人之所以道也?！?《荀子·儒效》)同道家相比,儒家更關(guān)注現(xiàn)世的人的生存。“儒家講藝術(shù),大都是從政治教化、道德培養(yǎng)的教育角度看待藝術(shù),要求藝術(shù),使藝術(shù)與教育實(shí)踐及社會(huì)人生緊密結(jié)合,因此較少從藝術(shù)的本體出發(fā)論述藝術(shù)的本質(zhì)和自身規(guī)律。”[20]孔子說:“興于《詩》,立于禮,成于樂?！?《論語·泰伯》)禮是中國古代社會(huì)的倫理道德規(guī)范,是社會(huì)存在和發(fā)展的制度保證?？鬃影褬放c禮緊密地聯(lián)系在一起?！岸Y是審美化了的樂,樂是儀式化了的禮?！盵20]郭沫若指出:“中國舊時(shí)的所謂樂 (岳),它的內(nèi)容包含得很廣。音樂、詩歌、舞蹈,本是三位一體不用說,繪畫、雕鏤等造型藝術(shù)也被包含著。甚至于連儀仗、田獵、肴饌等都可以涵蓋。所謂‘樂 (岳)者,樂 (洛)也’,凡是使人快樂,使人的感觀得到享受的東西,都可以廣泛地稱之為樂?！盵21]因此,孔子所說的樂是指廣義的藝術(shù)。在孔子看來,欣賞藝術(shù)就是陶冶情操、培養(yǎng)道德情感的過程,藝術(shù)的終極價(jià)值在于規(guī)范社會(huì)秩序,使人們和諧關(guān)愛地生活?？鬃由畹臅r(shí)代是禮崩樂壞的時(shí)代,戰(zhàn)爭頻仍,生靈涂炭?？鬃右蕴煜聻榧喝?周游列國,宣揚(yáng)自己的政治理想。“子在齊聞《韶》,三月不知肉味,曰:‘不圖為樂之至于斯也’?！?《論語·述而》)有一次,孔子來到齊國,聽到了古代的《韶樂》,迷戀到反復(fù)回味三個(gè)月的程度。這種欣賞藝術(shù)的境界,是對社會(huì)和人生的終極關(guān)懷。

歐洲自啟蒙運(yùn)動(dòng)以來,理性主義克服了宗教的束縛,“自由、平等、博愛”的人文主義精神理念得到了普及。在藝術(shù)領(lǐng)域,宗教題材漸漸式微。人們從對上帝的信仰轉(zhuǎn)向?qū)θ祟愖陨淼年P(guān)懷。貝多芬是歐洲古典音樂史上登峰造極的人物。他的《命運(yùn)交響曲》、《合唱交響曲》和《悲愴鋼琴奏鳴曲》等不朽篇章,無不體現(xiàn)了對人類命運(yùn)的終極關(guān)懷。高爾基聽了貝多芬《D大調(diào)第七鋼琴奏鳴曲》后說道:“這里表述的苦難竟是如此之大,以至于那從貝多芬心靈流淌出來的旋律已經(jīng)不再是他個(gè)人的旋律了,而是傾吐了人民的靈魂?！盵14]291-292歐洲現(xiàn)實(shí)主義美術(shù)關(guān)注底層人民的疾苦,把民主和博愛的理想寄托在藝術(shù)創(chuàng)作當(dāng)中。庫爾貝的《石工》、米勒的《拾穗》和列賓的《伏爾加河上的纖夫》都是我們熟悉的名作。歐洲浪漫主義美術(shù)熱情地贊頌生命和社會(huì)理想。籍里柯的《梅杜薩之筏》和德拉克洛瓦的《自由引導(dǎo)人民》等作品無不以驚心動(dòng)魄的畫面震撼人們的心靈。甚至現(xiàn)代派藝術(shù)家也不忘追思人生存的意義。高更舍棄了舒適的現(xiàn)代生活,來到原始的塔西提島,體驗(yàn)人類幼年時(shí)代的艱苦而蓬勃的生活。他晚年的作品《我們從何處來?我們是誰?我們往何處去?》啟發(fā)了人類關(guān)于終極關(guān)懷的思考。面對世界大戰(zhàn)的威脅,立體主義畫家畢加索畫出了《格爾尼卡》,而超現(xiàn)實(shí)主義畫家達(dá)利畫出了《戰(zhàn)爭的預(yù)感》,這些恐怖而又激昂的畫面控訴了罪惡的戰(zhàn)爭,給人類以重生的力量。偉大的藝術(shù)總是深入到人的靈魂的。用陳炎先生的話講,即:“古今中外凡是超越民族和地域從而具有永恒價(jià)值的藝術(shù)品,無不具有形而上的‘終極關(guān)懷’?！盵4]228

在 21世紀(jì)的今天,古代先賢的智慧被熙熙攘攘的人群所淡忘;宗教與神的光芒也漸漸褪去;啟蒙運(yùn)動(dòng)的理想似乎已實(shí)現(xiàn),似乎又很遙遠(yuǎn)。在文學(xué)邊緣化和“藝術(shù)終結(jié)”的今天,在幾乎一切都可以成為商品的今天,藝術(shù)何以救贖?這是個(gè)問題。

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L IXiang-wen1,2
(1.School of Art,Southeast University,Nanjing211189,China; 2.School of Art,Hubei University of Econom ics,W uhan430205,China)

How to Redeem Art?

Redemption is a state of calmnesswhen you are dying.Redemption concerns ultimate care.At all ti mes and in all countries,ultimate care can be divided into three categorieswhich are placing hope on faramita,experiencing the noumenon of cos mos and giving care forman’s fate and the meaning of life.Although Chinese culture andWestern culture are different,Chinese art andWestern art both reflect these three categories,which makes it possible that art can redeem souls.Arts can be expressed either in the for m of yearning for the spiritual faramita,or in the form of experiencing the state of"All in one",or in the for m of showing profound concern for human society. In the time of instrumental rationality and materialism,the redemption of art should not be forgotton.

arts;ultimate concern;faramita;all in one;value of life

book=63,ebook=226

J0-02

A

1000-5935(2010)02-0063-05

(責(zé)任編輯 魏曉虹)

(1.東南大學(xué)藝術(shù)學(xué)院,江蘇南京 211189;2.湖北經(jīng)濟(jì)學(xué)院藝術(shù)學(xué)院,湖北武漢 430205)

2009-12-08

李祥文 (1983-),男,山西平遙人,湖北經(jīng)濟(jì)學(xué)院藝術(shù)學(xué)院教師,東南大學(xué)藝術(shù)學(xué)院博士研究生,主要從事藝術(shù)學(xué)研究。