□ 謝振東

美國宗教政治的基本經(jīng)驗(yàn)

□ 謝振東*

在關(guān)注美國宗教與民主政治關(guān)系的同時(shí),去分析宗教信仰對美國政治的影響。人們普遍認(rèn)為不了解美國宗教就不理解美國這個(gè)國家,因在這個(gè)國家里,處于主導(dǎo)地位的基督教文化長期影響美國的政治,但是我們發(fā)現(xiàn)911之后這一傳統(tǒng)模式正在迅速改變,其他宗教文化正在快速滲入到美國的政治經(jīng)濟(jì)文化之中。這種趨勢對美國的民主政治到底有多大影響,對這一問題的研究將有助于預(yù)測美國未來政治發(fā)展的走向。

宗教 民主 宗教多元化

美國宗教信仰統(tǒng)計(jì)人數(shù)依2009年蓋洛普顯示,美國的基督教信徒從1948年的91%到下降到2008年的77%,相反一些非主流宗教卻在增加。特別是近十年來,信仰基督教的人數(shù)明顯下降。美國Opinion Research Corporation(民意研究公司)的T om W. Smith和Seokho K im認(rèn)為:“隨著外來移民的逐漸增加,在美國占主導(dǎo)地位的基督教徒在不久的將來會失去其主導(dǎo)地位。另外的學(xué)者認(rèn)為這是一個(gè)復(fù)雜問題,不能簡單歸于移民的原因。如出生率的下降、移民政策,以及基督教的后代轉(zhuǎn)變宗教信仰或是放棄宗教信仰等原因造成。一些不愿意透漏自己的宗教取向也大有人在。同時(shí),美國的部分學(xué)者卻認(rèn)為,美國建立之初,并不是像有的學(xué)者所說的那樣,美國是基督教的天下,事實(shí)上在殖民時(shí)期基督教徒僅僅是部分罷了。并認(rèn)為1948年的調(diào)查,在今天看來也許并不科學(xué)?！盵1]鑒于此,本文嘗試從宗教與美國民主政治的關(guān)系角度去分析宗教對美國政治的作用。

一、宗教與民主的殖民化之路

美國人相信民主與自由是不可分的,宗教自由更是民主不可或缺的部分。美國普遍認(rèn)為宗教信念是美國這個(gè)國家得以建立基礎(chǔ)。十七世紀(jì)初,英國開始向北美移民。最初的北美移民主要是在英國失去土地的農(nóng)民,生活艱苦的工人以及受宗教迫害的清教徒。1620年,他們乘“五月花號”來到了北美,并制定《五月花號公約》擬訂法規(guī)等,奠定自治政府的基礎(chǔ)。[2]在殖民時(shí)期英國探險(xiǎn)者“史密斯隊(duì)長曾宣布,弗吉尼亞人首要的任務(wù)就是要像許多被幾乎不可救藥的愚昧蒙蔽致死的不幸的可憐蟲布道,施以基督教洗禮,并通過宣傳福音把他們從魔鬼的掌中挽救出來”。[3](P39)

這些殖民者稱“在從前無人來到的地方,我們希望移植一個(gè)民族?！痹谀抢?我們看到他們“同希臘人的殖民擴(kuò)張一樣,英國的殖民首領(lǐng)把他們自己的人民、自己的經(jīng)濟(jì)制度以及他們所出身的那些階級的文化輸出到這個(gè)大陸,在很大程度再現(xiàn)了祖國的文明。”[3](P22)如:“在1619年7月的弗吉尼亞的詹姆斯敦,人們選舉出一群被稱為“議員”的殖民者來制定法律。他們組成一個(gè)叫“民眾議事會”的立法機(jī)構(gòu)。在英國,法律有國會制定?！懊癖娮h事會”,這在以前的殖民地是從未有過的事情,……這在歷史上是一個(gè)偉大的開端。”[4](P11)就美國早期的而言,雖然美國13個(gè)州的建立并不都以相同形式建立。[4](P18)但有一個(gè)共同點(diǎn),“像其他國家一樣,它有一個(gè)領(lǐng)地基礎(chǔ),一塊在面積上往往大于20個(gè)歐洲公國的受地。它本身就是個(gè)小小的民主國家,因?yàn)樗墓蓶|準(zhǔn)許新成員享有選舉權(quán),推選他們自己的官員和制定地方法規(guī)?！盵3](P49)

這些殖民者,他們不但沒有“入鄉(xiāng)隨俗”,反而“喧賓奪主”。為了造就這個(gè)殖民國家,改造他們所謂的“可憐蟲”們。他們帶來了自認(rèn)為美好的政治,經(jīng)濟(jì)、文化等。包括大膽地將自己的政治制度體系原封不動的移植過去,征服者與被征服者之間的沖突是難免的。但這些殖民者發(fā)現(xiàn):“在任何一個(gè)地方,每當(dāng)一個(gè)群體將自己的法律與宗教強(qiáng)加于新奪取的領(lǐng)土以及該領(lǐng)土上的居民的時(shí)候都需要對法律控制的程度和性質(zhì)做出策略性的決定?！盵5](P9)盡管這些殖民行為為我們所鄙視,但這些侵略性的策略恰恰為美國將各種族和宗教團(tuán)體的法律置于國家法之下創(chuàng)造了前提條件,從而為美國的民主與宗教的結(jié)合奠定了基礎(chǔ)。

二、美國宗教信仰與政治理性

十八世紀(jì)二十年代左右,基督教各派的分歧日趨尖銳,就在這時(shí)發(fā)生了歷史上有名的“大覺醒”運(yùn)動。“大覺醒”是在三個(gè)不同的殖民地上開始的。尤其在美國的大覺醒運(yùn)動使人們的思想進(jìn)一步分化,基督教派又一次分化。各個(gè)教派在此時(shí)意識到必須加強(qiáng)對自己信仰的傳播,以及讓更多的人更正確地理解自己的教義。在美國建立之初具有自然神論的美國先父們。如:杰斐遜和富蘭克林等,在對基督教分化進(jìn)行分析后,卻與比較正統(tǒng)的基督徒結(jié)成了聯(lián)盟,這些自然神論者,想最小限度地認(rèn)同上帝,并排除各種特殊的宗教信條。謹(jǐn)慎地將政教分離的原則寫進(jìn)了《美國憲法》。同樣,那些比較正統(tǒng)的基督徒們也不想把其他亂七八糟的宗教意識形態(tài)兜售給他們,他們及他們的祖先來這片大陸的目的是實(shí)踐他們的信仰與生活方式的自由。[6](P246)

美國制定了第一套根基于自由政府概念上的憲法,尤其規(guī)定了政府應(yīng)該在人民的支持下進(jìn)行管理。自由作為核心價(jià)值,自由不是放縱,而是理性。自由是社會人的權(quán)利,第二次世界大戰(zhàn)中,美國總統(tǒng)羅斯福就提出了著名的“四大自由”理論。值得一提是,自由給美國帶來了繁榮,但它又給美國帶來了挑戰(zhàn)。根據(jù)我國駐美國記者的調(diào)查:“現(xiàn)在,越來越多的信徒能“聽到”上帝對自己講話,甚至叫自己的小名,指導(dǎo)自己處理具體的世俗事務(wù)?！盵7]可見,在某種程度上宗教已經(jīng)左右了他們思想,他們更愿意聽從宗教的意識安排,這顯然與美國的民主法治理性相悖的。這些變化不僅在傳統(tǒng)宗教領(lǐng)域,而還包括一些移民宗教,也對美國的社會產(chǎn)生了微妙的影響。一方面,美國的移民政策,促使大量的移民來到美國。據(jù)2009年美國人口統(tǒng)計(jì)局5月17日發(fā)布報(bào)告稱,美國少數(shù)民族人口數(shù)已突破1億,占總?cè)丝诘娜种?。亞裔在少?shù)民族中增長速度排名第二,在其背后外來非理性宗教意識形態(tài),將隨移民的變化而變化。

另一方面原因是由于美國國家的過分自信,以及美國對其他國家所反對的宗教的支持與接納。從而使被他國排擠宗教認(rèn)為美國是一個(gè)避難所,紛紛涌入美國。這就要求美國的政治理性不僅與自己的信仰相融合,而且需要與外來的宗教信仰相融合。

美國人自詡為“是一個(gè)理性的民族,也是一個(gè)法治國家”。事實(shí)上在美國上至總統(tǒng)下至百姓,普遍具有宗教背景。他們是如何處理二者關(guān)系呢?美國憲法與上帝那個(gè)大?荷蘭的斯賓諾莎對此作了解釋,他認(rèn)為:“理智并不把上帝看作是人的立法者”。[8](P2)這也美國政教分離的根本原因。但不可否認(rèn)美國的民主思想深處,宗教已作為一個(gè)重要的因素,成為美國一個(gè)不自覺的內(nèi)心信念。信仰與理性在人的潛意識當(dāng)中往往相混淆,人們往往錯把信仰當(dāng)理性。當(dāng)然,對理性與信仰的理解上卻有不同的意見。如德國學(xué)者費(fèi)爾巴哈認(rèn)為“信仰的本質(zhì),并不在于與普遍理性相一致,而是在于與普遍性不同。特殊性是信仰的根源;因此,信仰的內(nèi)容本身,外在地已經(jīng)同特殊的歷史時(shí)代、特殊的地點(diǎn),特殊的名稱相聯(lián)系著。將信仰跟理性同一化起來,就是意味著沖淡信仰,使信仰沒有了差別。”[9](P3)

美國是民主法治國家,民主屬于上層建筑的政治范疇而宗教屬于意識形態(tài)領(lǐng)域的精神范疇。然而屬于意識形態(tài)的宗教卻是諸因素中唯一具備無形的去影響美國民主政策走向的力量。(宗教價(jià)值觀和有形宗教團(tuán)體兩種力量的因素,成為美國意識形態(tài)的基礎(chǔ))。[10](P97)同樣德國著名社會學(xué)家馬克斯·韋伯于1904年左右發(fā)表了《新教倫理與資本主義精神》一書。他認(rèn)為基督教的教義能夠產(chǎn)生相應(yīng)的倫理思想,而這種倫理思想又能推動世俗社會的發(fā)展。資本主義不僅僅是市場經(jīng)濟(jì),還必須建立在基督教新教倫理的基礎(chǔ)之上,這種倫理對市場經(jīng)濟(jì)乃至整個(gè)社會起到規(guī)范作用。

但是,在美國這個(gè)大熔爐之中美國自身卻在發(fā)生問題。在9·11之后,伊斯蘭原教旨主義更促使基督教內(nèi)部空前團(tuán)結(jié)。于是,占人口大多數(shù)的基督徒,開始援引憲法中宗教信仰自由原則,要求政府支持自己在公共場合表達(dá)宗教自由的權(quán)利,并要求聯(lián)邦資金資助。另外,美國對以色列的單方面支持,以及小布什的單邊主義所主導(dǎo)的“美國的政策重心將是在全球范圍內(nèi)結(jié)束暴政、伸張自由民主”,要“把自由擴(kuò)散到全世界各個(gè)角落”,并稱“推行這一理想是時(shí)代賦予美國的使命”等政策。[7]以及新總統(tǒng)奧巴馬并沒對小布什的既定政策進(jìn)行全盤否認(rèn),在某種程度上看是繼承和推進(jìn)。雖然對一些國家有所緩和,但大的方向不會改變。特別是兩場“反恐戰(zhàn)爭”以及對伊朗、朝鮮等問題上。我們知道恐怖組織的意識形態(tài)背后都有宗教因素在左右著。與其說美國在與恐怖分子作戰(zhàn),不如說美國與宗教意識形態(tài)在作戰(zhàn)。宗教的無國界化,使具有相同宗教背景的組織必然在美國國內(nèi)外有所行動。

從目前看,美國的反恐沒有取得實(shí)質(zhì)性的勝利,國內(nèi)外的反戰(zhàn)情緒不斷增加,這些因素會對美國民主社會產(chǎn)生消極的影響。這股消極情緒被保守主義適時(shí)加以利用,宗教力量成為反叛運(yùn)動的利器。的確,新政以后,自由主義已經(jīng)占據(jù)統(tǒng)治地位多年,成為美國的知識傳統(tǒng),保守主義也只能借用理性主義之外的宗教力量來鼓動草根了。這股反叛力量,被里根稱為“憤怒的白人”。美國的政教分離原則勢必將不斷被突破。具有諷刺的是本·拉登給美國人提出了兩種解決方案,其中“一種是讓‘基地’組織成員加強(qiáng)攻勢,繼續(xù)殺美國人,直到問題解決,另一種方案是讓美國人改變宗教信仰。”[11]

三、宗教多元化對美國政治影響

(一)宗教對大選的影響

很難想象在幾百年前以黑奴為自己財(cái)產(chǎn)的白人會讓一個(gè)有黑人血統(tǒng)的混血當(dāng)自己國家的總統(tǒng)。在殖民之初的卡羅來納州有這樣的規(guī)定:“卡羅來納的每個(gè)公民對自己的黑人奴隸都享有絕對的權(quán)力和權(quán)威,無論這些奴隸持有什么看法或有什么宗教信仰?！盵12](P70)在傳統(tǒng)的基督教義看來,無論白人還是黑人雖然同信基督教義,即便在非洲把上帝畫成黑人在亞洲畫為黃皮膚人,然而在美國白人的眼里上帝永遠(yuǎn)是白人。何況“在當(dāng)時(shí)從基督教義來講白人優(yōu)于其他膚色人,并像對待大批被販賣到新大陸的美國,認(rèn)為這么做是符合基督教義的?！盵13](P36)雖然當(dāng)今種族歧視被美國所忌諱,但一些美國白人讓自己曾經(jīng)的“財(cái)產(chǎn)”(黑人)當(dāng)自己的領(lǐng)導(dǎo)是不可想象的。如喬治·奧威爾獎最年輕的獲獎?wù)呒s翰·哈里(Johann Hari)在《美國共和黨正在變成一個(gè)邪教》一文所說:“在右翼人士心中,他們看到的美國是一個(gè)永遠(yuǎn)像莎拉·帕林般的白皮膚的右翼國家。當(dāng)這個(gè)(白人右翼)形象被大多數(shù)美國民眾以摧枯拉朽之勢加以否定后,右翼人士的思維根本無法運(yùn)作了。怎么會發(fā)生這種事情?“鉆吧,寶貝,鉆吧”(奧巴馬的競選口號)的呼喊怎么會被一個(gè)理應(yīng)是冗大政府的黑家伙打敗?于是,一直存在于美國右翼人士世界觀里的一種傾向——否定現(xiàn)實(shí),和右翼自己無中生有的惡魔幻影喋喋辯論——膨脹起來?，F(xiàn)在,右翼滿眼所見都是這個(gè)惡魔幻影。然而正如奧巴馬就職演說的那樣:“如果對美國人凡事存疑,我們今天將給你答案,他認(rèn)為美國之所以如此在這個(gè)世界上有影響力,不是先進(jìn)的武器,也不是富有。而是民主、自由、機(jī)遇與美國人不屈的信念?！盵14](P285)據(jù)BBC報(bào)道,奧巴馬的獲勝得益于年輕選民(30歲以下66%)、非洲裔美國人(95%)、拉美裔(66%)、首次參選的選民(71%)及56%女性選民的堅(jiān)強(qiáng)支持。同樣我們借助蓋洛普的官方網(wǎng)站給出的信息進(jìn)一步說明。

在上面我們已提到近十年美國的基督徒降到歷史的新低約77%,其中羅馬天主教變化不大約占基督教的20%左右;變化最大的是新教徒達(dá)到57%,這是歷史新低;無宗教信仰的美國人,2008年達(dá)到歷史新高約12%。根據(jù)他們的調(diào)查發(fā)現(xiàn),民主黨與共和黨在競爭黨內(nèi)總統(tǒng)候選人時(shí),比較虔誠的經(jīng)常去教堂的教徒與不常去的對支持黨內(nèi)候選人時(shí)存在差異。特別是針對共和黨而言,與民主黨影響相比較小。在美國65%的無信仰的美國人相比有宗教信仰的民眾而言,更愿意支持奧巴馬。這充分說明,美國人因信仰的不同對傾向支持的候選人產(chǎn)生差異。這種差異在某種程度上說明了,少數(shù)宗教對美國傳統(tǒng)宗教的不滿,以及寄希望于奧巴馬能夠緩和911之后宗教之間的矛盾。問題是,這些支持奧巴馬的選民,如果對奧巴馬的政策失望,那么這對以后的美國大選是否有影響呢?我們將拭目以待。

(二)宗教對立法的影響

美國是一個(gè)宗教大國,但不是一個(gè)政教合一的國家。90%多具有宗教信仰的美國公民是怎樣看待宗教與立法的關(guān)系呢?特別是一些非主流的宗教(穆斯林、佛教)進(jìn)入州議會或國家議會讓美國人擔(dān)心。美國人從其他的國家看到,如在2005年埃及88個(gè)穆斯林成員被獨(dú)立選舉進(jìn)入議會;2006年如巴勒斯坦哈馬斯打敗巴勒斯坦解放組織成功進(jìn)人議會并進(jìn)入立法會。同樣1/3美國黑人加入伊斯蘭教這種現(xiàn)象給美國人提出了警告,何況在美國主流宗教人數(shù)下降的今天。根據(jù)2006年調(diào)查顯示,美國有56%的人認(rèn)為《圣經(jīng)》能作為立法的法源之一,而9%的人認(rèn)為只有《圣經(jīng)》有資格作為立法的法源。令人驚奇的是42%美國人認(rèn)為宗教領(lǐng)導(dǎo)者必須直接參與立法,55%的美國民眾希望他們應(yīng)在立法上扮演一個(gè)重要的角色。這些數(shù)據(jù)甚至與一些穆斯林國家相近。并認(rèn)為,神權(quán)政治可能通過選舉控制民主政府。然而,在一些人眼里看來,宗教與民主是協(xié)調(diào)的。在前宗教國家主要指穆斯林國家,一些美國人認(rèn)為關(guān)于宗教與民主進(jìn)程的態(tài)度來看也是不同的。今天大多數(shù)人認(rèn)為,宗教應(yīng)當(dāng)在立法上有所影響。但并不意味宗教將代替民主。[15]但是筆者認(rèn)為,西方宗教與民主法治關(guān)系看來,宗教自由是民主內(nèi)容之一。在西方,無論是主流宗教還是非主流宗教,參與民主的途徑主要是通過直接選舉和間接選舉來影響政治的。換句話說,在參與政治活動中首先并不以宗教身份決定民主選舉的范圍。

但是,過分推崇宗教自由的同時(shí),怎樣去應(yīng)付極端的宗教信仰訴求參與這個(gè)國家政治體系和表達(dá)自己的聲音呢?美國不得不做出自己的決定。所以,給他們參與的途徑是重要的。但美國的優(yōu)勢在于,主流宗教趨于理性化,簡單地說允許宗教多元化,但不允許出格,一切必須在憲法理性控制之下,這就是宗教的底線,也是宗教與民主的協(xié)調(diào)的體現(xiàn)。

(三)宗教與黨派關(guān)系

人類自古以來就是群體動物,在追求自身價(jià)值與生命意義的同時(shí),歸屬感是不可或缺的。宗教作為靈魂的指引,作為價(jià)值意義的實(shí)現(xiàn)。特別是當(dāng)宗教與政治聯(lián)姻的時(shí)候,這種歸屬感就越發(fā)強(qiáng)烈。即便杰斐遜(Jefferson)說:“我自己就是一個(gè)教會”。那是他內(nèi)心的事,他跳不出這個(gè)世俗社會。盡管有的學(xué)者認(rèn)為:“從社會角度看現(xiàn)代宗教的一個(gè)特征是宗教信仰選擇的私人化?！盵16]但這種私人化也僅局限在自身的小范圍內(nèi),一旦牽涉世俗利益或信仰判斷時(shí),尋找政治組織的意識必然凸顯,因?yàn)樗麄兩钤谑浪桌?生活在這個(gè)國家體制里,一切以這個(gè)國家政治運(yùn)轉(zhuǎn)體制為前提。

在美國,據(jù)統(tǒng)計(jì)共和黨具有基督教宗教信仰的人數(shù)比民主黨多12%,民主黨的非宗教人士比共和黨多30%。調(diào)查顯示其他宗教,特別小的宗教人士更愿意參加民主黨。對美國黑人而言,更多的支持民主黨,只有少數(shù)基督教黑人支持共和黨。另外,西班牙裔美國人也相類似。但,美國人也認(rèn)為宗教對政治的影響依然是不確定的。如蓋洛普的調(diào)查人員說:“依這樣的說法還不完全歸因于宗教信仰的因素來確定其對美國的政黨和投票支持率影響。因?yàn)榧幢忝绹兹藷o論有宗教信仰與否都有偶然的跟從性和自身的特定判斷來行使其取向?！逼渲芯蜕婕懊绹慕?jīng)濟(jì)、外交等政策。特別是在當(dāng)今的經(jīng)濟(jì)危機(jī)和前總統(tǒng)小布什的單邊政策下,人們?nèi)菀讓τ心滤沽直尘暗牡谝晃缓谌丝偨y(tǒng)在《圣經(jīng)》面前的承諾,產(chǎn)生的厚望與懷疑。但這些應(yīng)歸于理性,作為總統(tǒng)奧巴馬是代表整個(gè)美國的利益的。但可以確定的是,特別是美國國內(nèi)對于基督徒來說,因其政治的信仰與意識形態(tài)來看,對美國政治取向來說還是很敏感的。對當(dāng)前總統(tǒng)奧巴馬來說,非主流宗教對其支持率相比多于主流宗教。但其他因素,對其支持率也是波動很大的,如就業(yè)率、養(yǎng)老保險(xiǎn)等問題。相對保守的宗教人士主要是基督教來說,對民主黨以及奧巴馬的支持是有限的。[17]

結(jié) 語

我們看到,民主在世界范圍的普及與宗教不斷多元化的發(fā)展,在某種程度上推動宗教自由主義的盛行,這其中將影響各國的政治走向。如何處置當(dāng)今宗教與政治的關(guān)系,事關(guān)一個(gè)國家的穩(wěn)定和政策方向。美國在當(dāng)今之所以強(qiáng)大,在某種程度上說,它很好地處置了宗教與政治的關(guān)系。在美國,宗教是以服務(wù)美國的理念為目的,任何宗教在服從上帝的同時(shí)應(yīng)首先服務(wù)于這個(gè)國家整體利益。然而,我們不可忽略的是,當(dāng)今的宗教在美國社會中的影響力有日益下降的趨勢。從1958年有69%的美國人認(rèn)為宗教影響到他們政治、生活等方面,到今天僅有33%,正好顛倒過來。另一方面看,2008年只有56%的美國人認(rèn)為宗教在美國是很重要的,說宗教不是很重要的占17%,但不應(yīng)忽略。雖然,幾乎很少的美國人認(rèn)為宗教在美國社會處于繁榮之中。有的美國學(xué)者認(rèn)為主要是由于政治氣候的原因。部分是因?yàn)楣埠忘h競選失敗和得勢的民主黨,但主要還是認(rèn)為當(dāng)今的經(jīng)濟(jì)危機(jī)。畢竟美國是一個(gè)注重利益的社會。但不可忽略的是美國年齡大卻依然相信宗教在美國社會扮演重要的角色。[18]同時(shí),在未來我們可以看到,美國的種族主義將趨于溫和,而宗教問題將長期影響這個(gè)國家,甚至困擾這個(gè)國家。

[1]April 10,2009This Easter,Smaller Percentage of Americans Are Christian Americans more likely now than in previous decades to say they have no religious identity by Frank Newport Implications.http://www.gallup.com

[2]美國歷史.維基百科,http://wikipedia.jaylee.cn/

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[10]董秀麗主編.美國外交的文化闡釋[M].北京:知識產(chǎn)權(quán)出版社,2007.

[11]“染須”拉丹三年來首次“出鏡”揚(yáng)驚世之言:讓美國人改宗教信仰[N].紹興晚報(bào),2007-9-9-.

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[16]范麗珠.現(xiàn)代宗教是理性選擇的嗎——質(zhì)疑宗教的理性選擇研究范式[J].人大復(fù)印資料.宗教,2009(2)

[17]December 11,2009Religious Intensity Remains Powerful Predictor of PoliticsRelationship is most evident among non-Hispanic whitesby Frank Newport[EB/OL].http://www.gallup. com/search/default.aspx?q=religious++&s=&p=1&b =SEARCH.

[18]Americans Believe Religion is Losing Clout Percentage saying influence of religion is slipping at 14-year highbyLydia Saad [EB/OL].http://www.gallup.com/search/default.aspx?q =religious&s=&i=&t=&p=2&a=0.

(責(zé)任編輯:陳 寧)

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1243(2010)03-0052-05

*作者:謝振東,中共江蘇省委黨校法政教研部,郵編:210004