孫國(guó)江

(南開大學(xué)文學(xué)院,天津 300071)

大禹歷來被人們看作是夏代的開國(guó)君主和賢明帝王的代表,但自上世紀(jì)20年代,以顧頡剛為代表的“古史辨派”學(xué)者對(duì)大禹的真實(shí)身份提出質(zhì)疑,有關(guān)大禹的傳說遂成為人們研究的焦點(diǎn)。顧頡剛主編的《古史辨》將當(dāng)時(shí)的相關(guān)爭(zhēng)論整理出版,將這一問題上升到一個(gè)史學(xué)、文學(xué)乃至哲學(xué)界共同關(guān)注的熱點(diǎn)。20世紀(jì)80年代以后,有關(guān)大禹的研究再次成為熱點(diǎn),研究中使用的方法也從歷史學(xué)、神話學(xué)擴(kuò)展到考古學(xué)、民族學(xué)乃至文化人類學(xué)等諸多領(lǐng)域。

一、20世紀(jì)初至70年代末的大禹傳說研究

盡管有關(guān)大禹的記載中包含了許多神話情節(jié),古代的經(jīng)學(xué)家和史學(xué)家們?nèi)匀话汛笥砜醋魇且粋€(gè)封建帝王的典范。到了20世紀(jì)初期,隨著西方神話學(xué)的引入,一些學(xué)者開始嘗試從神話的角度來看待大禹傳說,其中最具代表性的學(xué)者當(dāng)屬顧頡剛。顧頡剛在1923年4月《與錢玄同先生論古史書》一文中提出:“凡是一件史事,應(yīng)當(dāng)看它最先是怎樣的,以后逐步逐步的變遷是怎樣的……我以為禹是九鼎上鑄的一種動(dòng)物……有敷土的樣子,所以就算他是開天辟地的人?！盵1]顧頡剛的說法一經(jīng)提出即掀起軒然大波,當(dāng)時(shí)就有學(xué)者提出辯駁,認(rèn)為大禹是有史可稽的確鑿帝王,不應(yīng)該以神話人物去揣度他。顧頡剛隨即在《答劉胡兩先生書》一文中再次論述自己的觀點(diǎn),又在《討論古史答劉胡二先生》一文中提出:“禹不是周民族的祖先而為周族所稱,不是商族的祖先而亦為商族所稱,他的神話是普遍的。地位的獨(dú)立,神話的普遍,惟有天神才能如此……西周中期,禹為山川之神,后來有了社祭,又為社神?！盵2]正式提出了大禹乃神話人物這一說法,進(jìn)而提出大禹傳說發(fā)源于上古南部民族神話等論點(diǎn)。

1925年4月,張蔭麟在《評(píng)近人對(duì)于中國(guó)古史之討論》一文中對(duì)于顧頡剛的觀點(diǎn)和方法提出了質(zhì)疑,認(rèn)為顧頡剛關(guān)于大禹天神性的研究存在著根本方法的謬誤和論據(jù)方面的缺陷,即在論述中過多地使用了歸謬法和推類法,已經(jīng)超出了這兩種方法的適用范圍,因而“顧氏所設(shè)之假定絕對(duì)不能成立?！盵3]同年,王國(guó)維先生也在《古史新證》一書中以兩則青銅銘文為據(jù)證禹事之不誣,并對(duì)“古史辨派”學(xué)者的觀點(diǎn)提出了反對(duì)意見,認(rèn)為:“夫自《堯典》、《皋陶謨》、《禹貢》,皆紀(jì)禹事,下至《周書·呂刑》,亦以禹為三后之一;《詩》言禹者,尤不可勝數(shù),固不待藉他證據(jù),然近人乃復(fù)疑之?！?/p>

1937年,顧頡剛又先后發(fā)表了《九州之戎與戎禹》和《鯀禹的傳說》兩篇文章,在《鯀禹的傳說》一文中他提出:禹的神職是主領(lǐng)名山川的社神;鯀禹傳說的來源地是西方九州之戎的區(qū)域;鯀禹本都是獨(dú)立的人物,因墨家的尚賢說和禪讓說的媒介,才與堯舜發(fā)生關(guān)系。1938年,楊寬發(fā)表了長(zhǎng)文《中國(guó)上古史導(dǎo)論》,其中第十二篇和第十四篇分別探討了鯀的傳說和禹的傳說,提出“夏后”是人們對(duì)于開天辟地的鯀禹的敬稱,鯀本是水神等說法。

古史辨派學(xué)者對(duì)于大禹傳說歷來定說的質(zhì)疑為大禹傳說的進(jìn)一步研究開了風(fēng)氣,此后,許多學(xué)者開始從新的視角對(duì)大禹傳說進(jìn)行分析。1939年3月,呂思勉在《唐虞夏史考》中提出禹所平之水土實(shí)際為水中的高丘,其數(shù)量甚多,且在水上,故曰九州。1939年6月,丁山在《禹平水土本事考》一文中提出:“禹為山川之主,即為山川之神……其神格為雨神,因禱雨山川故事,乃演為山川之主?！盵4]同年7月,他又在《由鯀堙洪水論舜放四兇》一文中提出鯀與共工皆由自然界之虹演變生成,故鯀之最初神格即旱魃。1941年,徐旭生發(fā)表了專著《中國(guó)古史的傳說時(shí)代》,其中第三章“洪水解”詳細(xì)論證了他對(duì)大禹傳說古史觀角度的理解,提出洪水之說源于黃河支流的變遷,大禹治水與黃河改道和鑿井技術(shù)的發(fā)明有關(guān)。1950年,丁山在專著《中國(guó)古代宗教與神話考》中再次對(duì)大禹傳說進(jìn)行了考證,在“洪水傳說”一章中他明確提出禹是中國(guó)的“辟地”大神。

1939至1979年間的大禹傳說研究是以古史辨派學(xué)者的討論為核心和基礎(chǔ)的,古史辨派學(xué)者對(duì)于大禹研究的貢獻(xiàn)在于對(duì)大禹傳說進(jìn)行了古史研究和神話研究?jī)蓚€(gè)角度的分析,并對(duì)大禹傳說中的神話因素作出了有意義的推論。更為重要的是,古史辨派學(xué)者遵照“層累的歷史觀”思路對(duì)大禹傳說的相關(guān)材料進(jìn)行了時(shí)間順序的排列和梳理,為進(jìn)一步的研究提供了材料和方法論的指引。但是,古史辨派學(xué)者的研究也確實(shí)存在著某些不足,如張蔭麟所指出的過多地使用了默證和類比的推理方法等。

二、20世紀(jì)80年代初至21世紀(jì)初的大禹傳說研究

進(jìn)入20世紀(jì)80年代以來,有關(guān)大禹傳說的研究呈現(xiàn)出新的態(tài)勢(shì)。首先,更多新的思路和研究方法被引入大禹傳說的研究當(dāng)中,許多新穎的見解和觀點(diǎn)被提出來,極大地拓展了大禹傳說的研究空間;其次,90年代以后,特別是進(jìn)入21世紀(jì)以后,有一些重要文獻(xiàn)的出土,如“遂公銘文”、上博楚簡(jiǎn)《子羔》、《容成氏》等,為進(jìn)一步理清大禹傳說的發(fā)展脈絡(luò)提供了依據(jù)。總體來說,20世紀(jì)80年代以后的大禹傳說研究主要是從以下幾個(gè)方向進(jìn)行的:

(一)從歷史學(xué)的角度考訂禹的現(xiàn)實(shí)身份及事跡

很多學(xué)者從傳統(tǒng)觀點(diǎn)出發(fā),通過《左傳》、《尚書》、《吳越春秋》等史料對(duì)大禹傳說中的一些問題進(jìn)行了歷史學(xué)和地理學(xué)的解釋。這些研究大致從以下幾個(gè)方面進(jìn)行:

1.對(duì)于大禹事跡的考訂和歷史地位的評(píng)價(jià)。牛庸懋在《關(guān)于大禹的功績(jī)與夏代文學(xué)問題的我見》(《河南大學(xué)學(xué)報(bào)》1980年第1期)一文中總結(jié)了大禹的三大歷史功績(jī)。孫致中在《論鯀禹治水的功過及其不同遭遇的原因》(《齊魯學(xué)刊》1982年第3期)一文中認(rèn)為鯀的被殺和禹的受禪實(shí)際上是古代氏族之間斗爭(zhēng)的反映。陳瑞苗在《大禹其人》(《廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1995年第3期)中根據(jù)流傳的史料認(rèn)為大禹是越族人氏,生于公元前2277年,于公元前2213年去世。裘錫圭先生在《中國(guó)出土古文獻(xiàn)十講》(復(fù)旦大學(xué)出版社,2004年)一書中利用新出土的文獻(xiàn)資料對(duì)大禹出生和受禪即位等傳說進(jìn)行了考訂。

2.對(duì)大禹的相關(guān)史料進(jìn)行裒輯和整理。陳橋驛在《<水經(jīng)注>記載的禹跡——再論禹的傳說》(《浙江學(xué)刊》1996年第5期)一文中從《水經(jīng)注》中裒輯出以往關(guān)于大禹研究中注意甚少的資料。詹子慶在《<山海經(jīng)>和夏史》(《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》2003年第1期)一文中從《山海經(jīng)》中尋覓出有關(guān)鯀禹傳說的史料。

3.對(duì)一些歷史問題進(jìn)行考辨和澄清。陳橋驛在《越為禹后說溯源》(《浙江學(xué)刊》1985年第3期)一文中對(duì)后世流傳的“越為禹后”這一說法進(jìn)行了溯源和澄清。魏建震在《禹治水與夏代祭祀》(《古籍整理研究學(xué)刊》2008年第3期)一文中對(duì)夏代對(duì)于禹的祭祀及其與早期國(guó)家的關(guān)系這一問題進(jìn)行了論述。

4.從歷史地理學(xué)角度推論大禹治水的歷史真實(shí)。徐建春在《大禹治水神話研究中的新發(fā)現(xiàn)》(《江西社會(huì)科學(xué)》1990年第4期)一文中提出大禹治水神話實(shí)際上是海侵在古越人頭腦中的曲折反映。周述椿在《四千年前黃河北流改道與鯀禹治水考》(《中國(guó)歷史地理論叢》1994年第1期)一文中認(rèn)為鯀禹治水的傳說是人們對(duì)于黃河改道的記憶。黃中模在《大禹“娶于涂山”考》(《重慶社會(huì)科學(xué)》2000年第3期)一文中提出大禹娶于江州涂山,會(huì)諸侯于安徽當(dāng)涂。侯仰軍在《考古發(fā)現(xiàn)與大禹治水真相》(《古籍整理研究學(xué)刊》2008年第2期)一文中提出大禹治水的活動(dòng)范圍在今晉東、魯西南地區(qū)。王青在《鯀禹治水傳說新探》(《南京師范大學(xué)文學(xué)院學(xué)報(bào)》2003年第3期)一文中提出鯀禹治水的傳說主要發(fā)生在黃河中下游地區(qū)。

(二)從神話學(xué)的角度對(duì)大禹傳說中的神話因素進(jìn)行分析

大禹傳說本身充滿了神話因素,盡管經(jīng)歷了歷代儒家學(xué)者的消解與重述,但如“鯀腹生禹”、“化獸開河”等內(nèi)容仍然可使我們從中感受到神話的氣息。自“古史辨派”學(xué)者提出大禹傳說本身即是神話的說法之后,許多學(xué)者開始對(duì)大禹傳說進(jìn)行神話學(xué)角度的解讀。20世紀(jì)80年代以后,隨著新的神話理論的傳入,越來越多的學(xué)者參與到這一解讀的過程中來?？傮w來看,對(duì)于大禹傳說的神話學(xué)解讀包括以下幾種觀點(diǎn):

1.鯀禹神話的產(chǎn)生標(biāo)志著由母系氏族社會(huì)向父系氏族社會(huì)的轉(zhuǎn)變。程薔在《鯀腹生禹神話的產(chǎn)生和演變》(《民間文學(xué)論文選》,湖南人民出版社,1982年)一文中提出鯀最初是母系社會(huì)的女性神,當(dāng)父權(quán)成為主導(dǎo)時(shí)鯀才成為男性神。龔維英在《鯀禹變形臆說》(《神話、仙話、佛話》,河北人民出版社,1986年)一文中提出鯀禹變形的言外之意是母權(quán)制向父權(quán)制過渡時(shí)的權(quán)力之爭(zhēng)。

2.鯀禹是同一神靈經(jīng)由死而復(fù)生的轉(zhuǎn)化。孫重恩在《鯀》(《中原文物》1989年第1期)一文中認(rèn)為鯀、禹本是一體,由鯀到禹是死而復(fù)生觀念下神話式的轉(zhuǎn)化。顧自力在《鯀禹治水傳說新解》(《華中師范大學(xué)學(xué)報(bào)》1991年第4期)中提出鯀是水神,作人祭即殺死舊神創(chuàng)造新神,鯀剖腹生禹即水神之再生。葉舒憲在《冬眠之熊與鯀、禹、啟神話通解》(《長(zhǎng)江大學(xué)學(xué)報(bào)》2007年第4期)一文中認(rèn)為鯀禹化熊是再生的一種化身,是死而復(fù)生的神話原型。

3.大禹傳說與杜宇鱉靈傳說是同一神話的分化。李恕豪在《大禹和鱉靈——兼論治水神話的起源》(《天府新論》1985年第2期)一文中認(rèn)為鯀、禹治水和鱉靈治水的神話是同一神話分化的結(jié)果。李修松在《“鱉靈”傳說真相考》(《安徽大學(xué)學(xué)報(bào)》2002年第5期)一文中認(rèn)為鱉靈傳說中的“荊上亡尸”是附會(huì)鯀禹傳說中的“阻窮西征”,杜宇禪讓原為舜禹禪讓的偽托,開明治水亦有附會(huì)大禹治水的成份。

4.鯀禹神話起源于動(dòng)物崇拜和圖騰信仰。劉毓慶在《鯀禹神話考》(《中州學(xué)刊》1990年第1期)一文中提出鯀之原型為大魚,禹之原形為鯪鯉即穿山甲,是氏族的圖騰或徽幟。仲衛(wèi)紅在《共工、鯀、禹——論中國(guó)洪水神話中的人物原型》(《陜西師范大學(xué)學(xué)報(bào)》1995年第4期)一文中認(rèn)為鯀的原型是龍,禹的原型是神龜,都源于動(dòng)物崇拜。白劍在《大禹亦大魚— —華夏民族古代的神靈圖騰》(《四川文物》2001年第1期)一文中認(rèn)為大禹亦是禹族圖騰“大魚”族號(hào),產(chǎn)生于羌人的原始居地羌塘地區(qū)。何根海在《大禹治水與龍蛇神話》(《安徽大學(xué)學(xué)報(bào)》2003年第6期)一文中認(rèn)為禹治水傳說是以神話變形的方式再現(xiàn)群龍與洪水河川間的關(guān)聯(lián)。葉舒憲在《大禹的熊旗解謎》(《民族藝術(shù)》2008年第1期)一文中提出禹所使用的熊旗是圖騰記憶在夏代神話中的體現(xiàn)。

5.大禹傳說來源于古代巫術(shù)信仰。葉舒憲在《<山海經(jīng)>與禹、益神話》(《海南大學(xué)學(xué)報(bào)》1997年第5期)一文中認(rèn)為禹、益神話中言靈信仰和法術(shù)思維與《山海經(jīng)》是相互依托聯(lián)類的神話思維。張開焱在《鯀禹創(chuàng)世神話類型再探》(《民族文學(xué)研究》2007年第3期)中認(rèn)為鯀禹洪水神話是“世界父母創(chuàng)世型”神話,是禹創(chuàng)造大地神話的變形。

(三)從民族學(xué)的角度對(duì)大禹傳說與先夏諸民族的關(guān)系進(jìn)行分析

李得賢在《夏禹傳說與大夏地理》(《中國(guó)歷史地理論叢》1993年第4期)一文中認(rèn)為大禹傳說來源于羌戎文化。陳剩勇在《大禹出生地考實(shí)》(《浙江學(xué)刊》1995年第4期)一文中認(rèn)為大禹是由原居于長(zhǎng)江下游地區(qū)的夏族與西北羌人聯(lián)姻而生。張澤洪在《岷江上游羌族的大禹崇拜》(《黑龍江民族學(xué)刊》2003年第4期)一文中認(rèn)為禹生石紐是四川岷江上游羌族部落的歷史記憶。張得祖在《鯀禹治水傳說與先夏文化東漸新探》(《青海師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2007年第3期)一文中認(rèn)為大禹出于羌戎,羌戎文化即先夏文化,后東漸至?xí)x、冀、洛、伊地區(qū)。肖先進(jìn)、邱文登在《鯀禹神話與三星堆遺址》(《中華文化論壇》2005年第2期)一文中認(rèn)為鯀禹治水范圍包括古蜀的一些地方,對(duì)古蜀有著深遠(yuǎn)的影響。

(四)從大禹傳說與古代文化傳承關(guān)系的角度進(jìn)行論述

周延良在《鯀禹治水神話的文化結(jié)構(gòu)》(《天津師范大學(xué)學(xué)報(bào)》1998年第6期)一文中認(rèn)為鯀禹治水神話的基本是以“五行”文化為核心的“九疇”文化,“序”和“亂”是先夏社會(huì)行為評(píng)判的依據(jù)和法則,是這一遠(yuǎn)古歷史文化心理的沉積。馬小龍?jiān)凇稄摹磅?、禹治水”看儒家思想中禮樂精神的形成》(《西北民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2004年第6期)中認(rèn)為鯀、禹父子治水啟發(fā)了后來儒家禮樂并舉的思想。周書燦在《文化播遷與山東境內(nèi)大禹傳說探析》(《河北師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2008年第1期)一文中提出今山東境內(nèi)有關(guān)大禹的傳說是夷夏文化交流的結(jié)果。吳從祥《緯書政治神話與禹形象的演變》(《齊魯學(xué)刊》2009年第3期)從緯書中的禹形象對(duì)后世史著和小說產(chǎn)生的影響角度進(jìn)行了考察。

同時(shí),從文化傳承的角度出發(fā),學(xué)者對(duì)于大禹傳說對(duì)后世文學(xué)的影響這一問題也有所探討。如歐陽健在《<有夏志傳>與<山海經(jīng)>之雙向探考》(《中國(guó)人民大學(xué)學(xué)報(bào)》1988年第6期)一文中認(rèn)為小說《有夏志傳》乃是憑依《山海經(jīng)》的大禹傳說點(diǎn)染生發(fā)而成的。石霏在《大禹神話與孫悟空形象》(《尋根》2005年第4期)一文中認(rèn)為吳承恩將大禹神話融入了《西游記》的創(chuàng)作,使孫悟空形象中涌蕩著大禹的血脈。

(五)從文化人類學(xué)的角度對(duì)大禹傳說與上古社會(huì)生活之間的關(guān)系進(jìn)行研究

三、關(guān)于深化大禹傳說研究的幾點(diǎn)看法

20世紀(jì)以來的大禹傳說研究,成果十分豐富,但也存在著一些問題。如不同學(xué)者運(yùn)用不同研究方法得到的結(jié)果之間存在抵牾,對(duì)同一則材料的解釋不盡相同等問題。正如常金倉先生所說:“在不少歷史學(xué)家的筆下,他們 (指鯀禹)仍然是史前的政治領(lǐng)袖或文化英雄,而在原始宗教信仰領(lǐng)域則一直雜廁于神鬼妖怪之中,或者他們自身就是非人的怪物?！盵5]因此,筆者認(rèn)為未來大禹傳說的研究應(yīng)從以下幾方面著手:

(一)注重對(duì)于大禹傳說整體上的研究。大禹傳說在其發(fā)展和演變的過程中,不斷得到各種主體,包括歷史家、哲學(xué)家、文學(xué)家乃至藝術(shù)家、宗教家的改造和擴(kuò)充,使其情節(jié)不斷發(fā)生變化。需要將不同時(shí)期、不同樣式的相關(guān)文獻(xiàn)進(jìn)行全面的梳理,將文獻(xiàn)還原到其產(chǎn)生的歷史背景中去理解,才能得到關(guān)于大禹傳說發(fā)展和演變過程的準(zhǔn)確脈絡(luò)和軌跡。

(二)注重不同研究方法的綜合運(yùn)用。大禹傳說本身包含的內(nèi)容十分豐富,這就要求我們跨越單一學(xué)科的界限,綜合運(yùn)用考古學(xué)、歷史學(xué)、民族學(xué)、文化人類學(xué)等多學(xué)科的理論、方法和成果,沖破單一思維的束縛,以期得到關(guān)于大禹傳說的較為全面的理解。

(三)注重將早期文獻(xiàn)與后期文獻(xiàn)進(jìn)行綜合比對(duì)。學(xué)者們對(duì)于大禹傳說的研究多集中在對(duì)于先秦文獻(xiàn)的理解和梳理上,盡管早期的材料確實(shí)更接近大禹傳說產(chǎn)生的時(shí)代,但是事實(shí)上,許多重要的后世材料,包括仙話、宗教典籍、方志、筆記中都記述了關(guān)于大禹傳說的內(nèi)容。這些材料多來源于民間記憶,是大禹傳說研究不可或缺的部分。因此,把后世文獻(xiàn)與早期文獻(xiàn)進(jìn)行比對(duì)分析,有助于我們更為全面地了解大禹傳說的形成過程。

(四)注重新的材料的發(fā)掘和研究。自上世紀(jì)90年代以來,考古學(xué)界發(fā)現(xiàn)了大量與大禹傳說相關(guān)的先秦文獻(xiàn),如“遂公銘文”、上博楚簡(jiǎn)《子羔》、《容成氏》以及郭店楚簡(jiǎn)《唐虞之道》等。在今后的研究中,如能將這些出土文獻(xiàn)與傳世文獻(xiàn)加以對(duì)比分析,必將使我們對(duì)于早期大禹傳說的形成過程有一個(gè)更加清晰和完整的理解。

[1]顧頡剛.與錢玄同先生論古史書[M]//古史辨:第一冊(cè).上海:上海古籍出版社,1981:60.

[2]顧頡剛.討論古史答劉胡二先生[M]//古史辨:第一冊(cè).上海:上海古籍出版社,1981:109.

[3]張蔭麟.評(píng)近人對(duì)于中國(guó)古史之討論[M].古史辨:第二冊(cè).上海:上海古籍出版社,1981:284.

[4]丁山.古代神話與民族[M].北京:商務(wù)印書館,2005:196.

[5]常金倉.由鯀禹故事演變引出的啟示[J].齊魯學(xué)刊,1999(6).