馬力 宋薇

（河北大學,河北保定 071000）

【文化研究】

自然美特征新探

馬力 宋薇

（河北大學,河北保定 071000）

自然美是自然本真的存在,與藝術相比,它是非虛構的對象,與人類改造過的自然相比,它是非人力的創(chuàng)造物。自然造化的神工賦予其生命形式千姿百態(tài),變幻多姿是自然美呈現給人類的奇麗風景。自然萬物中還蘊含著生命感、神秘感乃至宇宙感,深遠的意蘊給自然涂上多層的色彩。

自然美;自然本真;變幻多姿;意蘊

大自然中,美無處不在。

自然美是自然本真的存在。與藝術相比,它是非虛構的對象;與人類改造過的對象相比,它是非人力的創(chuàng)造物。自然就是自然的作品。這是自然美的首要特征。

自然萬物或波瀾壯觀,或精致纖細;或幽暗深邃,或清淺透明。自然造化的神功賦予其生命形式的千姿百態(tài),日月星辰、風云雨露有自然美,峰崖峭谷、江海湖溪有自然美,春夏秋冬和朝日暮晚的四季輪回也有自然美。自然美的變幻多姿也是自然美的一大特征。

自然萬物中蘊含著生命感、神圣感、神秘感乃至宇宙感、歷史感,彰顯著自然別樣的神秘。自然美的意蘊不是人類完全可以了解的,或許是人類永遠不能完全了解的,深遠的意蘊給自然美涂上多重神秘的色彩,構成自然美的又一特征。

一、自然本真的存在

“清水出芙蓉,天然去雕飾?！边@句詩常被用來比喻文章的清新自然之氣,被中國審美文化中標舉為藝術美的最高境界。謝靈運的詩句“池塘生春草,園柳變鳴禽”所以傳頌千古,謂有神助,就因為它自然。謝宣城的“大江流日夜,客心悲未央”所以成為名句,至今稱道,也因為它自然。顯然,這個藝術美中的最高境界在自然萬物的美中確是隨處可見,普遍存在。正是自然美的這一特質,突顯了自然美的獨特魅力,使得自然美成為和藝術美不同的一種審美對象。

自然美離不開自然物,離不開自然物的物質屬性,自然美總是按客觀的自然規(guī)律發(fā)展、變化的,離開自然物本身的天然素質,也不可能有自然美。自然美是自然本真的存在,首先就在于不以人的意志為轉移的自然原生性,即它的色彩、線條、形狀等自身屬性以及它所依賴的自然條件都是自在存在的。比如,奇石的美,其質地與它原來的剝落的巖體有關,其色彩是由于巖石中的礦物所含的色素離子,以及色元素和帶色礦物質種類分離情況及含量決定的,其形態(tài)和紋理也與自然搬運的時間、距離和環(huán)境有密切關系。在我們的身邊,只有自然,在千百年、乃至千萬年的時光打磨下,留下了已逝歲月的痕跡,用原生之美態(tài)向人間展示出它的天然和純粹,向人間訴說著它無以復制的傳奇。

自然美是天然的作品,它是自然的創(chuàng)造,來自于自然的鬼斧神工。自然美是自然本真的存在,還因為它是自然界萬物相互作用變化的結果,是自然萬物相映成趣的佳作,是天地造化之功。正如古人所言:“山以水為血脈,以草木為毛發(fā),以煙云為神彩,故山得水而活,得草木而華,得煙云而秀媚。水以山為面,以亭榭為眉目,以漁釣為精神,故水得山而媚,得亭榭而明快,得漁釣而曠落,此山水之布置也?！綗o煙云如春無花草。山無云則不秀,無水則不媚,無道路則不活,無林木則不生,無深遠則淺,無平遠則近,無高遠則下。”[1]大到天體宇宙,小到一草一沙,天地自然是萬物千姿百態(tài)的設計師和建筑師。自然的美是由地球的氣候和天氣、地質和地貌、水文和水域、植物和動物、巖石和土壤等自然因素形成的。這些因素在地球的各個區(qū)域分布,組合各不相同,因而自然風光也千差萬別,多姿多彩。

自然即自在本真,它是自由的象征。由此,自然美無不體現出事物按其本性存在的自由意味,從這點上講,自然的審美價值是任何藝術作品所無法匹及的。

在我國,古代美學一貫崇尚自然,以自然為美。追根溯源,這種自然審美觀源于莊子,莊子美學思想的核心之一就是“自然”。莊子說:“夫天地者,古之所大也,而黃帝堯舜之所共美也?！盵2]“天地有大美而不言”,“圣人者,原天地之美,而達萬物之理?！盵3]在此,莊子非常明確地指出了美存在于“天地”——大自然之中。他同時指出,自然有它自己生命自由的世界,人為會破壞自然生命的自由。他借海神之口說:“牛馬四足,是謂天;落馬首,穿牛鼻,是謂人。故曰,無以人滅天,無以故滅命,無以得殉名。謹守而勿失,是謂反其真。”[4]也就是說,牛馬生就四只腳,可以自由自在地行走,這是牛馬的自然本性,是天然;用馬絡套住馬頭,用牛鼻綰穿過牛鼻,控制牛馬的活動,是人為。人為會破壞牛馬的自然本性,破壞了美。

《莊子·人間世》中有這樣一個故事:“匠石之齊,至于曲轅,見櫟社樹。其大蔽數千牛,絜之百圍,其高臨山十仞而后有枝,其可以為舟者旁十數。觀者如市,匠伯不顧,遂行不輟。弟子厭觀之,走及匠石,曰:’自吾執(zhí)斧斤以隨夫子,未嘗見材如此其美也。先生不肯視,行不輟,何邪?’曰:’已矣,勿言之矣!散木也!以為舟則沉,以為棺槨則速腐,以為器則速毀,以為門戶則液樠,以為柱則蠹。是不材之木也,無所可用,故能若是之壽?！盵4]莊子以大樹得其天年的例子說明了自然有其自由的生命,任何的人為都會破壞它本來的自在本性,茂盛的櫟樹正因其不為人類所用,以“無所可用”而美之于世。莊子從尊重自然的自在之美進而引申到人的精神自由之美,他認為人類的生活也應當純任自然,不要用人為去毀滅天然,不要用有意的作為去毀滅自然的稟性,不要為獲取虛名而不遺余力。謹慎地持守自然的稟性而不喪失,這就叫返歸本真。人如果保持了自然本性,也就獲得了個體人格的自由,獲得了美。正所謂:“真者,精誠之至也。不精不誠,不能動人?！盵5]正是自然美的自在本真,讓哲人領悟到真正的自由。

二、變幻多姿的形式

自然的形式是多姿多彩、千奇百怪的。自然萬物可大到一望無涯,可謂天地悠悠,不見邊際,也可以小到微乎其微,正是“一沙一世界,一花一天國”。人們贊嘆自然,不僅在于自然的本真與天然,還在于自然變幻多姿的形式。自然的形狀、色彩、聲音、氣味等,給人以不一般的審美享受。

自然美品類繁多,形態(tài)各異。大到天體宇宙,小到花草沙土,自然美可謂無所不包。日月星辰、風云雨霧、冰雪霞露、溪瀑泉潭、花草樹木、名山勝水等一切自然的存在都有各自的形狀。即使是同一自然物,也有萬千不同的形狀。如古人所言:“松有雙松、三松、五松、六松,怪木、古木、老木,垂岸怪木,垂崖古木,喬松至一望松,皆視壽用青松、長松。石有怪石、坡石、松石,兼云松者也。林石兼之林木,秋江怪石,怪石之在秋江也,江上蓼花,蒹葭之致,可以映帶遠近作一二也。云有云橫谷口,云出巖間,白云出岫,輕云下嶺。煙有煙橫谷口,煙出溪上,暮靄平林,輕煙引素,春山煙嵐,秋山煙靄。水有回溪濺瀑,松石濺瀑,云嶺飛泉,雨中瀑布,雪中瀑布,煙溪瀑布,遠水鳴榔,云溪釣艇。[6]

自然以其形狀、色彩、聲音、氣味、質料等一切形式元素向人類展示著獨特的魅力。自然在空間中展開為各種各樣的靜態(tài)形象。而在時間中的展開,更使得自然變化無窮。四季交替,晝夜變化,風蝕浪淘,生命變換,都使自然呈現出變化無窮的美。人們觀賞自然物處在不同的時空條件,有遠近、方位、四季、朝暮、陰晴的變化,所以對同一個審美對象就會產生不同的審美感受。

以杭州西湖為例,一年四季,一日四時,陰、晴、雨、雪、霧,都使西湖美景變幻莫測。古人說西湖是”四百八十可游處,三萬六千堪醉時“。西湖山外有山,湖中有湖,園中有園,四季景色都能使人賞心悅目:春則花柳爭妍,夏則荷榴競放,秋則桂子飄香,冬則梅花破玉,瑞雪飛瑤。西湖的一泓碧水,開闊處,天水相連,狹小處,水波剪影;環(huán)抱她的群山蒼翠濃郁、層層疊疊。不論是從東西南北,還是從上下左右各個角度來遠眺、近詳西湖,她總是那樣的雋秀,或畫面美,或詩意濃。

春去秋來,斗轉星移,日出日落,潮起潮平,自然變幻,美不勝收。仰觀俯察,遠近高低,自然魅影,美倫美奐。蘇軾有詩:“橫看成嶺側成峰,遠近高低各不同。不識廬山真面目,只緣身在此山中?！辈还茉娙嗽诶锩鎯A注了多少對人事的感慨,有兩點是我們可以肯定的,那就是,其一,從不同的角度看廬山,廬山就有不同的風貌。其二,身在其中,往往不能一睹廬山全貌。

無獨有偶,美學家朱光潛先生在他的一篇談美文章中,談及這么一種美學現象:漫步河邊看楊柳,往往會覺得河這岸的楊柳不及河對岸的美。因為近看看得太真切、太實在,而隔河遠看,看得朦朦朧朧,會覺得更有詩情畫意。這種美學現象,頗為普遍。俗話說:“馬上觀君子,月下看美人?！痹孪驴疵廊?定會覺得月下的美人較之陽光下的美人更美。何故?同樣因為陽光下看得真切實在乃致美人臉上的微疵都是看得清清楚楚,而朦朧的月光卻可以把它抹去。如此美學現象,無疑是因為時空的距離所造成。

誠然,自然美存在于一定的時空之中,也正是因為時空的變幻,自然才呈現出它的多面性、多變性,我們可以“仰則觀象于天,俯則觀法于地”,“近取諸身,遠取諸物”,[7]可以如大畫家王羲之所說的那樣:“仰觀宇宙之大,俯察品類之盛,游目騁懷,極視聽之娛,信可樂也。”[8]

清代文人張潮寫過一本隨筆錄《幽夢影》,共219條人生的領悟和自然的靜賞,作者用幽靜的態(tài)度去觀察人生與自然,其中一條是“賞花宜對佳人,醉月宜對韻人,映雪宜對高人。”人在不同的環(huán)境下觀賞自然,自然的美會因此而不同。松下聽琴可以給人深厚古樸的審美感受,月下聽簫給人悠遠靜逸的審美感受,澗邊聽瀑可以給人飛流傾瀉的壯美之感,山中聽梵音則給人出凡入圣的審美感受?？芍^“月下聽禪,旨趣益遠,月下說劍,肝膽益真,月下論詩,風致益幽……樓上看山,城頭看雪,燈前看月,舟中看霞,月下看美人,另有一番情趣?！盵9]即選擇適合的條件對對象進行關照,可獲得更多美感。

從不同的空間角度觀賞自然,自然可以形態(tài)各異,而從不同的心理角度觀賞自然,自然也會傳遞不同的美的信息。自然美的多樣性與人的審美情趣、情感狀態(tài)等心理因素也是息息相關的。古人有“月上柳梢頭,人約黃昏后”,“杜宇聲聲不忍聞,欲黃昏,雨打梨花深閉門”的不同詠嘆,同是夕陽黃昏,一個溫馨嬌憨,一個則悲愁慘淡,同樣的自然給了人不同的美感。同樣的自然,由于當時人的心境的不同,自然美有時會大相徑庭。像人們經常用來觀賞的山水,對不同的人而言其美是不一樣的,甚至是大相徑庭的,即使對同一個人來說,不同的心境也會有不同的美。

從賞心悅目的“山河含笑”到令人沉重的“云愁月慘”,自然環(huán)境所固有的特質所形成的情感氛圍和主體的情感取向在合拍的一瞬間,自然美的不確定性就出現了。面對豐富多彩的自然景物,人們可能產生同樣豐富復雜的感受。不同的欣賞者由同一對象獲得的感受可能完全不同,甚至同一個欣賞者,即使欣賞同一處風景對象,不同時期的感受也可能全然不同。如果說世界上沒有兩張完全相同的樹葉的話,對于自然景物,人類也可能沒有兩次完全相同的感覺經驗。同一主體在不同時刻欣賞同一對象時產生的感受之間的微妙區(qū)別,足以使我們想象到不同人的感覺經驗之間的巨大差異。

從自然美的不確定特征來說,自然形式與人的內心情感之間的契合引發(fā)出不同的自然美。

三、神秘深遠的意蘊

不同的時代、不同的人對自然有不同的理解。從認知的角度,在古希臘,自然被理解為一個有生命、有靈魂的大動物。從近代開始,自然則成為一個設計精美的機器,而現代,自然被理解為一種有時間、有歷史的存在。從文化的角度,人們對自然的認識也在不斷地變化著,自然從神化到自然是人格的象征再到自然是人可親可愛的對象,自然與人之間存在著不確定的關系。

從美學的角度講,自然遠不是上面這些解析。在神話、文學乃至宗教的語言中,自然變得更多樣、更生動。很顯然,自然向我們敞開了它的各種樣態(tài),而展現的最豐富的則是它的美。而美的自然本身對于人類來說,仍然有著太多的迷霧。它的一個重要的特征就是,它用萬千的形式展示著自己,但是形式背后的內在卻始終悠遠神秘。

正如自然對于人的意義不僅僅在于它為人類提供了必需的生活場所一樣,自然美的意義也不僅僅限于愉悅人的感官。對于人類來說,賞心悅目只是自然美的多層面表現的一層,自然美更深刻的意義則如同它變幻莫測的形態(tài)一樣令人神往。在今天,我們重新審視人與自然關系的時候,不難發(fā)現,自然美對于人的意義不言而喻,由自然美帶給人類的思考和想象乃至深遠的意蘊如同自然的神奇一樣無時不沖擊著有些麻木的現代人的心靈。

人與自然的關系似乎在經歷著一場輪回,最初的自然是作為外在于人的超力量存在的,自然威力無比,人們把自然神化而心存敬畏,巨大的自然力無法抵御、也難以解釋,于是就產生神話傳說,人們拜倒在妖魔鬼怪諸神腳下,為了求得神靈保佑,產生自然神崇拜。

面對無限的天宇,滔滔的江河,廣袤的土地,浩瀚的森林,我們的遠古祖先充滿了好奇與敬畏,他們崇拜自然、敬畏自然、臣服自然,充滿了對自然神力的敬仰。對于同樣是自然一員的人類自身來說,熱愛生命、向往美好,對生命現象、自然奇觀的不懈探求構成自然與人關系的一個側面,而面對自然災害、生命的消亡,人對自然造物主的情感往往是矛盾的,一方面,自然是造物的神,一方面,自然又是奪取生命的魔與怪。古老的自然神話從科學的意義上講或許顯現的是人類童年的幼稚,然而正是自然神話卻豐富了我們審美的情感,安頓了我們盲目的心靈。

時至今日,自然里還有多少神秘是我們所不能了解和掌握的,人類在自然面前有太多的困惑,而自然卻以它寬大的胸懷面對人類的每一次詢問。盡管在歷史的長河中,人類或多或少地認識了自然,感受到了自然的美,然而,作為萬物母親的自然之神秘是人們永遠不能完全了解的。從這點上講,自然是一個自身顯現而又自身隱匿的存在,人行走于自然,所有的榮耀皆源于自然之饋贈。包括人之靈性、情思、感悟、乃至憂患。人必須低下高貴的頭顱,對自然深深感恩!

人類的祖先敬畏自然的威力,感嘆自然的神奇,用無數的神話來表達對自然的崇敬與熱愛,自然就是萬物的神和創(chuàng)造者。如今,自然雖已脫去了神的外衣,不再以神的面目呈現它的存在。但是在自然中,依然有無數我們人類喟嘆的神奇與神秘,只要有人類的存在,有關自然的神話就會一直存在。

自然是人類的家園,人們從自然那里得到的不僅是必需的生活用品和生活環(huán)境,自然還是人類心靈暢游的海洋。自然和人類生活的關系密不可分,人類在自然身上尋找自己生活的影子,也在自然身上找到了情感的寄托和對未來生活的向往。

在我國,早在先秦兩漢時代,中國人已初步建立了人對自然的較為和諧的審美關系,萌發(fā)了朦朧的自然美意識,并開始在文學藝術中有所體現?！对娊洝分小疤抑藏?灼灼其華”,“瞻彼淇奧,綠竹猗猗”,“綠竹青青”,“昔我往矣,楊柳依依,今我來思,雨雪霏霏”,“風雨凄凄,雞鳴喈喈,風雨瀟瀟,雞鳴膠膠”,等等,均是寫自然景物之佳句,并在景中寄寓了人的情感,這表明周代人已對自然之美有了一定的感受與體驗,并找到了人與自然相通的某些契合點。

孔子率先提出“智者樂水,仁者樂山”,實際上已從側面表明古人開始具有以山水之美為樂的審美意識。他說過“歲寒然后知松柏之凋也”[10],在河川上觀水時又說,“逝者如斯夫,不舍晝夜”[11],這些都是在對自然美欣賞中又發(fā)現了自然美與人的某些品格、情操的相似相通之處,而用以寄意托情。孟子談到水時也說:“原泉混混,不舍晝夜,盈科而后進,放乎四?！?[12]又說,“孔子登東山而小魯,登泰山而小天下,故觀于海者難為水,……觀水有術,必觀其瀾。日月有明,容光必照焉。流水之為物也,不盈科不行;君子之志于道也,不成章不達”,[13]這里既有對山水美的描繪,更有將山水比喻君子之道、德。所以后儒將此歸結為“比德”說,即將山水之形態(tài)比作仁義智勇等美德。

每一種自然對象總是以自己獨特的形式,同人們的社會生活發(fā)生這樣或那樣的聯(lián)系,于是人們就可以從自然界與人類社會生活種種類似的地方,看到人,看到自己的生活形象。比如柳樹,它是春的使者,是美好明天的象征;柳與留諧音,它是情感的化身、友誼的象征;柳婀娜多姿,柔弱自然,它是美的女性的象征;柳絮隨風飄舞,富有諷喻意味。

自然具有超越性。如果說,給自然蒙上神的面紗來描述自然的超越性是其中的一種方式的話,那么,從現實的功利與生活的羈絆中回歸自然的樣態(tài)則是自然超越性的另一個特征。

當我們凝神觀照自然對象時,經常會進入忘我的境地,而觸發(fā)一種難以言說的感動,整個意識仿佛與欣賞對象融為一體;而對象仿佛也帶上了和我們一樣的感情色彩,與我們的心靈產生著共鳴。在這種觀照的某一時刻,我們似乎從對象中參悟了宇宙天地間深不可測的秘密,一剎間進入了另一個超凡入圣的世界。靜觀萬物,它們好像各得其所,呈現著充實而活潑的內在生命;返身自思,對象也被涂上了我們自身的光輝。這時,整個世界都充滿了審美情趣,于是我們在欣賞這一自然對象的過程中,捕捉到一股或淡或濃的情思,獲得一種或清空或充盈的感受。這時我們心目中沒有任何雜念,只有面對著的自然對象,整個心靈完全沉浸于其中,完全被征服了已經分不出哪是自然,哪是自我。

人只有在自然之中,才能真正體味生命的意義和人格的魅力,才能超越現實的各種樊籬,回歸自然的人性,看到本真的自我,回歸意義的存在,真正體悟到天人合一的真諦。這就是自然美的精髓所在,它自在本真與人同在,人在自然里看到生活的美、人格的美,從自然的形式里看到自然的深情。

“天地有大美而不言?！边@是自然呈現的超越的“大美”意味。

[1]（北宋）郭熙《林泉高致》

[2]《莊子·天道》

[3]《莊子·知北游》

[4]《莊子·秋水》

[5]《莊子·漁父》

[6]（北宋）郭熙《林泉高致》

[7]《周易·系辭》

[8]（東晉）王羲之:《蘭亭集序》

[9]（清）張潮:《幽夢影》

[10]《論語·子罕》

[11]《論語·子罕》

[12]《孟子·離婁下》

[13]《孟子·盡心上》

B83-066

A

1009-6981（2010）01-0064-05

2009-10-15

馬力（1968-）,河北大學出版社副編審,碩士,主要研究方向:中國文化、出版理論;宋薇（1970-）,河北大學政法學院副教授,博士,主要研究方向:美學。

〔責任編輯趙秀忠〕