王瓊燕
(武漢大學(xué)東湖分校,湖北 武漢430000)
儒家之“和”及對(duì)“和諧社會(huì)”構(gòu)建的啟示
王瓊燕
(武漢大學(xué)東湖分校,湖北 武漢430000)
基于禮崩樂壞的時(shí)代背景,先秦儒家所形成的社會(huì)思想的主旨在于維護(hù)社會(huì)秩序,促進(jìn)社會(huì)整合,實(shí)現(xiàn)整體和諧?!昂停誓苌f物”,這一思想為儒家認(rèn)同和發(fā)展。這種孕生于社會(huì)失范時(shí)期的和諧觀包含著一整套修身、齊家、治國(guó)的思想,涉及到個(gè)人修為、人際關(guān)系與社會(huì)整合多個(gè)維度,歷經(jīng)2000余年,在構(gòu)建和諧社會(huì)的當(dāng)今時(shí)代仍然具有啟示作用。
和的狀態(tài);和與分配;大同世界
和,是古代的一種樂器,發(fā)出的音樂和諧而動(dòng)聽。因此后人就以“和”來說明和諧、和順、協(xié)調(diào)之義。后來的“和如琴瑟”、“鸞鳳和鳴”等成語,用來說明協(xié)調(diào)、和諧的夫妻關(guān)系等,其中的“和”,就是協(xié)調(diào)、和諧之義。而和的狀態(tài),就是多種成分、因素,各個(gè)局部和諧共生在一起,也就是多元的統(tǒng)一,努力形成全體人民各盡其能、各得其所而又和諧相處的局面。對(duì)于這一點(diǎn),中國(guó)古代文獻(xiàn)有許多說明。從定位來說:“天尊地卑,乾坤頂矣;卑高以陳,貴賤位矣。”[1]“致中和,天地位焉,萬物育焉。”以位說:孔子論政,把“正名”放在第一位,要求做到“君君、臣臣、父父、子子”[2],使君臣父子都能處于他們應(yīng)處的地位。荀子論人與禽獸之別說:人之區(qū)別于禽獸,在于“人能群,彼不能群也。人何以能群?曰:分”[3],又說:“制禮義以分之,使有貧、富、貴、賤之等。”[4]這個(gè)“分”,主要就是禮對(duì)人們不同地位的規(guī)定?!拔弧保挚山凶觥八?;又有“各有其所”、“各得其所”的說法。郭店楚墓竹簡(jiǎn)《語叢一》就提到“上下皆得其所之謂信,信非至齊也?!盵5]《漢書·東方朔傳》也有“元元之民,各得其所”[6]。程子說:“萬物庶事莫不各有其所,得其所則安,失其所則悖?!备鱾€(gè)局部成分、因素在和的總體中各得其所,體現(xiàn)在“度”上。只有各個(gè)部分、各種成分、因素都適度,才有整體的和。不可以“過”,亦不能“不及”,孔子曰:“過猶不及?!盵7]要實(shí)行中庸之道,也就是說社會(huì)生活、人們的言行都要適度,這樣才可能有社會(huì)的和諧。個(gè)體的適度,是達(dá)到總體和諧的前提和基礎(chǔ)。適度也就是“中”,而各得其所的“和”就體現(xiàn)在“中”上。所以程子又說:“使萬物無一所失者,斯天理,中而已?!薄昂汀迸c“中”不可分,所以又稱為“中和”。
“和”是歷代國(guó)人所追求的最高境界,是宇宙萬物存在的基礎(chǔ)和存在形式。如同戰(zhàn)國(guó)時(shí)期史伯所言“和實(shí)生物”,“和”是多樣性的統(tǒng)一,所以它是豐富的具有生命活力的,而單一的事物相加,即“以同俾同”,事物既不會(huì)發(fā)展也不能持久?!昂汀币恢弊鳛樽罡吣繕?biāo)指引著人們不斷的向著和諧奮進(jìn),一旦達(dá)到“和”、“太和”的境地,所有的一切都可自然而然的發(fā)展,天地萬物都可以順應(yīng)自身本性順暢怡然,就可以達(dá)到和諧淳樸之境界。當(dāng)然,這也正是“和”的可貴之處??鬃釉唬骸昂蜑橘F?!薄昂蜑橘F”是基于“和實(shí)生物”的認(rèn)識(shí),由“和實(shí)生物”這一根本宇宙觀派生出來的根本的價(jià)值觀。“和實(shí)生物”是天之道,是一種自然而然的天然狀態(tài):“和為貴”則下衍為人之道,是人順應(yīng)本性而又促進(jìn)社會(huì)和諧的自然和認(rèn)為協(xié)調(diào)的狀態(tài)。對(duì)“和”追求,并非僅僅只出于善良愿望或“積善成圣”的愿望,也不是僅僅靠一個(gè)兩個(gè)“圣人”的努力就可以實(shí)現(xiàn),而是對(duì)天道、人道,對(duì)人自身及人類發(fā)展的深刻認(rèn)識(shí),“和”從而又引申為一種處理事務(wù)的原則態(tài)度?!昂蜑橘F”是以“和”為人道追求的最高目標(biāo),是由此而來的根本價(jià)值追求。從積極的層面上講,是中國(guó)傳統(tǒng)思想中周致、縝密的處事之道,對(duì)于人們八面玲瓏地立足于現(xiàn)實(shí)社會(huì),可謂影響數(shù)千年。從消極的層面上講,曾一度被誤解為息事寧人、明哲保身。按儒家正統(tǒng)思想及其積極入世的性格,從積極的層面上理解似乎更加符合先人的心聲。在此認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步深化和細(xì)化,將其作為為人處事的指針?!昂投煌眲t是從對(duì)世界的認(rèn)識(shí)來說,“和而不同”的理念是理性的、文明的、開放的,它與文化專制表現(xiàn)出來的“惟我獨(dú)尊”“排除異己”是格格不入的,是對(duì)“和實(shí)生物,同則不繼”的進(jìn)一步剖析,從人的方面來說,是待人處事應(yīng)遵循的根本態(tài)度及其分解。
“和”的最高境界是“萬物并育而不相害,道并行而不相悖。”[8]主要體現(xiàn)在協(xié)調(diào)“不同”,達(dá)到新的和諧統(tǒng)一,使萬事萬物各盡其才、各得其所,并且在此基礎(chǔ)上,尋求更高層次的“和”,呈螺旋上升狀態(tài),不斷趨于圓滿。子曰:“君子和而不同,小人同而不和?!盵9]“同”,是指相同或者類似事物的簡(jiǎn)單疊加,沒有不同的聲音、沒有不同的見解、沒有相異的因素,難以產(chǎn)生新的狀態(tài)、新的事物?!昂汀?,則是不同因素的滲透和互補(bǔ),是雜糅差異的統(tǒng)一。一以概之,和諧的本質(zhì)在于統(tǒng)一多種差異并協(xié)調(diào)之。和諧不是無原則的附和、同一,而恰是在眾多差異中尋求一個(gè)最合理的平衡點(diǎn),以實(shí)現(xiàn)萬事萬物并行不悖。
郭齊勇先生曾論述了關(guān)于“分配”的問題:孔子注意到分配正義、社會(huì)公正問題,反對(duì)貧富過于懸殊,指出“不患寡而患不均,不患貧而患不安。蓋均無貧,和無寡,安無傾”。[10]在重“禮”執(zhí)“禮”的前提下,充分發(fā)揮“禮”的功能——使社會(huì)財(cái)富與權(quán)力的分配與再分配有等級(jí)、有節(jié)度、有秩序,并導(dǎo)之以整體和諧。荀子主張的“禮”是使“貴賤有等,長(zhǎng)幼有差,貧富輕重皆有稱”。[11]“禮本于天”,“禮”的秩序源于宇宙的秩序?!疤鞜o私覆,地?zé)o私載”。秩序的價(jià)值有神圣性,同時(shí)就有抽象性、合理性、公共性、公義的內(nèi)涵。這種人與人的差異性社會(huì)原則的“禮”不僅受制于“天”,而且其內(nèi)在精神是“仁”?!叭省备哂凇岸Y”。荀子在肯定人的現(xiàn)實(shí)存在的社會(huì)性差異時(shí),并沒有忘記“公平”、“正義”。也就是說最終的落腳點(diǎn)是在“公平”、“正義”,一種承認(rèn)個(gè)體特性下的重新排列,以求達(dá)到“和”。分與和涉及的是分配正義、社會(huì)公正問題,從實(shí)質(zhì)的、根本的意義上講,其落腳點(diǎn)依然是“和”。當(dāng)然,這是一種隱性的,或者在某種程度上說,是一種對(duì)立面的“和”,也就是在“分”所體現(xiàn)的“和”,由“分”促進(jìn)的,或者說是由“分”實(shí)現(xiàn)的“和”。
孔子提出“大同世界”的理想:“大道之行也,天下為公,選賢與能,講信修睦,故人不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長(zhǎng),鰥寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng),男有分,女有歸,貨惡其棄于地也,不必藏于己,力惡其不出于身也,不必為己,是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉,是謂大同?!盵12]“大同世界”基于人類的自然本性,其實(shí)現(xiàn)和建立有賴于人的自然情感。按孔子的想法,君仁臣忠、父慈子孝、兄友弟恭是人生來就有的自然情感,只是由于社會(huì)環(huán)境的影響而被掩蓋了。因此,只要充分發(fā)揮和利用人的這種自然情感,和諧美滿其樂融融的家庭首先可以建立,繼而在此基礎(chǔ)上將整個(gè)世界建設(shè)為一個(gè)和諧大家庭。在先秦儒家的社會(huì)思想中,個(gè)人是一個(gè)社會(huì)性的范疇,個(gè)人的道德修養(yǎng)與社會(huì)交往中形成的人際關(guān)系密不可分,先秦儒家“仁”與“禮”的出發(fā)點(diǎn),在于個(gè)人的修為。余英時(shí)先生認(rèn)為,儒家德治或禮治秩序的建立,存在兩個(gè)相關(guān)但完全不同的程序。第一個(gè)程序是從 “反求諸己”開始,由修身逐步推展到齊家、治國(guó)平天下,是“內(nèi)治”的程序。這種個(gè)人修為首先將社會(huì)規(guī)范、道德體系加以內(nèi)化,然后由內(nèi)而外擴(kuò)散開來,達(dá)到“修己以敬”,“修己以安人”,最終達(dá)到“修己以安百姓”。在構(gòu)建和諧社會(huì)的今天,我們也應(yīng)該意識(shí)到道德內(nèi)化的作用,樹立社會(huì)主義榮恥觀,公民心中應(yīng)該有一個(gè)清晰明確、和諧統(tǒng)一的社會(huì)規(guī)范體系。整個(gè)社會(huì)的和諧始于公民內(nèi)心的和諧,公民內(nèi)心的和諧始于公民素質(zhì)的普遍提高,這也正如荀子所說:曰心知道,然后可道??傻廊缓竽苁氐酪越堑?。以其可道之心取人,則合于道人而不合于不道之人矣。以其可道之心與道人論非道,治之要也?!按笸蹦恕昂汀钡囊环N集中表現(xiàn)?!按笸澜纭钡脑O(shè)想雖然在當(dāng)時(shí)的社會(huì)不可能實(shí)現(xiàn),但是他表達(dá)了人類對(duì)美好社會(huì)的向往和追求,并激發(fā)了一代又一代人為實(shí)現(xiàn)這種理想社會(huì)而努力奮斗。
追求“和”的世界,不可避免關(guān)涉到我們賴以生存的環(huán)境,必然要求人和自然界和諧相處。作為一種隱性的利害關(guān)系存在,人與自然的關(guān)系在很長(zhǎng)一段時(shí)期曾經(jīng)被忽視??墒?,毋庸置疑,環(huán)境是人類賴以生存和發(fā)展的客觀條件,是人們生活于其中、能夠影響人的一切外部條件的總和。人類生存環(huán)境可分為自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境兩大類。自然環(huán)境是人類賴以生存和發(fā)展的最根本的條件,社會(huì)環(huán)境是人類自身能動(dòng)行為作用而形成的人類生存發(fā)展條件的總和。只有人能夠和環(huán)境和諧相處,用環(huán)境來陶冶人的情操,提高人的精神境界,并能像愛護(hù)自己一樣保護(hù)環(huán)境,才能被稱之為“美”、“和諧”。劉述先在全球倫理的建構(gòu)這一背景下闡揚(yáng)儒家的“為己之學(xué)”及“仁義禮智信”等核心價(jià)值觀的現(xiàn)代意義。他尤以宋儒“理一分殊”的睿識(shí),來解決既尊重差別又平等互待的問題,并接通傳統(tǒng)與現(xiàn)代、一元與多元。調(diào)動(dòng)儒家資源來參與新的環(huán)境倫理、生命倫理的建構(gòu)亦已成為熱點(diǎn)?!吨杏埂分刑臁⒌?、人、物各盡其性的原則為歷代儒家所重視,這的確是生態(tài)與生命倫理的一個(gè)重要的生長(zhǎng)點(diǎn)。盡己性、人性、物性即是讓天地萬物各遂其性,各適其情,即是參贊天道,反之,參贊天道即在于能使自己、他人和天地萬物都得到充分的生長(zhǎng)發(fā)展,得以各盡其性分。儒家主張“仁者與天地萬物為一體”,儒學(xué)中的自律、仁愛、不傷害、公義原則等,均有重大的價(jià)值和世界意義。
牟鐘鑒先生對(duì)新仁學(xué)構(gòu)建的基本思考如斯:“我以為仁學(xué)的重建可以將愛、生、通三大原則綜合起來,再加上誠(chéng)的原則,并在內(nèi)容上加以增補(bǔ),可以形成新仁學(xué)的體系。這個(gè)新仁學(xué)以愛為基調(diào),以生為目標(biāo),以通為方法,以誠(chéng)為保證?!盵13]其中,“愛”的原則表現(xiàn)為惠人利人和尊敬人(的人格和權(quán)利)的統(tǒng)一;“生”的原則表現(xiàn)為保護(hù)生命和生態(tài);“通”的原則表現(xiàn)為人際關(guān)系之間的廣泛溝通。他又將折中新仁學(xué)歸結(jié)于“仁和通愛之學(xué)”,它“以‘仁’為核心理念,以愛為基礎(chǔ)情感,主張?zhí)煜乱患?,天人一體,和而不同,通暢無礙,看重和愛護(hù)生命,提倡修己成物,向往世界大同。”很清楚,這些觀點(diǎn)都反映了牟先生新仁學(xué)的基本精神對(duì)先秦儒學(xué)思想,尤其是“和”的思想的繼承、揚(yáng)棄和發(fā)展。社會(huì)的發(fā)展使一個(gè)開放的、流動(dòng)的、豐富多彩的公共世界展現(xiàn)于人們面前,和諧的社會(huì)需要一個(gè)積極的促進(jìn)公共生活發(fā)展的倫理精神維系,以防止公民缺乏公德意識(shí),防止人與人、人與社會(huì)、人與自然之間的關(guān)系趨于混亂與緊張。其實(shí)也就是渴望達(dá)到一種“民胞物予”的“和”的美好境地。
[1]易·系辭上.
[2]論語·顏淵.
[3][4]荀子·王制.
[5]語叢一.
[6]漢書·東方朔傳.
[7]論語·先進(jìn).
[8]禮記·中庸.
[9]論語·子路.
[10]論語·季氏.
[11]荀子·禮論.
[12]禮運(yùn)·大同.
[13]牟鐘鑒.走近中國(guó)精神[M].華文出版社,1999-01.