吉燦忠

（1. 上海體育學院武術學院，上海 200438；2. 河南師范大學體育學院，河南 新鄉(xiāng) 453007）

《中國武術文化散論》是本在意料之中，而又出人意料的一本書。說其在意料之中，是相信邱丕相先生會以高屋建瓴般的角度和幾十年的習武經(jīng)驗、學者和管理者的視角將武術置于學科和傳統(tǒng)文化之列來展開雙重討論，并以象形思想、辯證思維、整體思維和發(fā)散思維令人感悟到武術文化之精深：武術之內(nèi)涵、之文化、之技擊、之發(fā)展、與書法和美學關系等等諸如此類的論言浩如煙海，斷論明晰，富有哲理；說其在意料之外，是指本書涉及體裁寬泛，學術性、散議性、紀實性多元視角，貫通融一。

《中國武術文化散論》是先生的一本文集，主要從武術縱橫論、武術發(fā)展戰(zhàn)略、武術教育與學科發(fā)展、武術健身、武術的競技及裁判、武術運動的審美、回眸與斷想、走近運動員、域外點滴以及書評和書序十個部分來鋪開闡論。各個部分風格迥異，筆鋒清晰。

1 結構嚴謹

內(nèi)容結構的嚴謹是本書的第一大特色。從整個結構安排，可以流露出作者的用心之巧。

武術的發(fā)展、武術的文化特性、武術的內(nèi)涵與本質(zhì)和現(xiàn)代武術形式中的文化詮釋，是當前武術學科研究的重要命題和研究熱點。所以先生以此部分作為本書的開端，尤見其用心良苦。有常識的人知道，武術的起源可以追溯到狩獵、采集和捕魚等一系列的生產(chǎn)勞動、宗教和祭祀等活動中。這些活動使人本能地產(chǎn)生的踢、打、摔、拿等的進攻和纏、截、抖、脫等的防守動作范式的形成。但從社會流動階段來說，原始社會的活動僅是武術基本元素的來源，而真正對武術定式起決定作用的是在私有制出現(xiàn)以后，戰(zhàn)事紛呈，打斗頻發(fā)，促使了武術在戰(zhàn)爭和軍事活動中快速脫胎而成。但這僅是武術的雛型，而非真正。前后以“戎事”、“拳勇”稱之也好，“技擊”、“武藝”名之也罷，不管是不是現(xiàn)在武術的全部，但它們與武術演化的邏輯線條是客觀的、明朗的。從有文字記載至宋元時期，幾千年的文化傳統(tǒng)孕育成了武術的博大精深，鑄煅了從野蠻的絕殺到睿聰?shù)那扇?，從兩軍對壘的“奇正無窮”到百戰(zhàn)不殆的“縱浪大化中，不喜亦不懼”的中國武術到此時，也不過實現(xiàn)了從原人的本能到離散的行為，從離散的行為到技術體系的進化過程，可以說，人類搏擊術的這一發(fā)展過程不分中外，幾近相似，不差異端。然而從技術體系到身體文化，從身體文化到民族符號的進化才是反映中國武術的全真的風貌。兩大階段的跌加才是整個中國武術進化的文化過程。因此，先生述到此，明睿地將筆鋒轉向武術與古代軍事技術的異同、中國武術與傳統(tǒng)文化的關系。這是所有相關著書立說者所無法回避的話題。尤其針對后者，先生依據(jù)錢穆先生的有關中國文化背景、類型及特征方面的觀點闡述了影響中國武術形態(tài)與價值的文化類型。人類文化分游牧、農(nóng)耕和商業(yè)三種類型。在疆域廣闊、為大漠山海所阻障的自然環(huán)境中，農(nóng)耕文明成為其主要方式，雖然說也存在游牧和商業(yè)文化，但以華夏（漢族）為主體的農(nóng)耕文化方式（人類學稱之“藝園型”采食方式）沒有因為短暫的游牧文化的入侵被迫中斷或擱淺。異民族的語言經(jīng)濟生活與漢民族的巨大差異，影響著不同民族的思想表達和信息的傳遞，進一步致使民族心理和文化保持著距離。因此，異民族文化并沒有對漢文化產(chǎn)生變革性的影響，相反由對峙、沖擊走向互動、融合，導致了多民族的大融合、大統(tǒng)一，無形中促使了中國武術形態(tài)的多姿多彩。由此，這使我聯(lián)想到水系武術的重手法，山系武術的重腿法，草原系武術重摔法，丘陵系武術則三者兼顧等的格局；也推測到南派技術體系低重心、多馬步、重標手，多橋法以及動作強攻緊逼，驃悍脆快，而北派技術體系高重心，多高虛步，重腿法，放長擊遠，冷快連貫之勢。如此說來，中國武術技術流派，各具特色，王霸稱雄，所構成的“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”[1]315之格局亦是必然。

2 內(nèi)容寬泛

內(nèi)容之寬泛是本書的第二大特色。先生一本所述內(nèi)容涉獵范疇甚為寬泛。不僅涉及武術項目的本質(zhì)、文化屬性、文化職能，而且觸抵到武術的戰(zhàn)略發(fā)展、學校教育、與藝術的關系，以及武術的審美心理。其內(nèi)容之別，風雅情趣，確有另類之風，難怪先生常引用莊子的一句話“近諸取身，遠諸取物”來教誨我們。

文化是時代透析過的歷史產(chǎn)物。武術時經(jīng)數(shù)千年發(fā)展，受林林總總傳統(tǒng)文化的浸染，發(fā)展到今天形成了自己獨特的文化風韻。然而時過境遷，其生存的社會基礎已不復生存。中國武術到底是什么的形式去發(fā)展，什么的身份去迎合新文化的檢驗，將可能分化的表現(xiàn)形式如何，都是值深人們思考的問題。先生以大家的視野從武術的文化基因和民族性與世界性之關系出發(fā)，進行了遠慮性的剖析。

如前所述，疆域廣闊，受山水和大漠阻隔的中國相對比較封閉，半封閉的、足夠大的回旋余地，使得古代中國文化成為一種連綿型文化鏈系，在封建社會時段里沒有像其他國家的中世紀那樣陷入到宗教的狂熱之中，而是與前時奴隸社會時代的優(yōu)秀文化有著明顯的因果關系。由此產(chǎn)生的農(nóng)業(yè)型自然經(jīng)濟對文化生產(chǎn)和傳承起到了決定性作用。另一方面，作為國家機器的士大夫，既是封建王國的意識形態(tài)的執(zhí)掌者，又可以作為鄉(xiāng)紳控制著基層政權組織，宗族組織和各種文化教育機構。連綿的文化型體和世族性的基層機構決定了傳統(tǒng)武術文化形態(tài)的延續(xù)性和傳承方式的宗法性、群體性?；谥泻?、求順思想基礎上的武術民族心態(tài)，重義輕利、崇德賤力思想基礎上的武術文化精神，“言必行，行必果”、“舍生取義”思想基礎上的武術德行觀，虛空、無為思想基礎上的武術價值論等等，所有這些文化內(nèi)涵的物化，才使中國武術表現(xiàn)出多元性、競爭性、內(nèi)傾性和藝術性。

誠然，從最初作為生產(chǎn)方式之一的中國武術發(fā)展到體育運動形式需要歷經(jīng)了長期的作繭過程，固然這一過程是艱辛的、痛苦的，但也是必要的。武術是一種文化，一種動態(tài)的文化系統(tǒng)。“文化”在古代中國是“文治與教化”的意思，“凡武之光，為不服也，文化不改，然后加誅”，[2]3這里的“教化”之義頗得玩味，頗具民族性。

“新思潮的優(yōu)點就恰恰在于我們不想教條式地預料未來，而只是希望在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界?！盵3]416中國武術需要發(fā)展，武術文化需要發(fā)展，這是一個不爭的事實，文化從民族性到時代性，再回歸到民族性是一個辯證法的輪回，但這種輪回則是在批判與進步的螺旋上升。世紀之交的武術文化發(fā)展論爭為中國武術的發(fā)展提供了新的思考方向和發(fā)展空間。循規(guī)蹈矩的競技武術，抽象隱喻的文化武術都稱得上是在傳統(tǒng)武術上的異化與衍生，但兩者是體育的科學性和生活的休閑性時代下武術發(fā)展過程中兩條并行不悖的道路。對于競技武術，指桑罵槐的有之，妄自菲薄的有之。“難度”、“身勢”、“標準，”可能值得人們?nèi)ヌ剿鳎@需要歷史。“真貨”抑或是“水貨”，要鑒定它是否具有文化的民族性和時代性，要看它是否符合“文化發(fā)展有不依人的主觀意志而轉移的客觀自在規(guī)律”[4]5便知。有些學者批駁武術文化的“流失”和“失真”。但他們在憂慮武術文化的傳統(tǒng)性和民族性的同時，沒有顧及文化的時代性和傳承性，沒有考慮到競技僅是競技武術，而非武術的全部，所以他們往往固守那寸樂土，易變成了形而上者。

競技武術不等同于武術的全部，發(fā)展競技武術也不等同于否定傳統(tǒng)武術。其實，對于競技武術，每一位見到競技武術的人都不會稱它是域外的“跆拳道”、“空手道”、“柔道”、“泰拳”、“桑搏”。仍然可以斷言它是起源于中國的項目（不否定宣傳的限局），這就是民族性，至于競技武術是否能進奧林匹克文化圈，怎樣進？那不僅是管理機構所考慮的，也是我們武術人群策群力苦苦尋求的答案。所以對待此既不應純粹虛構，也不應無限夸大。

競技武術是新生兒，是新事物，新的文化現(xiàn)象。一個新事物的產(chǎn)生有著自身的客觀環(huán)境和時代背景，到底是否符合整個武術文化的發(fā)展，還需要歷史事實來證明，現(xiàn)在蓋棺定論為時尚早。反過來，競技武術的發(fā)展還需要方方面面的優(yōu)化整合。這種整合是需要實踐和時間檢驗的，十年、幾十年，甚至說上百年才看出它的隱現(xiàn)和顯現(xiàn)價值與功能。當然，在稱之為“原生態(tài)”的傳統(tǒng)武術演化為競技武術，可能其中融合的一些傳統(tǒng)哲學、技擊因素正瀕臨消亡或衰失，但它不是“魂游墟墓”。它仍以極具變化的身勢體現(xiàn)出文化的抽象性，正如傳統(tǒng)武術套路與最初技擊動作之間的邏輯關系。況且這僅反映在競技武術方面，而非所有武術形態(tài)方面。將競技武術看作為武術文化，是以點作面，違犯了局部與整體之間的辯證關系。與其說是武術文化的流失，還不如說是一定程度上的“自覺”，一個自知自明的“脫繭”過程。當然在過程中要把握住文化進化的規(guī)律，科學地揚棄，才是合乎歷史的，合乎邏輯的。

其實，邱丕相先生在“文化的流失思想——傳統(tǒng)武術的痛楚”部分開宗明義地說“傳統(tǒng)武術的精神內(nèi)涵和文化魅力，在于以簡單樸實的技擊動作運動折射出文化蘊涵與教化功能”。[5]74所以說“文化蘊涵和教化功能”才是武術的終極。

3 武術學科的構建

武術作為學科，僅是十余年的事情。作為一門學科，不僅要考慮它的發(fā)展問題，也要考慮到它的文化性，它的教育改革，它的內(nèi)容設置，它的當代意義與價值，它的學科構建等問題研究，這與先生研究領域“武術教育戰(zhàn)略研究”相近，所以，此部分是本書的重點章節(jié)，先生潑墨較重。

自1915年天津召開的“全國教育聯(lián)合會”使武術正式進入學校起，于是武術文化、價值和教育方面的研究不曾駐息，但真正使武術成為舉國教育的是在建國后。面對現(xiàn)代社會的環(huán)境惡化、貧富懸殊、人格分裂、信仰危機、沖突戰(zhàn)亂、恐怖襲擊等各種弊端局勢下，如何把握人們的心靈導向，也是武術人類學價值的現(xiàn)代體現(xiàn)。

中國傳統(tǒng)文化自古有雅俗、顯隱、廟堂山林之分。一直身處于雅、顯和廟堂地位的儒家文化以“剛健自強”、“義以為上”、“修身為本”、“天人關系”和“慨然以天為己任”的儒生思想對封建統(tǒng)治階級和人民大眾的精神世界產(chǎn)生不可估量的影響，充斥著中國傳統(tǒng)武術的精神內(nèi)涵。費孝通先生認為“民族精神是一個民族的生命力、創(chuàng)造力和凝聚力的集中體現(xiàn)，是一個民族賴以自下而上和發(fā)展的核心和靈魂”[6]108因此說，對攜帶著濃厚民族文化、民族心態(tài)和民族精神的武術進行文化和教育方面的研究價值深遠，且奪人耳目。中宣部、教育部聯(lián)合于2004年3月30日制定的《中小學開展、弘揚和培育民族精神教育實施綱要》規(guī)定“體育課應適量增加中國武術等內(nèi)容”。邱丕相先生就青少年教育的文化形式，武術教育研究的迫切性和文化底線等方面的觀點在本書體現(xiàn)得淋漓盡致。

武術教育是一個嚴峻的歷史重任。只有實現(xiàn)學校武術的發(fā)展，才能促使武術由邊緣文化向主流文化的轉變。這就要求我們既不能持復古守舊的保守心態(tài)，堅守所謂的“本土”，但也不能在所謂的改革旗幟之下“舊瓶裝新酒”，更不能以被西化了的競技武術走進學校。目前，高校武術內(nèi)容大半是時經(jīng)半個多世紀的“古董”，更不用說受師資條件、管理者重視程度影響的中小學校了。武術的民族性是其發(fā)展的主觀要求，武術的時代性是其發(fā)展的客觀要求。這種時代性包含著西化的成份，所以要敢于結合科學，創(chuàng)造出符合時代要求和青少年身心特點的學校武術是武術發(fā)展的重要途徑之一。“大抵一社會之進化，必與他社會相接觸，吸收其文明而與己之固有文明相調(diào)和，于是新文明乃出焉?！盵7]所以勇于承認文化的時代差別，分清何為舊，何為新，不被迷惑于真與假的“古香古色”的套子里。當然，我們反對那種典型的以“創(chuàng)造”為幌子，生產(chǎn)出“新舊雜糅，中西牽合，不中不西的怪胎”，而是提倡產(chǎn)生出遵循武術文化發(fā)展規(guī)律，符合青少年身心發(fā)育特點的，喜聞樂見，“一看就喜歡，一練上手”[5]131的好“作品”。

時代在發(fā)展，文化在進步，要求我們必須以發(fā)展的體育觀來認識新的體育現(xiàn)象，新的體育文化。我國各民族、地域間文化各異，地方武術拳種、流派特點艷明，這是為優(yōu)勢。因此，應選編有代表性的地方拳種作為教育內(nèi)容，將指導教材和真正的本土教材相結合。為此，邱丕相先生在文中明確提出“權威性、指導性教材與地方性教材、校本教材相結合”。[5]131

技術內(nèi)容僅是傳統(tǒng)武術在學校扎根和發(fā)芽的一個方面，還有注重武術精神內(nèi)涵的教育?！爸垢旰推剑w為上，崇德重義，自強不息”為中華民族精神在武術中的體現(xiàn)，自古遺風至今仍然是“知情意行”教育的重要資源。

要而言之，實現(xiàn)中國武術的現(xiàn)代化，就是要重視傳統(tǒng)文化的涵化過程，重視它的時代優(yōu)化，保證武術文化生存的優(yōu)勢，實現(xiàn)與其他文化的共生、共存、互利和互贏。

4 武術是一門藝術

武術是一種技術，一種依靠人體身勢表現(xiàn)情感的技術，從它的起源足可以說明這一點，祭祀和宗教活動是其源頭之一。最初以語言表達感情受限的情況，多以動作展示自己的情懷，之后動作與動作的銜接，是訴諸夸張的形式表現(xiàn)出來的，“言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，詠歌之不足，故不知手之舞之足之蹈之”，[8]262據(jù)記載，周時的武舞、文舞，周武王的武舞之《象》舞，舉行射儀時跳的《弓矢舞》，春秋戰(zhàn)國時楚國的巫舞《九歌》，秦二世在甘泉宮“作角抵俳優(yōu)之觀”，建樂府設百戲中的武打──棍舞、劍舞、刀舞、對打，漢楚之爭時的“項莊舞劍”，漢成帝時的“善行氣術”的趙飛燕，北魏以“歌聲扇里出，妝影扇中嬌”見長的舞人艷姿“執(zhí)扇”而舞，盛唐時的公孫大娘《劍器》舞以張旭書法大增，她又創(chuàng)的《西河劍器》、《劍器渾脫》，安祿山、楊玉環(huán)善舞《胡旋》“疾如風焉”（健舞），唐末，余氏“率弟子十余人，蒙熊戎，飾朱衣朱裳，揚盾執(zhí)戈，以祓除不祥”[9]的儺舞，宋代的“路岐人”，明人戚繼光稱之“花法”的長拳，都體現(xiàn)出古代武術與藝術之間的聯(lián)系。尤其說武術是一種身勢的張揚，不如說武術是一門藝術。

藝術是以技術為前提，武術藝術性的形成是在狩獵、采集、捕漁和戰(zhàn)爭之余歡慶、祭祀以抒發(fā)心情的結果與提升。結果和提升隱喻著技術熟練的界定，也是在技術基礎上的一種文化夸張。審美是情欲、感知、想象和理解四要素的交織、組合和滲透，是一種心理眾多功能活動的結果。兩者結合效果的好壞離不開主客體之間的共同作用。庖丁解牛，游刃有余，“技進乎道”，讓人們浮想起目的與規(guī)律，天道與人道的完美合一。武術技法之美如同庖氏解牛般，要由點點滴滴的技術功夫的積累，才能達到目的性與規(guī)律性的高度統(tǒng)一，故如拳言云：“拳打百遍，身法自現(xiàn)”，“身械合一”，均透射出武術人與武術道法的完善、統(tǒng)一、和諧。武術人的形隨神注，剛攻，柔守，發(fā)遒，收蓄，離不開“若不異之是，則庸而已”的美學原則。邱丕相先生對武術美的認識深至骨髓，“武術套路的本色美，既不脫離技擊本質(zhì)的‘真’，又不可執(zhí)著于擊打運動的‘實’”，他認為動作與實際之間，是“離形得似”，脫離了本色，“則妄”，過于的實用，“則庸”，在似與不似之間盡得其美。這純屬于意境，是人與物之間的相互作用的反映。

另一種武術之美在于武術形式之雋。“美是形式結構的比例和諧，以及變化中的統(tǒng)一”。[5]234如邱丕相先生所云，形式美表現(xiàn)為：“齊整、參差、主次、均衡、對稱、對比、呼應、比例、協(xié)調(diào)”。但它們是通過均衡原則和對比原則來達到黃金分割的。對于美與武術之關系的精辟闡述，恐與邱丕相先生平日里研墨揮筆，對書法的認識有很大的關系。于此不再贅述。

拜讀邱丕相先生的著作，像是在品詩，又像是在觀畫；像是在讀學術專集，又像是在聽身邊的故事。邱先生是經(jīng)歷半個世紀中國武術發(fā)展的親歷者，也是對中國武術的現(xiàn)代發(fā)展做過認真思考的學者，更是對中國武術學科建設傾盡心血的協(xié)調(diào)者。所以《中國武術文化散論》一書深值武術人去慢慢地品味。

《中國武術文化散論》是一本融武術和詩、畫為一體的一本好書。先生常說：文化是思想的積累，思考得越深，文化也就越深。相信這本書激發(fā)更多的武術思考者去思考它的未來。

[1]費孝通. 費孝通論文化與文化自覺[M]. 北京：群言出版社，2007.

[2]張岱年. 中國文化論爭[M]. 北京：中國人民大學出版社，2006.

[3]馬克思恩格斯全集：第1卷[M]. 北京：人民出版社，1956.

[4]張岱年，程宜山. 中國傳統(tǒng)文化論爭[M]. 北京：中國人民大學出版社，2006.

[5]邱丕相. 中國武術文化散論[M]. 上海：上海人民出版社，2007.

[6]費孝通. 中國文化與全球化[M]. 南京：江蘇教育出版社，2003.

[7]梁啟超. 蒞廣東同鄉(xiāng)茶話會演說辭[M]//飲冰室合集文集：第29卷. 北京：中華書局，1989.

[8]潘吉星. 宋應星評傳之詩經(jīng)·毛詩序[M]. 上海：世界書局，1935.

[9]金砂余氏重修族譜. 敕封清源妙道真君傳[OE/BL]. http://www.nanfeng.info /07jdwh/Show.