劉春芳,高新華
(1.山東大學(xué)外國語學(xué)院,濟(jì)南250100,2.山東工商學(xué)院外國語學(xué)院,煙臺(tái)264005)
英國浪漫主義詩歌中的意象體系既成就了浪漫主義詩歌的多彩風(fēng)貌,又傳達(dá)了詩人們流動(dòng)而熾烈的情感世界,因此,意象是英國浪漫主義詩歌情感的重要載體。而浪漫主義詩人的情感世界因人而異、因時(shí)而異,本文以三位重要的浪漫主義詩人為例,旨在從不同層面、不同角度闡釋意象所承載的情感功能。通過這種系統(tǒng)分析,建構(gòu)浪漫主義詩歌意象的邏輯結(jié)構(gòu),并從意象這一嶄新的角度揭示浪漫主義情感的內(nèi)在構(gòu)成。
華茲華斯是浪漫主義詩人中情感最有條理、抒情最為拘謹(jǐn)?shù)囊晃?。作為浪漫主義詩人的重要代表,他首先提出了想象在創(chuàng)作中的重要作用,一反古典主義狹隘的創(chuàng)作規(guī)范。然而,他的想象沒能達(dá)到雪萊、拜倫、濟(jì)慈的高度。濟(jì)慈、雪萊是將其情感意象化,而華茲華斯則是將意象情感化。將情感意象化時(shí)主觀情感是起決定性作用的因素,因而情感程度尤其強(qiáng)烈,將意象情感化的過程中,意象成為比情感本身更為重要的因素,因而情感程度相對(duì)較弱,顯示出比較強(qiáng)烈的目的性和說教色彩。
在《讀者,別了》這首詩中,華茲華斯便寫道:“如果想象和真實(shí)在這書中和洽/如果通過這本書,由細(xì)心的才藝/調(diào)理的簡樸自然能到達(dá)你心底/就請(qǐng)把我唯一渴望的愛賞我吧!”[1]這首詩鮮明地表達(dá)了華茲華斯的創(chuàng)作思想。對(duì)詩人來說,想象的確是創(chuàng)作中至關(guān)重要的因素,但這并不是說詩歌創(chuàng)作要脫離真實(shí)而任想象天馬行空,他需要的是想象和真實(shí)達(dá)到“和洽”,這樣情感便自然而然寄托到自然事物之中。這里的自然亦非毫無雕琢的本真自然,而是經(jīng)過細(xì)心的才藝“調(diào)理”后的自然,即自然完全成為映照情感的一種工具。由于這些特點(diǎn),華茲華斯筆下的意象均條理有致,缺乏濟(jì)慈敏感而顫動(dòng)的心靈氣質(zhì),也缺乏雪萊那種昂揚(yáng)并橫掃一切的空靈氣息。華茲華斯通過意象引發(fā)情感的目的是講道理,讓人更加平靜。正是由于“調(diào)理”的意象的作用,華茲華斯的詩歌體現(xiàn)出強(qiáng)烈的目的性。
在談到詩的目的時(shí),詩人認(rèn)為:“詩的目的是在真理,不是個(gè)別的和局部的真理,而是普遍的和有效的真理”[2](這一觀點(diǎn)在某種程度上還是沿襲了新古典主義的文藝?yán)碚撚^,依然形而上地設(shè)定有普遍的真理存在)。大自然中的山水花鳥既是他寄托自我情懷的載體,更是他目的性思維的外化。自然是他“心靈的保姆、向?qū)Ш妥o(hù)衛(wèi)”,是他“整個(gè)精神世界的核心”[1]81。在一首名為《內(nèi)心的憧憬》的詩中,詩人明確表示,如果不是為了思維和愛,那么他就不會(huì)寫詩。華茲華斯在談及《抒情歌謠集》時(shí)說,“這本集子里的詩每首都有一個(gè)目的”[2]17。他的詩由此也喪失了一些浪漫風(fēng)格,轉(zhuǎn)而成為板著面孔的訓(xùn)誡。也就是說,雖然他的許多詩從情感出發(fā),但他從不放任自己的情感張揚(yáng),而是把情感控制在傳達(dá)目的的范圍內(nèi)。
這種經(jīng)心調(diào)理的自然意象還承載了救贖功能:一是華茲華斯設(shè)定自然是與現(xiàn)世對(duì)立的精神世界,是人的精神依靠,對(duì)自然的至高推崇及贊美使自然成為了與現(xiàn)世對(duì)立的一個(gè)終極自由之地,可以使人擺脫現(xiàn)實(shí)生活的不平及痛苦;二是人可以在自然中找到幸福,并由此從丑惡的現(xiàn)實(shí)中得到拯救;三是人可以在自然中找到仁愛精神。在《歌:為漂泊的猶太人而作》中,華茲華斯通過對(duì)泉水、云朵、小羚羊、海象、大鴉和鴕鳥等的描寫,說明即使再奔放熱烈、再熱愛飛跑的事物,最終都是要安靜下來,尋找一個(gè)幽靜之處讓身心棲息。華茲華斯眼中的自然萬物對(duì)他不僅是情感的傳遞中介,是完善思想的重要依托,更是其用來指導(dǎo)世人、說服世人、達(dá)成精神修復(fù)的工具。華茲華斯筆下的大自然被他純精神化和理想化了,丑惡的是現(xiàn)實(shí)世界,令人安寧和快樂的是純潔的大自然?!霸谶@個(gè)模式中,只要我們把大自然一詞換成‘天國’,不是和基督教看待世界的模式完全一致嗎?!”[3]華茲華斯筆下的自然是他“心靈的保姆、向?qū)Ш妥o(hù)衛(wèi)”,是他“整個(gè)精神世界的核心”,具有靈魂救贖的功能意義。
綜上所述,華茲華斯的意象體系充分體現(xiàn)了對(duì)情感的映照作用。由于對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的否定與不滿,詩人借自然意象創(chuàng)作出一個(gè)理想世界供自己棲息。他筆下概念化的自然給人慰藉,并且對(duì)于被救充滿期待,由此便能安于天命,普施博愛。因此,自然在他的筆下不但能夠梳理他的情感,而且引導(dǎo)他得到精神救贖??ǚ蚩ㄕf,“寫作是祈禱的一種形式”,“是砸碎我們心中冰海的斧子”[4]。華茲華斯通過詩歌創(chuàng)作所表達(dá)的是對(duì)靈魂皈依、對(duì)精神救贖的焦渴與期盼。華茲華斯因?qū)ΜF(xiàn)實(shí)失望而通過詩歌祈禱精神慰藉,加上其日漸保守的思想觀念,使他愈來愈認(rèn)同心靈中的自然崇拜,使自然中的意象都未能因情感的充盈而生動(dòng),反而因情感的拘謹(jǐn)而顯得刻板、單調(diào)。
濟(jì)慈是英國浪漫主義詩人中生活最抑郁的一個(gè),孱弱的身體、惱人的疾病,還有生活的窘迫,使?jié)鹊那楦惺澜巛氜D(zhuǎn)在擺脫不去的痛苦中。作為一個(gè)出色的浪漫主義詩人,濟(jì)慈又時(shí)常在精神上超脫了痛苦的生活,并且審美地咀嚼自己的痛苦,使得痛苦煥發(fā)出一種凄涼的美感。
濟(jì)慈之所以成功地使窮困而痛苦的人生披上浪漫唯美的外衣,最有效的方法是他用自己的想象力量及敏銳的知覺本能,創(chuàng)造出了一個(gè)高高凌駕于現(xiàn)實(shí)之上的供靈魂詩意棲居的理想王國。在這個(gè)王國中沒有現(xiàn)實(shí)世界的一磚一瓦,完全出自內(nèi)心的空靈之手,由發(fā)自靈魂深處的“心靈意象”構(gòu)建而成。這些心靈意象是濟(jì)慈逃離現(xiàn)實(shí)世界、遁身理想天國的橋梁,也是構(gòu)建理想天國的必要材料。因此,這些意象必然不能完全擺脫現(xiàn)實(shí)。比如濟(jì)慈筆下最著名的夜鶯,雖然在詩中如夢(mèng)如幻,帶領(lǐng)濟(jì)慈飛離了痛苦現(xiàn)實(shí),享受到滋養(yǎng)心靈的瓊漿,但夜鶯的軀殼仍然是現(xiàn)實(shí)世界中切實(shí)存在的飛禽。另一方面,這些意象的本質(zhì)卻只與心靈相聯(lián),現(xiàn)實(shí)的軀殼僅僅起到載體的作用。也就是說,心靈意象雖然同自然意象一樣來源于現(xiàn)實(shí)世界,但是卻不像華茲華斯那樣被動(dòng)地把自己的情感附著在自然意象中,而是從主觀上把符合自我情感狀態(tài)的意象拿來,經(jīng)過自己的知覺梳理和改造,使這些意象成為表達(dá)情感、抒發(fā)心意的最佳載體。
濟(jì)慈創(chuàng)作的第一首頌詩便是《普緒克頌》。“濟(jì)慈的《普緒克頌》是其一系列著名頌詩的開始,其后濟(jì)慈的頌詩包括《希臘古甕頌》、《夜鶯頌》、《憂郁頌》、《秋頌》等。”[5]普緒克是希臘神話中的女神,Psyche在希臘語中的含義是靈魂、心靈,因此有人將該詩譯為《心靈頌》。這首詩將濟(jì)慈完全通過心靈的想象來達(dá)成靈魂高度自由的能力展現(xiàn)得淋漓盡致,Psyche也因此成為濟(jì)慈筆下一系列心靈意象的開端。在詩中,濟(jì)慈完全憑借想象的力量找到了絕美的所在,在想象的世界里看到美麗的人、美麗的景致,以及美麗的愛情。“詩人在這首詩中的地位非常有趣,恰恰位于浪漫故事的邊緣”[6]。“浪漫故事的邊緣”正是濟(jì)慈在理想與現(xiàn)實(shí)之間的位置,他渴望擺脫現(xiàn)實(shí)走入浪漫傳奇,但是僅憑心靈的力量又無法真正實(shí)現(xiàn),只有在浪漫傳奇的邊緣停留?!斑x擇Psyche作為其鐘愛的詩歌的歌頌對(duì)象,濟(jì)慈便把自己的情感附著在遠(yuǎn)離歷史與現(xiàn)實(shí)的情境中?!保?]90濟(jì)慈的這種選擇恰恰表明了他對(duì)情感現(xiàn)實(shí)的批判情緒和對(duì)情感理想的追求過程,以及這種過程的虛幻性及精神性。
濟(jì)慈的詩歌一直延續(xù)著這種通過意象摹寫心靈的傳統(tǒng),著名的《夜鶯頌》中的夜鶯最具代表性?!拔膶W(xué)藝術(shù)的基本特征是直面情感,張揚(yáng)情感,啟迪人的心靈,從而得到對(duì)美與善的認(rèn)知。”[7]飛翔的鳥代表了人類情感最浪漫、最高遠(yuǎn)的夢(mèng)想——遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)、飛向自由。濟(jì)慈借用飛鳥的翅膀讓自己的想象高飛,載著自己的心靈完全脫離了凡俗的現(xiàn)世,直指心靈深處遙遠(yuǎn)的美麗王國。夜鶯在創(chuàng)作中起到了激發(fā)靈感的作用,而當(dāng)詩人的靈感被激發(fā)起來之后,夜鶯便失去了具形性,完全變成詩人抒發(fā)心意的載體。從這個(gè)意義上講,濟(jì)慈筆下的鳥直指心靈,并帶領(lǐng)心靈飛舞,使心靈的原生態(tài)迸發(fā);華茲華斯筆下的鳥卻梳理心靈,使心靈背棄原生態(tài),成為負(fù)載沉重道德意義的復(fù)制品。濟(jì)慈這樣談及自己的創(chuàng)作:“我生平作的詩,沒有一行帶有公眾思想的陰影”[5]23,也足以說明他的創(chuàng)作完全是自我心靈的回聲,恰如米爾所說,“詩就是情感,在孤獨(dú)的時(shí)刻自己對(duì)自己的表白……”[5]23華茲華斯卻說:“詩人絕不是單單為詩人而寫詩,他是為大眾而寫詩”[5]23-24。濟(jì)慈是為自己的心而歌,只關(guān)照自己的靈魂本體;華茲華斯是為大眾的心而歌,時(shí)刻不忘取悅大眾。
雪萊曾說:“詩人是一只夜鶯,棲息在黑暗中,用美妙的歌喉來慰藉自己的寂寞;詩人的聽眾好像為了一個(gè)聽得見卻看不見的音樂家的絕妙聲音而神魂顛倒的人……”[5]23濟(jì)慈的慰藉與現(xiàn)實(shí)世界無關(guān),只身在黑暗中就能夠達(dá)成,而他留給世人的詩歌就像是夜鶯的歌聲,空靈美麗,卻無處追尋。這種精神能力使?jié)鹊靡詮娜菝鎸?duì)時(shí)刻面臨的死亡。詩人從小就不停地目睹死亡:父親摔死了,母親病死了,外公死了,外婆死了,連不足20歲的小弟弟也在肺病的折磨下先他入土了。正如拜倫為一種罪孽感所困擾,濟(jì)慈被死神困擾著[8]225。與其讓肉體受盡磨難而死,不如通過死亡使精神永恒,通過死亡找尋到真正的美。在他看來,或是在他的想象中,“生”是有限的,生的幸福也是有限的——詩、聲名與美是我們活著時(shí)最高的理想,但都不及死,因?yàn)樗朗菬o限的,永恒的,與無盡的精神相投契,一切的理想在生前只能部分的、相對(duì)的實(shí)現(xiàn),但在死里卻是整體的絕對(duì)的諧合。他的死不是苦痛,而是“逍遙的死”,或者是“幽靜的死”。濟(jì)慈通過對(duì)死亡的藝術(shù)化處理使死亡也擺脫了凡俗的意義。
在這首著名的頌詩中,濟(jì)慈的想象力居然使其將夜鶯與路德相連,而“圣經(jīng)中的路德形象,是與她的生活環(huán)境格格不入的陌生者,或者說是漂泊者。她生活在回憶中,而如今詩人也沉浸在記憶當(dāng)中,她漸漸成為了人類悲傷的原型。在這首詩中,路德與其生活環(huán)境的格格不入正如詩人與自己的現(xiàn)實(shí)生活格格不入一樣,自然面對(duì)路德與詩人的憂傷無能為力,這一點(diǎn)在‘陌生的谷物’一詞中得到證實(shí)?!保?]125詩人與路德的類比隱隱透出濟(jì)慈無限的精神自由之后的不安,他無法與現(xiàn)實(shí)世界握手言歡,卻也敏銳地感受到他所主張的自然無法給她真實(shí)的慰藉。又因?yàn)橄氲焦髟诔潜ぶ械墓录藕褪?,詩人?lián)想到自己,這種感覺使他的精神猛然從理想的世界墜落回現(xiàn)實(shí)的世界。這種無奈其實(shí)正是浪漫主義詩歌本質(zhì)的體現(xiàn)——一種能在想象的世界里無所不能,但在現(xiàn)實(shí)的世界里卻無能為力的情感解放。與其他的浪漫主義詩人相比,濟(jì)慈的自我解放更加純粹和徹底,沒有沾染一絲外界的因素,完全是心靈本身的訴說和心靈本身的解放,這種解放體現(xiàn)了濟(jì)慈想象力的與眾不同,同時(shí)又表明他對(duì)現(xiàn)實(shí)一籌莫展?!八谟娙酥兴悦星懊怯捎谒南胂罅?,而不是由于他的韻律工巧,雖然他的詩讀起來確實(shí)特別悅耳。”[10]177也就是說,濟(jì)慈把一切融進(jìn)詩歌之中,使詩歌成為他唯一的扣問心靈、探尋理想的途徑?!皾?jì)慈選擇夜鶯,進(jìn)一步證實(shí)了他對(duì)自然王國的興趣,當(dāng)然,這里的自然王國是指經(jīng)過藝術(shù)深思后建構(gòu)的心之自然?!保?]101正如雪萊所說,濟(jì)慈羽化而登仙的真正歸宿已被概括為詩里的這樣一句話:“他業(yè)已與大自然化為一體?!保?0]180
濟(jì)慈筆下的夜鶯就是濟(jì)慈的心靈本體。鳥兒在華茲華斯筆下是思考的,是對(duì)外在事物、外在規(guī)則的歌頌。華茲華斯并不喜歡過于奔放的歌聲,他并不唯美地用心靈欣賞歌聲,而是要從歌聲中聽出他需要的信念和安寧?!皾?jì)慈比他的任何一個(gè)英國兄弟詩人都更加具有藝術(shù)家的氣質(zhì),也比他們當(dāng)中的任何人都更少去為思想原則操心。他的詩沒有那種存在于司各特或穆爾作品里的愛國主義的基礎(chǔ),也不包含那種為雪萊或拜倫的作品所具有的追求自由的啟示;他的詩是一種純藝術(shù),除去憑借想象力之外別無其他來源。他最喜歡說的一句格言就是:詩人應(yīng)該無原則,無道德觀念,無自我?!保?0]166濟(jì)慈就是這樣撇開一切外在原則和觀念,完全傾聽自己心靈聲音的詩人。不但“夜鶯”的意象是濟(jì)慈靈魂的生動(dòng)寫照,濟(jì)慈筆下的其他意象同樣精準(zhǔn)地展現(xiàn)著其敏感而豐富的靈魂?!啊肚镯灐分械呢S收女神,是與《夜鶯頌》中的路得相媲美的人物,也是與《希臘古甕頌》中寧靜卻永不消失的新娘相等同的人物,與《普緒克頌》中的普緒克(心靈)、蒙著面紗的憂郁等,都是通過心靈展現(xiàn)出的意象,”[11]21這些生發(fā)于心靈的意象將濟(jì)慈的情感宣泄得淋漓盡致,同樣又因?yàn)檫@些意象的靈動(dòng),使得濟(jì)慈的情感因意象而流傳,因意象而永生。
另一位浪漫主義的重要詩人雪萊,其詩歌則不以顯而易見的、取自自然的意象為主,他筆下的意象徹底擺脫了直接取自現(xiàn)實(shí)世界的作法,創(chuàng)造出了代表精神世界的以“Spirit”或“Soul”為核心的意象體系。“Spirit”和“Soul”在譯詩中常被譯成“精靈”、“靈魂”。在著名的《西風(fēng)頌》中雪萊把西風(fēng)稱為“不羈的精靈”,在《給云雀》中把云雀稱為“歡快的精靈”,雪萊甚至直抒胸臆,在《頌天》中直接撰寫了《精靈的合唱》。這種意象與華茲華斯筆下直接取自自然的花草雀鳥不同,它們徹底擺脫了具形性,從而擺脫了與凡塵俗世的聯(lián)系,表達(dá)著雪萊至真至純的思想情懷。
在《麥布女王》中,艾安蒂被女王稱作“精靈”,因?yàn)樗凰咚\罩,像精靈一樣與女王對(duì)話。雪萊通過睡眠的力量使艾安蒂與凡塵相隔:“一點(diǎn)一滴凡俗的痕跡都消失凈盡”[12]7。女王這樣稱呼她:“精靈!你沉得這般深/精靈!你升得這般高/毫無恐懼,如此和善;……”[12]8艾安蒂的這種特殊身份恰恰證明了她所期待的一切、所看到的一切與現(xiàn)實(shí)的距離,她所代表的完全是存在于精神領(lǐng)域的理想。“長詩全稱為《麥布女王;一首哲理詩:并附注釋》。這個(gè)題名帶有深深的魔幻力量,像飄飛的夢(mèng)幻,也像是精靈的夢(mèng)想。它與一般意義上的題目設(shè)置完全不同:一般的題目總是帶有高度的嚴(yán)肅性與嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹R(shí)性。而這個(gè)題目卻讓人產(chǎn)生完全不同的聯(lián)想?!保?3]58這種特點(diǎn)說明,一是雪萊的理想是“精靈的夢(mèng)想”,與現(xiàn)實(shí)世界毫無聯(lián)系;二是這種題目缺乏嚴(yán)肅性與知識(shí)性,根本無法具體實(shí)施,因而也注定只是空想。可見精靈的意象直接闡釋了雪萊的思想實(shí)質(zhì)。在《麥布女王》的題記中,雪萊夫人寫道,雪萊“正像是來自另一世界的一個(gè)精靈:他的體質(zhì)太孱弱,尤其在他的青年時(shí)代,受不住那種人對(duì)人的虐待;他又抱著過分的決心去實(shí)現(xiàn)他關(guān)于善和正義的思想,以致變成了他們攻擊的目標(biāo)。他對(duì)他所愛護(hù)的人特別親切,他反抗壓迫又是加倍的堅(jiān)決?!保?2]176雪萊這種精靈氣質(zhì),以及在他作品中頻繁出現(xiàn)的精靈意象,都清晰地表明雪萊那種不同凡俗的氣質(zhì)與棄絕俗念的精神。他固然是一個(gè)堅(jiān)定的革新派,但他的革新只是思想與情感上的革新,是情感領(lǐng)域的一場革命。自從雪萊被譯介到中國以來,一味地宣傳和張揚(yáng)他的反封建、反專制精神,“制造”出一個(gè)單面孔的雪萊,忽略了他理想的虛擬特性與個(gè)人的精靈氣質(zhì)。
在雪萊的其他詩作里,“Spirit”這樣的詞同樣俯首即是?!逗弦坏撵`魂》中,雪萊說:“我像是一個(gè)精靈(Spirit),寄居在他心靈至深的內(nèi)心”;在《含羞草》中他說:“春天在美妙的花園里升起/像愛的精神(Spirit),到處都感到她的蹤跡”;“仿佛有個(gè)俊美的精靈(Spirit),趁著星光燦爛/為了和她歡會(huì),拋棄了天廷來到人間”。在悼念濟(jì)慈的名詩《阿多尼》中,“Spirit”一詞更是頻繁出現(xiàn),他把夜鶯稱作濟(jì)慈“心靈(Spirit)的姊妹”;并認(rèn)為濟(jì)慈好像“不朽的星星”,雖然死去,但是他會(huì)“照耀無畏的精神(Spirit)黑夜”。在《心之靈》里,雪萊好像總結(jié)一般,認(rèn)真描寫了美的精靈的概念是如何在他頭腦中產(chǎn)生的。雪萊一生都是靠著這精靈的指引,或者說雪萊便化作美的精靈,并以回歸這精靈所代表的美好為一生的責(zé)任。
哈羅德·布魯姆說,“雪萊是一位獨(dú)特的詩人,是最具有語言原創(chuàng)性的詩人之一,他在許多方面就代表著詩人本身,他的語言也同樣如此。他的詩歌是自足的,精雕細(xì)琢的,具有最高程度的想象力,其中的幻想具有剝?nèi)チ艘磺忻婕喓鸵庾R(shí)形態(tài)偽裝的精神形式?!保?4]200想象是一個(gè)奇特的創(chuàng)作原則,它能使我們的感覺器官獲得的全部資料既與個(gè)人又與永恒、無限統(tǒng)一協(xié)調(diào)?!把┤R稱‘想象’為‘生活中的陽光’,與‘理性’這個(gè)‘冰冷的、晦暗的借來之光’形成鮮明對(duì)比?!保?5]92雪萊完全依靠想象力而無視現(xiàn)實(shí)的做法使得他的詩歌彰顯了一種虛幻的理想,心靈的力量超越了一切成為主宰?!把┤R對(duì)想象的理解一方面使他理解了現(xiàn)實(shí)世界具體萬物之上的信念,同時(shí)又將自己的理解用于證明改變世界的嘗試?!保?5]95這就是說,雪萊對(duì)改變現(xiàn)實(shí)世界、構(gòu)建理想王國的努力都是在想象的基礎(chǔ)上完成的,那么他的理想王國自然與現(xiàn)實(shí)脫節(jié)。體現(xiàn)在創(chuàng)作中,他運(yùn)用一些過濾了現(xiàn)實(shí)的心靈意象便是自然而然了。
除卻“Spirit”之外,雪萊詩中表示不朽的、精神的詞匯可謂比比皆是,如“Soul”和“Shadow”等。這些詞匯恰恰反映了雪萊理想的超現(xiàn)實(shí)的美好以及難以達(dá)到的遙遠(yuǎn)。雪萊的道德品質(zhì)異常純正,心地慷慨善良,不惜任何犧牲去主持正義,對(duì)他人充滿愛與同情。他似乎從沒在現(xiàn)世生活,也不理解現(xiàn)實(shí)的骯臟,一味地執(zhí)著于自己的純凈理想,但在現(xiàn)實(shí)中則屢屢碰壁。以雪萊的觀點(diǎn)和經(jīng)歷,可以認(rèn)為他并不成熟。然而,他做的每一個(gè)選擇無疑都是遵循內(nèi)心的理想與渴望。因此在某種程度上,他是非常成熟的。他有著成熟的、自成體系的童真、夢(mèng)幻和希望。為了這個(gè)理想,他從未逃避退卻過。他那顆巨大的、烈火都難以焚毀的心臟也許正說明了他并不是屬于凡俗的現(xiàn)世,而是屬于美麗的彼岸。
雪萊就是這樣一個(gè)胸懷純粹理想的人。他單純而真誠,執(zhí)著地相信他自己認(rèn)為正確的主張。他用一種殉道者的愛來愛真理,并準(zhǔn)備為了真理而犧牲自己的地位與財(cái)產(chǎn),以及他最親愛的人。他感人的善良和始終不渝的利他主義,決定他愿意為了普遍的幸福去犧牲一切。他把這種純粹而高貴的思想寫進(jìn)詩中,用詩歌創(chuàng)造了一個(gè)他心目中的理想世界,用獨(dú)特的意象體系詮釋了自己的心聲,成就了一個(gè)美麗無比卻又遙不可及的虛擬天國。
英國浪漫主義詩人對(duì)抗傳統(tǒng)的勇氣從根本上說來源于這樣一種從思想革命拯救世界的幻覺,這種幻覺是英國浪漫主義從來不愿放棄的,伴隨著這種幻覺而來的是一種脫離世俗的重生感。這種重生感恰恰是浪漫主義的主要愿望:想讓自己和比自身更偉大的東西合為一體。這種更偉大的東西就是浪漫主義者所傾力打造的高高在上的精神之網(wǎng):這是一個(gè)生發(fā)于情感的自由,并從想象力那里獲得能量,最終發(fā)現(xiàn)終極幸福。由此這種愿望的虛幻性,只有通過意象體系加以傳達(dá)和建構(gòu)。通過上述分析可以看出,把華茲華斯、濟(jì)慈、雪萊等聯(lián)合起來的東西,是他們彼此間的強(qiáng)烈信念,即他們想要通過情感拯救世界,通過認(rèn)識(shí)情感、慰藉情感、釋放情感來達(dá)到意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域內(nèi)的變革,從而得以在情感層面享受幸福。詩人采用各種追尋羅曼司的形式,或者映照、渲瀉自己的情感,或者致力于建構(gòu)符合情感理想的新天國?!袄寺髁x所體現(xiàn)的是現(xiàn)實(shí)世界與理想王國的對(duì)立”[16]367,如果說這是浪漫主義創(chuàng)作的根本特點(diǎn)的話,那么通過闡釋浪漫主義重要詩人筆下的意象功能,可以更深入、更細(xì)致地解讀不同詩人認(rèn)識(shí)現(xiàn)實(shí)的情感層面以及建構(gòu)理想的不同途徑,同時(shí)使意象研究更加系統(tǒng)化、全面化,并由此形成對(duì)英國浪漫主義運(yùn)動(dòng)思潮的全新把握。
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