朱清華

自部分武術項目申請為人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以來，越來越多的人開始重新審視全球化背景下的傳統(tǒng)武術。當我們癡迷于傳統(tǒng)武術博大精深的時候，在醉心于傳統(tǒng)武術散發(fā)出文化芬芳的時候，我們也看到了在歲月和歷史的演變中，在社會和歷史的變遷中，傳統(tǒng)武術沾染一身塵埃，步履維艱。傳統(tǒng)武術歷史悠久，伴隨之曠日持久的源流之爭；傳統(tǒng)武術內(nèi)涵豐富，伴隨之過于龐雜泛濫的支系流派；傳統(tǒng)武術技法精妙，伴隨之遠離人群的神秘莫測；傳統(tǒng)武術獨特的師徒相傳，伴隨之缺乏科學傳承的后繼乏人……。傳統(tǒng)武術要保持旺盛的生命力，得到可持續(xù)發(fā)展，就必須直面?zhèn)鹘y(tǒng)武術的傳承問題，展開思考和研究。尤其在目前競技武術“一統(tǒng)天下”的情況下，保護傳統(tǒng)武術就等于保存了武術之根、武術之魂，意義尤其重大[1]。

1 傳統(tǒng)武術的傳承方式：活態(tài)傳承

傳統(tǒng)武術的傳承方式有物質(zhì)性和非物質(zhì)性兩類，以非物質(zhì)性傳承為主。非物質(zhì)性傳承，即對傳統(tǒng)武術的練習方法、技法使用等技藝的傳承，是武術練習者把有關武術技藝的體驗、感受、經(jīng)驗等與師徒之間主要通過口傳心授的方式進行傳授和傳承，使之通過個人、群體、民族之間的傳承在現(xiàn)今乃至未來社會中得以延續(xù)和發(fā)展[2]。

對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護不僅僅是一種物資形態(tài)的“保存”，更體現(xiàn)為對那些作為傳承載體的傳承人的活態(tài)保存，其本質(zhì)是文化的延續(xù)。正如馮驥才先生所言：“歷朝歷代，除了一大批彪炳史冊的軍事家、哲學家、政治家、文學家、藝術家以外，各民族還有一大批杰出的民間文化傳承人，后者掌握著祖先創(chuàng)造的精湛技藝和文化傳統(tǒng)，他們是中華偉大文明的象征和重要組成部分?！眰鞒腥耸敲耖g文化代代薪火相傳的關鍵，杰出的民間文化傳承人往往還把一個民族和時代的文化推向歷史的高峰。傳統(tǒng)武術的傳承人傳承的不僅僅是智慧、技藝和審美，更是一代代先人們的生命情感，它讓我們直接、真切和鮮活地感知到古老而未泯滅的傳統(tǒng)文化。傳承人消失，原生態(tài)的非物質(zhì)文化將不復存在，只有代代相傳才能使傳統(tǒng)武術乃至中國傳統(tǒng)文化綿延不息。

在這方面，古人很早就認識到這一點，先秦《考工記》為百工立制時，就有“知者創(chuàng)物，巧者述之守之”的記載，而“述之守之”的內(nèi)涵，與現(xiàn)代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護精神是相同的。傳統(tǒng)武術作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以人為載體的，其發(fā)展必須以傳承來實現(xiàn)，傳承是武術發(fā)展的前提，武術傳承人是傳統(tǒng)武術存在的根基，是留住傳統(tǒng)武術文化命脈的守護神。為此，培養(yǎng)與保護武術傳承人是傳統(tǒng)武術持續(xù)發(fā)展的關鍵。正如王崗教授在《關于武術傳承的主題：人》一文中指出：“文化是人創(chuàng)造的，對于傳統(tǒng)文化的關注，從某種意義上來講，人的問題應該是主要問題。作為口傳身授的武術文化，作為活態(tài)人所展示的文化，在某種程度上，人的因素比先前所傳授的技術體系、理論體系、文字記載更為重要。人的資質(zhì)、悟性以及對待武術文化的態(tài)度、精神、恒心等，對于武術的繼承和發(fā)展而言更是重中之重。因此，對杰出武術傳承人的保護應是傳統(tǒng)武術保護的重點。

2 傳統(tǒng)武術傳承的困境：后繼乏人

傳承人在非物質(zhì)文化保護中具有不可替代的作用，國家也極其重視和保護傳統(tǒng)武術的傳承人。文化部制定與頒布了《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》，開展了國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人的認定與命名工作，分別于2007年6月和2008年2月，公布了兩批共777名國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人。湖北省、河北省、河南省也先后公布了省級、市級第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性的傳承人名單，其中都有傳統(tǒng)武術的傳承人入選。對杰出的傳統(tǒng)武術傳承人進行命名和資助己經(jīng)成為國家政策和社會共識。這些做法，無疑是值得肯定和卓有成效的。尤其是在傳統(tǒng)武術生態(tài)環(huán)境急劇變化、資源流失嚴重，甚至瀕臨滅絕的今天，其作用和影響日趨彰顯。然而武術傳承人保護工作雖然取得了初步成績，卻依然存在著許多問題。

2.1 文化生態(tài)改變

當代中國，正經(jīng)歷著一場以“全球化”為特征的現(xiàn)代化改革，對于中國而言，向西方學習，融入全球化是當今中國的一大時代特征。這也極大地推動了中國社會的進步，急劇改變著中國社會的文化生態(tài)。大量根植于農(nóng)耕文明時期的非物質(zhì)文化的生存發(fā)展環(huán)境迅速改變，傳統(tǒng)武術賴以產(chǎn)生和發(fā)展的農(nóng)耕文明和宗法社會的土壤逐漸削弱和消失，民眾的價值觀和審美觀也隨之發(fā)生著巨大的變化，加之傳承人的自然衰老和死亡，使傳統(tǒng)武術的一些門類，逐漸趨于沒落、甚至消亡，一個突出現(xiàn)象表現(xiàn)為傳承人和傳承活動難以為繼。由于自然和社會等原因，主要以自然人為載體的傳統(tǒng)武術傳承活動受到巨大挑戰(zhàn)，其生存狀態(tài)日趨艱難，傳承環(huán)境不斷萎縮，傳承和延續(xù)面臨著嚴重危機。不少國人對傳統(tǒng)武術失去了“文化記憶”，從某種意義上正是以奧林匹克為代表的西方體育文化對中國傳統(tǒng)武術文化的侵蝕結果[3]。

2.2 傳統(tǒng)武術傳承人狀況

一是傳承人相繼離世，傳統(tǒng)武術技藝失傳。以湖北新洲傳統(tǒng)武術面臨的現(xiàn)狀為例:據(jù)新洲縣志記載，在新洲境地，清末至民國時期，傳統(tǒng)武術，時代相傳的武術門派主要有洪門、隱仙們、孔門等七類，主要流行的拳術有查拳、南拳、梅花拳、心意拳、八卦拳、洪拳、少林拳等；而上世紀八十年代以后，豐富多彩、形式多樣的新洲武術趨于統(tǒng)一，太極拳、太極劍等成為新洲人的主要習練項目。至此，一些古老的拳械種類瀕臨滅絕。其它諸如名聞天下的峨嵋拳法，明代史書多有記載，而今門派消跡，傳人無影，早已失傳。

二是在世武術傳承人老齡化，傳統(tǒng)武術后繼無人。據(jù)《鄭州晚報》報道，曾因傳承“少林功夫”而輝煌一時的登封磨溝村，現(xiàn)在能完整演練幾套少林拳的老拳師已經(jīng)不多且多在60歲以上。這種情況也發(fā)生在很多地方，許多武術傳承人年事已高，技藝近乎失傳，“人亡歌息、人去藝絕”的現(xiàn)象十分明顯。已故的孫氏太極拳傳人孫建云老師(孫氏太極拳創(chuàng)始人孫祿堂之女)曾經(jīng)說過，她只學到其父功夫的十分之二，而她的學生中無一人能繼承她的功夫，孫氏太極拳在她以后就沒有了[1]。

三是社會地位低下，生活得不到保證。絕大部分傳統(tǒng)武術的傳承人是農(nóng)民，其“忙來時耕田，閑來時造拳”的生活狀態(tài)，雖技藝精湛甚至身懷絕技，但生活無保障，既無退休工資，又無醫(yī)療保險，日子過得很窘迫。福建省文化廳曾于2008年組織調(diào)查，該省首批省級傳承人232人(含國家級55人)中，大部分傳承人處于中低收入狀態(tài)，年收入在一萬元以下的約占32%，在一萬到三萬的約占47%，三萬到五萬的僅占12%。45.5%的傳承人沒有社保，27.6%沒有醫(yī)保。

2.3 傳承人的保護方式

傳承人的保護除了其自身原因以外，現(xiàn)行的傳承人認定與保護機制，也存在著一些值得關注的問題，制約著傳統(tǒng)武術的傳承與發(fā)展。如代表性傳承人認定與保護采用的是由各級地方政府先進行申報，再由文化主管部門進行審查來確定保護名目的方式就值得商榷。傳統(tǒng)武術非物質(zhì)文化遺產(chǎn)豐富多彩、千差萬別，不同門類的文化遺產(chǎn)項目之間是很難以具體模式來量化優(yōu)劣，孰輕孰重，不同門類的傳承人之間沒有可比性，但是傳承人認定又需要統(tǒng)一的評選標準。為此國家公布了第一批傳統(tǒng)武術非物質(zhì)文化傳承人名單，但這僅僅是具有代表性的傳承人，有的項目傳承人“幾代同堂”，每一代都會以繼承為主又有所揚棄和創(chuàng)新，很難確定是哪一個人具體擁有，如何確定哪一代作為代表性傳承人? 由于受名額的限制，最終通過審批的數(shù)量往往要比申報的數(shù)量少得多，使一批亟待保護的傳承項目、傳承人得不到及時有效保護，從而使其所代表的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遺失以至失傳。再如，對傳統(tǒng)武術的傳承地方政府追求利益的取向影響也不容忽視。當武術藝人被認定為代表性傳承人后，政府會給予一定的津貼或政策傾斜，在后續(xù)的推薦與審報過程中難以杜絕因為利益的誘惑而出現(xiàn)以假亂真、以次充好等并不符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人推舉要求的情況。有學者通過在三個省的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，有些傳承人就是通過各種關系獲得認定的，并不是真正的傳承人[4]。

3 傳統(tǒng)武術傳承的思考

培養(yǎng)與保護傳統(tǒng)武術傳承的方式主要采用資金援助和授予榮譽稱號,其在傳統(tǒng)武術傳承人群體的擴展、文化生存空間的拓展等尚有很多問題值得探討。探索可持續(xù)發(fā)展的保護與傳承機制是我們迫切需要關注的問題。

3.1 推廣傳承人的群體化

傳統(tǒng)武術的傳承由于歷史和社會的原因，部分傳承具有主觀性、不公開性，個別傳統(tǒng)武術傳承如口訣、秘技等僅限于師徒、家族之間口傳心授，由此造成失傳的危險性極大。為充分保護此類傳統(tǒng)武術的傳承，我們可采取與保護物質(zhì)文化遺產(chǎn)一樣的方法，勸導傳承人改單傳為群傳，不局限于家庭和家族傳承，不僅要向少數(shù)學徒進行傳授，還要進行群體傳承和社會傳承，從而使優(yōu)秀的傳統(tǒng)武術能安全可靠地傳續(xù)下去[5]；其次實現(xiàn)傳統(tǒng)武術傳承保護的專業(yè)化。將教育導入武術保護和傳承領域，以教育的視野去研究傳統(tǒng)武術非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展問題，建立系統(tǒng)、科學的教育機制，實現(xiàn)武術傳承保護的專業(yè)化。傳統(tǒng)武術口訣、秘籍的傳承不僅可在民間傳承，也可在專業(yè)化的武術團體中傳承，也可在教育和科研部門中進行探討和傳承，這種傳承不僅益于揚棄糟粕，取其精華，而且有利于創(chuàng)新，更有利于推廣與傳承；其三實現(xiàn)傳統(tǒng)武術傳承保護的職業(yè)化。應借鑒競技武術運動推廣的方式，形成一個傳承傳統(tǒng)武術的專業(yè)化精英群體。傳統(tǒng)武術的傳承作為一種弱勢文化，其傳承和保護的能力極其脆弱，傳承人不僅言傳身教帶徒授藝，而且要有高度的責任感和使命感，肩負宣傳教育傳統(tǒng)文化的重任并發(fā)揚光大。

3.2 營造傳統(tǒng)武術傳承的“文化空間”

“文化空間”是孕育傳統(tǒng)武術文化的母體。聯(lián)合國教科文組織和我國學術界將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)定義為“被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和激發(fā)人類的創(chuàng)造力”。該概念字面上表達了兩重意義：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關的文化空間。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種與文化表現(xiàn)形式有關的“文化空間”，而傳承人是文化空間的核心[6]。傳統(tǒng)武術常產(chǎn)生或根植于鄉(xiāng)村、寺廟、道觀等場所。這些場所承載著傳統(tǒng)武術文化的大量信息，根植于此地的地理環(huán)境、風土人情、傳說故事無不傳遞著文化信息，是傳統(tǒng)武術文化得以傳承的物質(zhì)載體，對其進行原真性保護是非物質(zhì)文化保護的核心。如少林功夫的保護，其核心內(nèi)容不僅僅是幾百種拳術套路與功法，還包括嵩山少林寺這一特定的佛教文化環(huán)境與僧人習武這個別具特色的“文化空間”，對此進行原真性保護比僅對少林武術進行技術保護更加全面，更加符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)象與實際。依此類推，武當武術、洪洞通背拳、山西形意拳、河南溫縣陳家溝陳氏太極、邢臺梅花拳等傳統(tǒng)武術的傳承都可以作為文化空間進行保護[7]。

中國的武術在民間，傳統(tǒng)的武術在農(nóng)村，武術的文化空間也主要存在于鄉(xiāng)村，如山西永濟奠村的形意拳，河南焦作陳家溝的太極拳，山東萊陽的螳螂拳，廣東新會京梅鄉(xiāng)的蔡李佛拳等。這些拳種至今依然保持著以口傳心授、師徒傳承、家族傳承為特征的傳承方式?？梢哉f中國武術文化的根基在農(nóng)村，傳統(tǒng)武術的保護在農(nóng)村。農(nóng)村村落拳師是傳統(tǒng)武術最主要的傳承人，而村落拳師迫于生活壓力，現(xiàn)在大多棄武改從其他謀生職業(yè)，這大大影響了傳統(tǒng)武術的傳播。因此，我們要保護、資助、扶持現(xiàn)有的農(nóng)村拳師，提高其社會地位，鼓勵他們繼續(xù)言傳身授民間武術[8]。各級政府部門可根據(jù)本地實際情況，給予一定財政補貼，或者通過社會力量籌集資金，以群體資助的方式給予民間拳師資金扶持，支持當?shù)氐膫鹘y(tǒng)武術的傳承工作。

3.3 充分發(fā)揮學校教育力量

在目前傳統(tǒng)武術自然傳承環(huán)境出現(xiàn)危機的情況下，通過學校將傳統(tǒng)武術的傳承活動納入其中，使其成為公眾尤其是青少年教育活動、社會文化知識發(fā)展的一個重要環(huán)節(jié)。其既可以擴大傳承面，也有利于發(fā)現(xiàn)和培養(yǎng)杰出傳承人，不失為一個良好選擇。國務院辦公廳在《關于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》中明確提出：“建立科學有效的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承機制，對列入各級名錄的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作，可采取命名、授予稱號、表彰獎勵、資助扶持等方式，鼓勵代表作傳承人(團體)進行傳習活動?！蓖ㄟ^社會教育和學校教育，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的傳承后繼有人。 鼓勵和支持各級學校開展優(yōu)秀的傳統(tǒng)武術非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育與研究活動，這種教育途徑既包括納入國民教育規(guī)劃的學校教育，也包括社會職業(yè)教育、業(yè)余教育和其他公共教育。其傳承主要包括兩個領域：一是大、中、小學的武術普及教育；二是專業(yè)體育院系的武術教育與民間武術館校的武術教育，兩者共同構成了武術的現(xiàn)代教育傳承體系。根據(jù)不同年齡段人員的特點，因材施教。鼓勵和支持中小學開展普及優(yōu)秀民族傳統(tǒng)武術活動，有條件的中小學宜將其納入教育教學內(nèi)容。

要充分重視和發(fā)揮高等院校特別是各級體育院校在保護和傳承傳統(tǒng)武術遺產(chǎn)上的引領作用。尤其是從事民族傳統(tǒng)體育專業(yè)學習的院系，由于專業(yè)的要求，他們較社會上的普通武術愛好者對專業(yè)傳統(tǒng)武術技藝的理解和掌握更為深刻，已形成一個傳承傳統(tǒng)武術的專業(yè)化精英群體。應以此為營造傳統(tǒng)武術生態(tài)環(huán)境的基礎，構建傳統(tǒng)武術的人才傳承載體。此外，不少大學已設立相關專業(yè)，開展本科、碩士甚至博士學歷教育，在學術研究、學科建設、師資培養(yǎng)方面進行了深入地研究和探討。這些工作既是支撐我國傳統(tǒng)武術傳承的重要基礎，也是保障傳承活動得以持續(xù)發(fā)展的重要力量。

4 結語

傳統(tǒng)武術傳承人的培養(yǎng)，并沒有固化的方案和范式，應因時而變，因事而變，與時俱進。不同的地區(qū)，應有不同的形式、不同的做法，在實踐中不斷完善。同時，加強對傳統(tǒng)武術非物質(zhì)性傳承與保護的研究，推動傳統(tǒng)武術保護工作的進展，為其他“技能與技藝類”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承提供有益借鑒。

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