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老莊心理和諧之道分析

2011-04-08 01:02:12賀爭(zhēng)平唐天勇
關(guān)鍵詞:外物本源老子

賀爭(zhēng)平 唐天勇 唐 瑞

(1.廣西民族大學(xué),廣西 南寧 530006;2.四川音樂(lè)學(xué)院 現(xiàn)代器樂(lè),四川 成都 610021)

老莊心理和諧之道分析

賀爭(zhēng)平1唐天勇1唐 瑞2

(1.廣西民族大學(xué),廣西 南寧 530006;2.四川音樂(lè)學(xué)院 現(xiàn)代器樂(lè),四川 成都 610021)

老子和莊子作為道家學(xué)派最重要的兩大代表人物,他們的思想中蘊(yùn)含著豐富的心理和諧之道,主要體現(xiàn)在“歸根曰靜”的心理和諧指導(dǎo)原則,“無(wú)為”至天下治的心理和諧通達(dá)之道,返樸歸真的心理和諧價(jià)值旨?xì)w,心無(wú)所待的精神絕對(duì)逍遙境界以及心理和諧理想人格化身——“至人”。這些寶貴的心理和諧之道對(duì)于我們培養(yǎng)心理和諧人格,實(shí)現(xiàn)心理和諧有著重要的指導(dǎo)意義。

老子;莊子;道;心理;和諧;至人

一 “歸根曰靜”:心理和諧的根本指導(dǎo)原則

老子認(rèn)為“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和”(《老子?四十二章》)。這里“一”是渾然未分的統(tǒng)一體,二即天地,[1]P21三即陰陽(yáng)之和氣。這句話的意思是說(shuō)道先產(chǎn)生混沌未開(kāi)化的統(tǒng)一體,這個(gè)混沌統(tǒng)一體產(chǎn)生天地,天地產(chǎn)生陰陽(yáng)二氣,陰陽(yáng)二氣相互激蕩交沖而形成各種新的和諧事物?!叭f(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和”,即是說(shuō)萬(wàn)物都離不開(kāi)陰陽(yáng),都是陰陽(yáng)結(jié)合體,陰陽(yáng)相互交感激動(dòng)而產(chǎn)生新的和諧體。這里老子認(rèn)為“道”是一切和諧萬(wàn)物產(chǎn)生的本源,人的和諧心理也由此產(chǎn)生,或者說(shuō)物質(zhì)決定精神,道所產(chǎn)生的和諧的物質(zhì)也就決定與產(chǎn)生和諧的精神與心理,“道”也是人的心理和諧之源。既然“道”是萬(wàn)物與人的心理和諧之源,為了達(dá)致心理和諧,需要不斷向產(chǎn)生心理和諧的生命源流也即“道”不斷的靠近與契合。所以《老子?十六章》說(shuō):“夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常,知常曰明。不知常,妄作兇。這里的“根”即“道”,[2]P179這里的“復(fù)命”陳鼓應(yīng)注解為復(fù)歸本原。[3]P36其實(shí)是復(fù)歸和諧的本源。老子認(rèn)為紛紛紜紜的萬(wàn)物,都將返回它的“道”之本根,復(fù)歸于道境就是回到了虛靜的狀態(tài),回到虛靜狀態(tài)就是回歸到本源(也就是和諧的本源),這是一個(gè)永恒不變的規(guī)律,認(rèn)識(shí)到這種規(guī)律就是明智的,否則,不懂得這個(gè)規(guī)律而輕舉妄動(dòng),必將導(dǎo)致危殆。這里老子給我們描繪了天道和諧的路線圖,即:物蕓蕓—→道—→虛靜—→復(fù)命(返回和諧之本源)。學(xué)者陳鼓應(yīng)說(shuō):“老子認(rèn)為本根就是一種虛靜的狀態(tài)(‘歸根曰靜’)。”[4]P32復(fù)歸至“道”,其實(shí)就是回歸“道”之虛靜的狀態(tài),由此天道和諧之實(shí)質(zhì)實(shí)現(xiàn)之路線為:物蕓蕓—→靜(虛靜)—→復(fù)命(返回和諧之本源)。由此天道和諧之路線向下落實(shí)到人的心理層面,以實(shí)現(xiàn)人的心理和諧,也就是說(shuō)人的心理和諧路線圖為:心紛紜(產(chǎn)生各種痛苦之心念紛紜)—→靜(內(nèi)心虛靜、清靜)—→復(fù)命(返回心理和諧的本源)。依此心理和諧之路線,如果自己的心保持一種虛靜的狀態(tài),那么人的內(nèi)心躁動(dòng)與不和諧,都能夠“歸根曰靜”,也就是說(shuō)能夠回歸于心的清靜,從而“靜曰復(fù)命”,即回歸了清靜就是回到了自己的內(nèi)心的本源——心理和諧。

“靜”是內(nèi)心獲得和諧的緣由與關(guān)鍵,所以老子極為重視“靜”并多次論述“靜”。老子說(shuō)“靜為躁君”(《老子?二十六章》),認(rèn)為清靜為躁動(dòng)不安的主宰。在那種物欲橫流的時(shí)代,諸侯們?yōu)橹髯缘乃嚼嗷フ鞣?,下層百姓又為著一己之私而發(fā)揮智巧偽詐,使人的心理一刻也不得安寧,老子為此而疾呼:“孰能濁以靜之徐清”(《老子?十五章》),這里老子反問(wèn)說(shuō)誰(shuí)能在污濁之中保持清靜而慢慢的清明呢?正因?yàn)椤办o”是和諧的緣由與關(guān)鍵,保持清靜就可以獲得內(nèi)心的安寧與和諧,所以老子高舉“靜”的旗幟主張:“靜勝躁,寒勝熱。清靜為天下正!”(《老子?四十五章》)認(rèn)為清靜是天下的正道和真理。老子“歸根曰靜”的指導(dǎo)原則,告訴我們內(nèi)心獲得心理和諧,就要時(shí)時(shí)保持虛靜以至清靜,同時(shí)也告訴我們:任何復(fù)雜心理紛擾與痛楚等心理不和諧都可以通過(guò)虛靜內(nèi)心而復(fù)歸心理和諧,這給我們達(dá)成心理和諧指明了原則與方向。

二 “無(wú)為”天下治:心理和諧的通達(dá)之道

“‘道’是老子哲學(xué)的中心觀念,他的整個(gè)哲學(xué)系統(tǒng)都是有他所預(yù)設(shè)的‘道’而展開(kāi)的。”[4]P23整個(gè)道家哲學(xué)也都是由“道”向下落實(shí)而展開(kāi)的。“道”對(duì)萬(wàn)物是“生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰?!保ā独献?五十一章》)也就是說(shuō)道對(duì)萬(wàn)物有生養(yǎng)之功,卻并不居功自傲。正因?yàn)槿绱耍献佑终f(shuō):“功遂身退,天之道也?!闭J(rèn)為立下功業(yè)就應(yīng)該含藏收斂,這就是天之道。

由此天之道落實(shí)到人為之道就是要“無(wú)為”,老子說(shuō):“道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之,萬(wàn)物將自化?!保ā独献?三十七章》)對(duì)于“道常無(wú)為而無(wú)不為”,胡適有過(guò)論述:“道的作用,只是萬(wàn)物自己的作用,故說(shuō)‘道常無(wú)為’。但萬(wàn)物所以能成萬(wàn)物,又只是一個(gè)道,故說(shuō)‘而無(wú)不為’?!盵4]P40這里老子認(rèn)為道?!盁o(wú)為”而“法自然”的,王侯如果能夠持守“無(wú)為”,天地萬(wàn)物都將會(huì)得到自我化育?!盁o(wú)為”,既是天道之為,同時(shí)又是“道”向人生層面落實(shí)之“無(wú)為”,持守“無(wú)為”,便能夠與天道相符合,天下將會(huì)大治,老子說(shuō):“昔之得一者:天得一以清;地得一以寧;……侯王得一以為天下正?!埃ā独献?三十九章》)認(rèn)為天地凡是得“道”的,都將會(huì)變得大治與安定。

由于“無(wú)為”是對(duì)“道”的落實(shí),堅(jiān)持“無(wú)為”就是堅(jiān)持與持守“道”,所以莊子說(shuō):“無(wú)為可以定是非。……天無(wú)為以之清,地?zé)o為以之寧。故兩無(wú)為相合,萬(wàn)物皆化?!保ā肚f子?至樂(lè)》)這里,莊子闡述的“無(wú)為”對(duì)天地的作用其實(shí)也就是老子所說(shuō)的“道”對(duì)天地的落實(shí)。“無(wú)為”而至天下治,人的心理和諧在天下大治之下得到挺立與實(shí)現(xiàn)。不僅如此,“無(wú)為”本身是人的心理和諧的實(shí)現(xiàn)之道。莊子在《齊物論》中說(shuō):“是亦一無(wú)窮,非亦一無(wú)窮也。故曰莫若以明?!敝鲝埵篱g有所謂太多的是是非非,紛繁復(fù)雜,讓人心理不堪其擾,不如以一種超脫塵世、遠(yuǎn)離是非的不加任何評(píng)判的“無(wú)為”之心來(lái)觀照它、面對(duì)它。所以莊子又說(shuō):“是以圣人不由,而照之于天,亦因是也?!保ā肚f子?齊物論》)陳鼓應(yīng)闡釋為:“所以圣人不走這條路子,而觀照于事物的本然,這也是因任自然的道理。”[3]P71因任自然,不刻意去追求,心地超然,保持一種清靜無(wú)為的觀照之心,從而時(shí)時(shí)保持安適與和諧,心理不和諧狀態(tài)就會(huì)消解。

三 “返樸歸真”:心理和諧的價(jià)值旨?xì)w

“名位實(shí)足以引起人的爭(zhēng)逐,財(cái)貨實(shí)足以激起人的貪圖。名位的爭(zhēng)逐,財(cái)貨的貪圖,于是巧詐偽作的心智活動(dòng)就層出不窮了,這是導(dǎo)致社會(huì)的混亂與沖突的主要原因?!盵9]P89對(duì)此老子提出:“不尚賢,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨,使民不為盜;不見(jiàn)可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為,則無(wú)不治?!保ā独献?第三章》)老子認(rèn)為人要回歸淳樸、寡欲,也是醫(yī)治天下相爭(zhēng)與混亂的“藥方”:“化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸,夫?qū)⒉挥?。不欲以靜,天下將自正?!保ā独献?三十七章》)主張當(dāng)人的貪欲將要萌發(fā)時(shí),就用無(wú)名的真樸來(lái)遏制它,用無(wú)名的真樸來(lái)遏制,貪欲就不會(huì)再激發(fā),人心就會(huì)逐漸歸于清靜,這樣天下將自會(huì)歸于安定。

老子深知上層統(tǒng)治階級(jí)正因?yàn)榉趴v自己的貪欲,追求感官的刺激,從而使心靈激蕩不安,老子警告說(shuō):“五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發(fā)狂;難得之貨,令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。”(《老子?十二章》)老子認(rèn)為追求感官的享受最終會(huì)讓人感官靈性斫傷而導(dǎo)致內(nèi)心的傷痛。老子主張要“虛其心”;“弱其志”,也即減少自己的貪欲,不要過(guò)分追求欲望的滿足,這樣心理才會(huì)獲得輕安。為了將人們的貪欲扼殺于萌芽之中,老子說(shuō):“絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無(wú)有。此三者以為文,不足。故令有所屬:見(jiàn)素抱樸,少思寡欲,絕學(xué)無(wú)憂?!保ā独献?十九章》)提倡人應(yīng)該絕棄圣智、偽詐、巧辯的文飾,不斷回歸少私寡欲的生命的本真,從而摒棄人生的紛擾,消除人生患累。

老子還認(rèn)為,貪欲的生起都是由于要滿足與照顧自己的非本真之身而生起,“何謂貴大患若身,吾所以有大患者,為吾有身,及吾無(wú)身,吾有何患?”(《老子?十三章》)這里“貴大患若身”之“身”即為無(wú)知無(wú)欲的本真之身,“為吾有身”之“身”即是有智有欲的非本真之身,也即世俗之身,這句話意思是說(shuō),為什么我們會(huì)有大患,這是因?yàn)橛写耸浪字?,因此,為了避開(kāi)禍患,只有棄此身,進(jìn)而貴無(wú)知無(wú)欲的本真之身。[5]P320—321

總而言之,在老子看來(lái),由于有著欲望和貪念,所以才會(huì)生發(fā)無(wú)窮的爭(zhēng)斗與痛苦,為了改變與消除這種痛苦,老子主張要做無(wú)知無(wú)欲的淳樸之人。不僅如此,老子還主張?jiān)谌コ畹幕A(chǔ)上,思維也要回歸愚癡淳樸狀態(tài),如《老子?二十章》說(shuō):“我愚人之心也哉!俗人昭昭,我獨(dú)昏昏。俗人察察,我獨(dú)悶悶。眾人皆有以,而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人,而貴食母?!崩献诱J(rèn)為人要保持“昏昏”、“悶悶”、“頑且鄙”的淳樸思維狀態(tài),這樣,人的心理由于對(duì)事物不再進(jìn)行分別好壞和得失而產(chǎn)生有喜怒哀樂(lè)之心理跌宕,心理就會(huì)寧?kù)o與平和。

四 心無(wú)所待:精神逍遙之境界

“莊子認(rèn)為人生之所以受壓迫,不自由,乃由于自己不能支配自己,而須受外力的牽連。受外力的牽連,即會(huì)受到外力的限制甚至是支配。這種牽連在莊子稱之為‘待’?!盵61]P237—238莊子認(rèn)為要擺脫壓迫與外力的牽連、支配,就要無(wú)待。莊子在《逍遙游》中說(shuō):“若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無(wú)窮者,彼且惡乎待哉!”“乘天地之正”,郭象注為:“即是順萬(wàn)物之性也”。[7]P9馮友蘭說(shuō):“蓋一切之物,茍順其性,雖皆可以逍遙,然一切物之活動(dòng),皆有所依賴,即莊子所謂‘待’?!薄捌堩樒渥匀恢?,則幸福當(dāng)下即是,不須外求。”[8]P184正因?yàn)槿绱?,莊子才會(huì)有著精神之逍遙:“吾所與吾子游者,游于天地,吾與之邀樂(lè)于天,吾與之邀食于地。吾不與之為事,不與之為謀,不與之為怪。吾與之乘天地之誠(chéng)而不以物與之相攖,吾與之一委蛇而不與之為事所宜?!保ā肚f子?徐無(wú)鬼》)

“人所以不能順萬(wàn)物之性,主要來(lái)自于物我之對(duì)立;在物我對(duì)立中,人情總是以自己作衡量萬(wàn)物的標(biāo)準(zhǔn),因而發(fā)生是非好惡之情,給萬(wàn)物以有形無(wú)形的干擾,自己也會(huì)同時(shí)感到處處受到外物的牽掛,滯礙?!盵6]P240物我對(duì)立取消了,內(nèi)心沒(méi)有了對(duì)外物的欲念與貪求,從而可以順其自然之性,內(nèi)心也就無(wú)所掛礙,這也就是莊子所說(shuō)的“彼且惡乎待哉”。要取消與外物的對(duì)立與牽制,達(dá)到精神的自由與逍遙,就須要自己不被物欲所主宰,自己去決定自己,在莊子的眼里,就是要“獨(dú)”,也就是要處于老子所描述的那種“獨(dú)立而不改”的道境。[6]P238《莊子?在宥》說(shuō):“物而不物,故能物物。明乎物物者之非物也,豈獨(dú)治天下百姓而已矣哉!出入六合,游乎九州,獨(dú)往獨(dú)來(lái),是謂獨(dú)有。獨(dú)有之人,是為至貴。”認(rèn)為主宰外物而不被外物所奴役,做物的主人而不是做物的奴隸,這樣他的精神境界可以自由往返于天地,遨游于九州,獨(dú)來(lái)獨(dú)往而不受任何影響與牽制,這種到達(dá)“獨(dú)有”之境的人,是最可貴的。徐復(fù)觀認(rèn)為,這種不被外物所主宰自己決定自己的“獨(dú)”,是無(wú)對(duì)待的絕對(duì)自由的精神境界。[6]P239]

然而“在現(xiàn)實(shí)生活中,無(wú)一不互相獨(dú)立,互相牽連,互相困擾,如何能‘獨(dú)’?于是莊子又提出‘忘’的觀念?!盵6]P239忘掉了外物的存在,忘掉了我的存在,在這個(gè)基礎(chǔ)上,使自己從物欲的各種桎梏中解脫出來(lái)而無(wú)所待,這樣就能見(jiàn)“獨(dú)”?!肚f子?大宗師》說(shuō):“已外物矣,吾又守之,九日而后能外生;已外生矣,而后能朝徹;朝徹,而后能見(jiàn)獨(dú);見(jiàn)獨(dú),而后能無(wú)古今;無(wú)古今,而后能入于不死不生?!闭J(rèn)為忘掉生死以至一切,內(nèi)心就能夠澄凈清明,就能夠見(jiàn)無(wú)所待之“獨(dú)”,見(jiàn)“獨(dú)”,就能超脫至不受拘執(zhí)的絕對(duì)自由境界。莊子認(rèn)為忘掉自己,忘掉外物,甚至要將忘掉物我之后所帶來(lái)的內(nèi)心安適也忘掉,即內(nèi)心要去除安適之待,這樣就能到達(dá)絕對(duì)的安適?!肚f子?達(dá)生》說(shuō):“忘足,履之適也;忘腰,帶之適也;知忘是非,心之適也;不內(nèi)變,不外從,事會(huì)之適也;始乎適而未嘗不適者,忘適之適也。”

總之,莊子認(rèn)為只有心無(wú)所待,即忘掉自己與外物,忘掉對(duì)安適的執(zhí)著以去除安適之“待”,使自己不與外物相對(duì)立,就能夠得到徹底的自由與心理和諧。

五 “至人”:心理和諧理想人格化身

一般來(lái)說(shuō),在老莊的眼里,理想的人格大體上有著法天貴真、少思寡欲、清靜無(wú)為的內(nèi)涵,經(jīng)過(guò)這種內(nèi)涵的修煉與充實(shí),就能夠獲得快樂(lè)與幸福。老莊的理想人格化身在《莊子》中論述得最為詳盡,莊子理想人格化身有:“真人,神人,至人,圣人,大人,德人”等。不過(guò),從整個(gè)《莊子》的全文看,“他們都是‘同出而異名’,他們都是有道之人,是天人合一的典范。在他們的主觀精神世界中,作為自我意識(shí)的主體與作為自然的客體是合二為一的,他們能夠超越人間的是非,不以個(gè)人的是非為是非,也不以他人的是非為是非,而保持性命之真,應(yīng)物而又“不以物累”,因此,在任何地方任何時(shí)候都能保持心靈的和諧與平衡?!盵9]P147在這些莊子所描繪的理想人格化身中,最能表現(xiàn)莊子心理和諧理想人格的則是“至人”。莊子謂“至人”曰:“至人無(wú)己,神人無(wú)功,圣人無(wú)名?!保ā肚f子?逍遙游》)這里的“無(wú)己”,是說(shuō)去除了有偏執(zhí)的小我,讓自己的靈性從形骸中脫拔出來(lái),忘掉了自身的存在,也即“吾喪我”。由于至人“無(wú)己,便會(huì)無(wú)功,無(wú)名;‘無(wú)己’即工夫的頂點(diǎn),亦即前面所說(shuō)的‘忘’的工夫的頂點(diǎn)。實(shí)際上,還是虛靜到了極點(diǎn)的心。”[2]P240

由于至人“無(wú)己”,所以莊子說(shuō)至人“無(wú)為名尸,無(wú)為謀府,無(wú)為事任,無(wú)為知主,體盡無(wú)窮,而游無(wú)朕,盡其所受于天,而無(wú)見(jiàn)得,亦虛而已。至人之用心若鏡,不將不迎,應(yīng)而不藏,故能勝物而不傷?!保ā肚f子?應(yīng)帝王》)認(rèn)為至人已經(jīng)虛掉了自己的所有欲望,能夠體悟無(wú)窮的大道,游心于寂靜之地,對(duì)事物只是保持著自己虛靜的觀照之心,而不會(huì)對(duì)他們有任何的執(zhí)著,能夠“勝物而不傷”(超脫物外而不為外物勞神傷心),由此獲得了一種心靈的最大超脫與精神自由。至人由于“無(wú)己”而獲得逍遙,所以也就沒(méi)有任何煩惱,即使人生最大的生死問(wèn)題都不能使他入心,莊子曰:“子獨(dú)不聞夫至人之自行邪?忘其肝膽,遺其耳目,茫然彷徨乎塵垢之外,逍遙乎無(wú)事之業(yè)?!保ā肚f子?達(dá)生》)

至人正由于“無(wú)己”而忘掉自我以至一切,所以能夠“游心于物之初”(《莊子?田子方》),這里的“初”就是本始,就是“道”,也就是心理和諧之源?!坝涡挠谖镏酢币簿褪堑玫溃褪怯涡挠谛睦砗椭C之源,因此得道之人就是最快樂(lè)的人,而這種能夠得到快樂(lè)之“道”的人,就是至人,“夫得是至美至樂(lè)也。得至美而游乎至樂(lè),謂之至人?!保ā肚f子?田子方》)”

需要指出的是,對(duì)于以上老莊心理和諧之道,必須要以辯證的眼光去看待,以便進(jìn)行必要的揚(yáng)棄。老子看到人與社會(huì)的不和諧與混亂的根源在于人的貪念所致,正因?yàn)槿说呢澞?,人與社會(huì)的發(fā)展越來(lái)越脫離“道”,因而老子主張返樸歸真,以與“道”相契合。老子認(rèn)為人群要返歸“道”以獲得和諧,需要返回人類最初的社會(huì)形態(tài),即原始社會(huì)形態(tài),人也要返回到無(wú)知無(wú)欲的嬰兒本初狀態(tài),以逐漸回歸清靜、和諧的本根狀態(tài)。莊子更為極端,認(rèn)為人只有忘掉自己,忘掉物我的分別與存在,徹底超離社會(huì)關(guān)系,以求“無(wú)所待”而通達(dá)絕對(duì)的精神逍遙與自由狀態(tài),并創(chuàng)設(shè)了得此至樂(lè)的至人的存在。老莊這種無(wú)視人與社會(huì)發(fā)展的潮流與本質(zhì),是注定有著歷史的局限性的,也是難以實(shí)現(xiàn)的。但是老莊看到人的貪欲而導(dǎo)致人與社會(huì)的“離經(jīng)叛道”,并導(dǎo)致社會(huì)與人的心理不和諧,因而提出人要法天貴真、少思寡欲的主張,要求減損欲望、淡泊名利、減少期待,這無(wú)疑對(duì)拯救社會(huì)時(shí)弊與達(dá)致人的心理和諧是有著積極的啟迪意義的。

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2011-05-23

賀爭(zhēng)平(1955-),男,湖南祁東人,廣西民族大學(xué)副校長(zhǎng)、教授、碩士生導(dǎo)師,博士,主要研究方向?yàn)榻?jīng)濟(jì)社會(huì)和教育系統(tǒng)工程、思想政治教育。唐天勇(1982-),男,湖南零陵人,廣西民族大學(xué)2008級(jí)思想政治教育專業(yè)研究生,主要研究方向?yàn)閭鹘y(tǒng)文化與精神文明建設(shè)。唐瑞(1980-),男,重慶沙坪壩人,四川音樂(lè)學(xué)院現(xiàn)代器樂(lè)系秘書(shū)。

(責(zé)任編校:王晚霞)

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