潘成菊，熊飛宇

（1.盤錦職業(yè)技術(shù)學(xué)校，遼寧盤錦124010；2.重慶師范大學(xué)重慶市抗戰(zhàn)文史研究基地，重慶400047）

關(guān)于“民族形式”的論爭,是抗戰(zhàn)時期最大最重要的一次文學(xué)論爭。重慶展開“民族形式”問題的討論是在1939年。討論的中心問題是民間形式是不是“民族形式的中心源泉”。這一問題由向林冰(趙紀(jì)彬)提出。

1940年3月24日,向林冰在《大公報》副刊《戰(zhàn)線》上,發(fā)表《論“民族形式”的中心源泉》一文,強(qiáng)調(diào)應(yīng)以民間形式為民族形式的中心源泉:“民間形式的批判地運(yùn)用,是創(chuàng)造民族形式的起點;而民族形式的完成,則是運(yùn)用民間形式的歸宿。換言之,現(xiàn)實主義者應(yīng)該在民間形式中發(fā)現(xiàn)民族形式的中心源泉。”理由是:(1)民間形式是大眾所“習(xí)聞常見的自己作風(fēng)與自己氣派”;(2)“‘喜聞樂見’應(yīng)以‘習(xí)聞常見’為基礎(chǔ)。這是爭取文藝大眾化——通俗化的根本前提”,“它在本性上具備著可能轉(zhuǎn)到民族形式的胚胎”;(3)民間形式“如果和革命的思想結(jié)合起來,則是有力的革命武器”;(4)“五四”以來的新興文藝形式,是“畸形發(fā)展的都市的產(chǎn)物”,是“大學(xué)教授,銀行經(jīng)理,舞女,政客以及其它小‘布爾’的適切的形式”,“所以在創(chuàng)造民族形式的起點上,只應(yīng)置于副次的地位”;(5)如果以新文學(xué)形式為民族形式的中心源泉,民間形式的口頭告白性質(zhì)就會失去,“必致喪失大眾直接欣賞的可能。在這里,便導(dǎo)出了外因論的文藝大眾化的理論”和“文藝運(yùn)動上的民眾阿斗論”。

向林冰對新文學(xué)傳統(tǒng)的否定和對民間形式的推崇備至,引起國統(tǒng)區(qū)激烈的爭辯。最先針鋒相對進(jìn)行批評的是葛一虹。1940年3月,葛一虹在《文學(xué)月報》第1卷第3期發(fā)表《民族遺產(chǎn)與人類遺產(chǎn)》,認(rèn)為向林冰的觀點,是一種“新的國粹主義”。4月10日,葛一虹在重慶《新蜀報》副刊《蜀道》,發(fā)表《民族形式的中心源泉是在所謂“民間形式”嗎？》,再次批評向林冰的觀點。批駁過程中,葛一虹持論偏頗,未能肯定“民間形式”的合理成分而一概加以否定,同時無視新文藝的內(nèi)在弱點而全盤給以肯定,可以說走向了另一個極端,最后形成以向林冰、王冰洋、方白等為代表的“民間形式中心源泉論”和以葛一虹、葉以群、胡風(fēng)、羅蓀等為代表的“移植論”之間的交鋒。

中共中央南方局在這場論爭中,也發(fā)揮著積極的組織和指導(dǎo)作用?？箲?zhàn)初期,通俗讀物編刊雖然致力于通俗文藝的提倡,并作出了一定成績,但在創(chuàng)造和理論上,都存在一定的偏差,即在利用舊形式的過程中,不少作品往往生搬硬套,甚至無批判地接受其中落后和庸俗的因素,或者將舊形式與新內(nèi)容作極不調(diào)和的結(jié)合。針對這類現(xiàn)象,武漢《新華日報》曾提出尖銳的批評,指出“盲目的采用舊形式”,結(jié)果反而會被“舊形式所利用”,出現(xiàn)“開倒車”的現(xiàn)象[1]。1939年12月26日,《新華日報》副刊編輯戈茅(徐光霄)在《新華日報》發(fā)表《關(guān)于民族形式問題》,拉開重慶“民族形式”論爭的幃幕。1940年2月15日,重慶《文學(xué)月報》刊登潘梓年《論文藝的民族形式》、葛一虹《關(guān)于民族形式》、向林冰《論通俗讀物的文藝化》,由此爆發(fā)“民族形式”的論戰(zhàn)。向林冰和葛一虹關(guān)于“民族形式”問題的兩種意見,引起國統(tǒng)區(qū)文藝工作者的廣泛注意。以此為主題,先后在重慶舉行兩次座談會,與會者多是和南方局關(guān)系密切的文化人士。1940年4月21日,《文學(xué)月報》社假中蘇文化協(xié)會召開“文藝的民族形式問題”座談會。參加者有黃芝岡、葉以群、向林冰、光未然、胡繩、梅林、姚蓬子、戈茅、方殷、潘梓年、方白、高蘭、臧云遠(yuǎn)、黑丁、曾克、葛一虹、陳紀(jì)瀅、陳波兒、羅蓀、鄭君里、陳白塵共21人。由羅蓀主持。對向林冰的主張,以群提出反對:“應(yīng)以新文學(xué)到現(xiàn)在為止所達(dá)到的成就為基礎(chǔ)來創(chuàng)造民族形式,即以新文學(xué)底既有成就為基干,再加上其他的成分做枝葉”,如果“一定要說‘源泉’的話,那末當(dāng)然是以新文學(xué)底既有成就為民族形式的中心源泉,因為民族形式根本是新文學(xué)本身的一個發(fā)展?！备鹨缓鐒t認(rèn)為,要民族化,“應(yīng)該向現(xiàn)實生活中去學(xué)習(xí)”,不能返求于舊形式[2]143。座談會的紀(jì)錄,在《文學(xué)月報》第1卷第5期發(fā)表。

6月9日,《新華日報·文藝之頁》副刊邀請以群、姚蓬子、于黑丁、戈寶權(quán)、臧云遠(yuǎn)、胡繩、羅蓀、光未然、沙汀、葛一虹、艾青、梅林、白薇、潘梓年、吳敏、力揚(yáng)、戈茅、曾克18人,在一心花園座談,《新華日報》社社長潘梓年任主席。葛一虹說:“如果談到抗戰(zhàn)中的民族形式,這就并不僅僅是形式問題,而是把抗戰(zhàn)的生活很現(xiàn)實的具體的描寫出來的問題?！卑?、沙汀認(rèn)為:“新的民族形式,是新現(xiàn)實主義的再發(fā)展?！迸髓髂暾J(rèn)為民族形式的源泉“不只有民間文藝,同樣也有過去新文藝運(yùn)動積集起來‘不為不多’的成果,以及國際上的佳作巨著”。用不著“在民間文藝這一源泉上特別加以‘中心’的規(guī)定”[2]149。座談會上的發(fā)言刊登在7月4日、5日的《新華日報》上。

“民族形式”問題首先在以延安為中心的解放區(qū)展開討論,并多次組織作家座談會?？傮w來看,延安的“民族形式”討論,多從反思、否定五四新文藝出發(fā),強(qiáng)調(diào)舊形式利用的重要價值。之后,香港文藝界以《大公報》副刊《文藝》為陣地,也有相當(dāng)程度的展開。但相較而言,國統(tǒng)區(qū)展開的爭論,持續(xù)時間更長,規(guī)模更大,討論更活躍,涉及問題更復(fù)雜,所取得的成果更豐富;而且論爭是在民主、平等的氣氛中進(jìn)行,各種觀點可以充分地展開。這種民主、平等的氣氛,可見諸以下這一事例。針對戲劇的民族形式問題,戲劇春秋社先后舉辦過兩次座談會。1940年6月20日,“前會”在重慶純陽洞一心飯店召開。對潘梓年在《新華日報》召開的座談會上的發(fā)言,黃芝岡提出異議:“我們不能把民族形式單看著一種新文藝的手法或體裁,而應(yīng)該注意它的波瀾壯闊的內(nèi)容,血淋淋的現(xiàn)實。我們只有根據(jù)這才能尋出文藝的新形式。梓年先生卻強(qiáng)調(diào)語言的問題?！迸髓髂暝诎l(fā)表其談話時,據(jù)此將自己的觀點作了修正。他說:“新寫實主義的寫作方法對新的民族形式的創(chuàng)造當(dāng)然是很重要的。在寫作的實踐過程中作者不能不保有著取之無窮用之不竭的工具使寫作臻于活潑生動,就是說在作者的腕底不能不儲有豐富夠用的語匯、語法、寫法、手法、描寫法,以至體裁、結(jié)構(gòu)等,作為由以采集這些工具的源泉的,不只有民間文藝,同樣也有過去新文藝運(yùn)動積集起來的成果,以及國際上的佳作巨著,尤其是和工農(nóng)大眾解放斗爭有關(guān)的佳作巨著”[2]151。

對于這次論爭,論者一般以為,“利用舊形式”活動是這一運(yùn)動開展的基礎(chǔ),毛澤東的“民族形式”命題是這一運(yùn)動的理論依據(jù)[3]。而絕大多數(shù)參與者,都是圍繞毛澤東關(guān)于民族形式問題論述的精神來進(jìn)行闡述和探討,即便是向林冰,所操持的也是延安的話語系統(tǒng)。所謂“毛澤東的命題”,是指1940年1月毛澤東在《中國文化》創(chuàng)刊號上發(fā)表的《新民主主義論》。文章號召建立“民族的、科學(xué)的、大眾的新文化”,并指出:“中國文化應(yīng)有自己的形式,這就是民族形式。民族的形式,新民主主義的內(nèi)容——這就是我們今天的新文化?！闭怯捎谒谥袊伯a(chǎn)黨的直接領(lǐng)導(dǎo)和毛澤東文藝思想的指導(dǎo)下完成,使它區(qū)別于以前歷次文藝問題的論爭。但是,重慶的論爭并未得到中共中央和毛澤東的認(rèn)可。1943年7月16日的《群眾》8卷11期,出版《民族化問題討論特輯》,發(fā)表勁秋《略談創(chuàng)造新的中國氣派與中國作風(fēng)》,瀚若《關(guān)于中國作風(fēng)與中國氣派》,華崗《我們應(yīng)該怎樣來表現(xiàn)中國氣派與中國作風(fēng)》、余約《我們還要大膽攝取》、任廠《正還有待創(chuàng)造》、香汀《向大眾學(xué)習(xí)》、鉗耳《中國的民族性:實際和出世》、卓芬《怎樣接受中國的文化遺產(chǎn)》、東君《民族化斷想》。8卷12期(7月31日),又繼出《民族化問題討論特輯》(二),發(fā)表沈友谷(胡繩)《論中國民族的新文化的建立》、遠(yuǎn)庸《論中國作風(fēng)與中國氣派》、谷谿《創(chuàng)造新風(fēng)氣》、德君《民族化雜談》、黃磷《民族化和接受文化遺產(chǎn)》、正文《從幾首歌謠來看中國作風(fēng)與中國氣派》。11月22日,中共中央宣傳部在致董必武電中,明確指示:“民族形式就是人民的形式,與革命內(nèi)容不可分。大后方很多人正利用民族口號鼓吹儒家與其他復(fù)古獨裁思想,故黨的報刊與作家對此更須慎重,不可牽強(qiáng)附和?！辈?qiáng)調(diào)“現(xiàn)在《新華》、《群眾》未認(rèn)真研究宣傳毛澤東同志思想,而發(fā)表許多自作聰明、錯誤百出的東西,如《群眾》論‘民族形式’”,“是應(yīng)該糾正的”①中央宣傳部關(guān)于《新華日報》、《群眾》雜志的工作問題致董必武電:1943-11-22.中共重慶市委黨史研究室.南853號.。那么,如何來理解這其中的矛盾？

考察這一問題的淵源和背景,一個較少爭議的觀點是,“民族形式”論爭是左聯(lián)時期“文藝大眾化”運(yùn)動,在抗戰(zhàn)新形勢下,經(jīng)過有關(guān)“舊形式”利用的討論發(fā)展而來,其中心是要解決新文學(xué)如何與本民族的特點,亦即如何與群眾更好地結(jié)合。1949年7月4日,茅盾代表國統(tǒng)區(qū)文藝界所作報告,就此指出:自抗戰(zhàn)伊始,文藝大眾化便成為普遍關(guān)心的問題,但多半只限于文藝形式,而文藝家如何建立真正的群眾觀點,卻未得到重視,結(jié)果導(dǎo)致1940年“民族形式”問題的論爭。論爭表明:原封不動地“利用”民間舊形式與照舊地保存歐化的文藝新形式,都各有其偏頗之處。其積極成果,便是在文藝創(chuàng)作的形式上,有了多樣性的開展[4]59-60。不過,報告并未提及毛澤東文藝思想的影響。

另一種觀點認(rèn)為,1938年10月,在中共六屆六中全會上,毛澤東做了題為《論新階段》的政治報告。為解決王明的教條主義,毛澤東大談學(xué)習(xí)的重要性,強(qiáng)調(diào)把馬克思主義與中國實際相結(jié)合,呼喚“新鮮活潑的、為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風(fēng)和中國氣派”。延安的文藝家由此展開有關(guān)文藝的“民族形式”的大討論。重慶也于1940年在左翼文化人中間形成討論的高潮[5]。潘梓年在《民族形式與大眾化》中,強(qiáng)調(diào)了“中國化”:“民族形式問題的提出,主要的要求是文藝活動與抗戰(zhàn)建國的具體實踐的結(jié)合”,“民族形式問題,可以說就是中國化問題,而不能說就是大眾化問題”[6]。由此看來,《群眾》專輯的題旨和潘梓年的說法,與毛澤東的主張并無二致,似乎不應(yīng)該獲咎。

問題的根源應(yīng)該在于中共黨內(nèi)高層領(lǐng)導(dǎo)人文藝思想的歧異。在當(dāng)時,主持中央文委工作的是中共中央總書記張聞天。比較毛澤東的《新民主主義政治和新民主主義文化》與張聞天的《抗戰(zhàn)以來中華民族的新文化運(yùn)動與今后任務(wù)》,可以見出“實用性”與“長期性”兩種思想緊張的對立。1939年8月23日,在中共中央政治局會議上的講話中,張聞天就“民族化、大眾化”,提出自己的意見:“我們要提倡民族化、大眾化的文藝,使文藝工作者到民眾中去鍛煉,在民眾中活動”。針對有人認(rèn)為民眾劇團(tuán)沒有辦法,才不得不實行民族化、大眾化,并認(rèn)為二者是降低藝術(shù)的觀點,張聞天強(qiáng)調(diào):“要到民眾中去了解民眾,了解民眾究竟需要什么,才能使中國的文藝成為民族的文藝?！盵7]2411943年3月20日,中共中央政治局召開會議,毛澤東擔(dān)任中央委員會、中央政治局、中央書記處的主席,并兼任中央黨校校長。張聞天的正式去職和毛澤東地位的正式確立,改變了中共的領(lǐng)導(dǎo)格局。整風(fēng)期間,在重慶主持南方局工作的周恩來,受到“不公正地過火的批評”,“有人聲色俱厲地批判‘小資產(chǎn)階級個人主義、經(jīng)驗主義、主觀主義、自由主義和分裂活動”[8]318,而左翼知識分子的文化生態(tài)環(huán)境也開始日趨嚴(yán)峻。

1947年9 月,何其芳寫成《對蔣區(qū)文藝工作的意見》,指出:現(xiàn)有左傾文藝干部,都是受“五四”以來新文藝運(yùn)動的影響而長成,無形中總把文藝形式限制在“五四”以來已有的新形式里面。因此,抗戰(zhàn)時期蔣區(qū)文藝界對“民族形式”的討論,從郭沫若到胡風(fēng),都根本否定民族化的問題。其實,民族形式問題實質(zhì)上更是群眾化問題。“無論新形式,舊形式,或半新半舊形式,凡能反映人民群眾的生活并為人民群眾所樂于接受者都是民族形式”①。首先來考察郭沫若的觀點。1940年5月31日,郭沫若作《“民族形式”商兌》,發(fā)表在6月9日至10日的《大公報》上,通常被認(rèn)為是民族形式討論的總結(jié)。文章批評向林冰的觀點不符合文藝史發(fā)展的實際,而且是一種倒退行為。郭沫若認(rèn)為:“民族形式的中心源泉毫無可議的,是現(xiàn)實生活。”在此基礎(chǔ)上,當(dāng)批判地繼承古代文藝的遺產(chǎn),繼承“五四”以來新文藝的優(yōu)良傳統(tǒng),對外國文藝也要采用“拿來主義”的態(tài)度。各方面綜合起來,才能完成民族形式的構(gòu)成。葛一虹在戲劇春秋社“前會”也提出:“我們以為要解決民族形式問題得向科學(xué)的世界觀、現(xiàn)實主義的創(chuàng)作方法、活生生的現(xiàn)實生活去學(xué)習(xí)?！盵2]150這種“現(xiàn)實生活高于一切”的取徑,與張聞天的指示完全合拍。1940年11月2日,戲劇春秋社“后會”在重慶天官府街舉行。郭沫若說:“追求適合新內(nèi)容的新的民族形式,無非是到達(dá)世界文學(xué)的一個過程?！彼J(rèn)為:“將來的世界形式當(dāng)然應(yīng)以社會主義為內(nèi)容,今天蘇聯(lián)的文藝不過是過渡期的文藝,所以是‘社會主義的內(nèi)容,民族的形式’。這因各民族狹隘的特異的生活習(xí)慣、風(fēng)俗、傳統(tǒng)等一時不易掃掉。這些特異性或因經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)或因交通關(guān)系而存在,到了新的社會當(dāng)然可以漸次消滅或減少,而各民族間的共同性必然加強(qiáng)。當(dāng)然,大同中還容許小異”[2]159-160。郭沫若在“民族形式”的討論中提出“世界文學(xué)”的觀點,一直為論者所忽略。這自然與《共產(chǎn)黨宣言》的論述一致,但其中也不乏歌德的影響,實際上還是一種西化的取向,已經(jīng)背離了延安的要求。不過,“抗戰(zhàn)勝利后,郭沫若在這問題上有所改變,強(qiáng)調(diào)民間形式的重要”②何其芳.對蔣區(qū)文藝工作的意見:1947-9-12.中共重慶市委黨史研究室，南1778號.。過去常以為中宣部的斥責(zé),批評的是胡風(fēng)論民族形式,但胡風(fēng)并未在《新華日報》、《群眾》上發(fā)表相關(guān)文章,這只是一種想當(dāng)然的臆測,缺乏檔案和史料的支撐。不過,其理論主張,未能與黨同調(diào),在這一討論中,便已露出端倪。對于這場爭論,胡風(fēng)介入得很晚,基本上已臨近尾聲,但在質(zhì)疑民間形式的利用價值上,態(tài)度最為激進(jìn)。他費時三月,撰成《論民族形式問題》一書,認(rèn)為,只有適應(yīng)于當(dāng)代中國民族的現(xiàn)實斗爭的內(nèi)容,新的文藝的民族形式的創(chuàng)造才能涌現(xiàn),而“民間形式”在此只能起借鑒或“幫助”的作用,并不能作為民族形式發(fā)展的基礎(chǔ)或起點。胡風(fēng)認(rèn)為民間文化代表封建意識形態(tài)的毒素,因此將“民間形式中心論”斥為“文藝上的農(nóng)民主義”和“民粹主義的死尸”。文中對黨員作家、左翼作家毫不客氣地加以指名道姓的批評。后來,胡風(fēng)編成《民族形式討論集》,1941年5月1日出版。論文集收入29篇文章,以及兩個座談會記錄,并將文章分為11組。文章雖不算多,卻基本反映了民族形式討論的發(fā)展情況[2]173。這場論爭,成為“文藝與意識形態(tài)交錯糾纏的開始”(王麗麗語)。中宣部的電示,對《群眾》這兩期“遲到”的特輯,不管是惱怒,還是清算,“實質(zhì)上是一種長官意志、中央集權(quán)在文藝領(lǐng)域里的全面顯現(xiàn)”[8]318。

在“民族形式”的討論中,向林冰成為眾矢之的,而且批評日漸其多。其后,幾乎是孤軍奮戰(zhàn)。主要原因,首先是他的主張存在著重大的學(xué)理性缺陷。這使得他像堂吉訶德一樣,單槍匹馬沖進(jìn)新文學(xué)陣營,結(jié)果陷入重圍。另外,通俗讀物編刊社作為國民黨教育部的機(jī)構(gòu),這一背景,也是不容忽視的因素。后來的文學(xué)史論著,經(jīng)過片面的取舍,較少注重向林冰的言說,更是造成極大的遮蔽。但是,將向林冰的觀點,視為一種復(fù)古主義,即便是在當(dāng)時的政治環(huán)境中,也未免有些反應(yīng)過敏。對于這場論爭,戈茅在經(jīng)過“文化大革命”的洗禮之后,還堅持認(rèn)為向林冰的觀點是“反對毛澤東同志關(guān)于‘中國作風(fēng)與中國氣派’的民族形式的意見,否認(rèn)五四以來的中國新文學(xué)的傳統(tǒng),宣傳民族投降主義,實際上是為國民黨的復(fù)古倒退的反動文藝思想作宣傳”[9]255。論爭對向林冰個人的生活境遇也產(chǎn)生深遠(yuǎn)的負(fù)面影響[10]601。

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