狄 燕

（萊蕪職業(yè)技術(shù)學院，山東 萊蕪 271100）

□古代文學

論《論語》中的君子

狄 燕

（萊蕪職業(yè)技術(shù)學院，山東 萊蕪 271100）

《論語》中的君子是一個復(fù)雜飽滿的立體的形象，以仁為質(zhì)，以禮為用，文質(zhì)相兼，修德、治學、孝親，形成一個立體的君子修養(yǎng)體系。該體系對今天的我們學會如何做人有重大的理論和實踐意義。

《論語》；君子；修養(yǎng)體系

“君子”是《論語》里面一個非常重要的概念，它出現(xiàn)的頻率也非常高，根據(jù)楊伯峻在《論語譯注》中的統(tǒng)計，“君子”一詞在《論語》中共出現(xiàn)107次，涉及到為人處世的方方面面?！墩撜Z》中的“君子”是一個廣義概念，實際上是孔子心目中理想人格的一種典范，重在強調(diào)一種人格追求，教人做一個文質(zhì)彬彬、盡善盡美的人。為實現(xiàn)這一目的，《論語》提出了“君子”的言行標準及道德修養(yǎng)要求，古人把它總結(jié)為仁、義、禮、智、信，這些在《論語》中屢見不鮮，但是還不夠，從孔子的言行中看，仁、義、禮、智、信都是重點強調(diào)的，而他強調(diào)的還有孝、學、德，“仁為質(zhì)，禮為文，志學、修德，孝親”，《論語》中的“君子”是一個復(fù)雜飽滿的立體的形象。

一 仁為質(zhì)

孔子思想學說的核心是“仁”，據(jù)楊伯峻先生《論語譯注》統(tǒng)計，在《論語》中，提及“仁”的地方共109次。子曰：“人而不仁，如禮何，如樂何？”（《論語·八佾》）說明君子行世以仁為本，即先做人，再做事。仁是人之根本，“君子務(wù)本，本立而道生”，（《學而》）有了本，才可以言及其它。

那么什么是仁，《說文》解釋：“仁，親也，從人從二。”林語堂在《左手孔子，右手老子》中認為仁字分開為二人，表示其意義為人際關(guān)系。關(guān)于仁的定義，孔子并沒有明確，從《論語》的言語中可以看出，“仁”是指厚重寬厚、充滿愛心、善良、正直、勇敢等人之本性。舉《論語》之“仁”句以證之。

樊遲問仁。子曰：“愛人”（《論語·顏淵》）?！皭廴恕奔此f的“泛愛眾”，即親愛一切人，做到與一切人友善。仁愛是君子的基礎(chǔ)，孔子認為不仁者不具備做君子的基本條件。顏淵問仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁?！倍Y是仁的外在表現(xiàn)形式，克服自身的私欲，人人守禮，就能達到仁的境地。子張問仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，為仁矣。”請問之。曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人?！保ā墩撜Z·陽貨》）“唯仁者能好人，能惡人?！保ā墩撜Z·里仁》）“仁者”正直、勇敢，明確好惡?！捌堉居谌?，無惡也?！睆?fù)言仁是善良的本性?！叭收邩飞健?、“仁者靜”、“仁者壽”（《論語·雍也》）三句再次言明仁具有寬容、渾厚、凝重的含義，仁者寬容仁厚，厚德載物，心胸寬大，志存高遠，不役于物，也不傷于物，不憂不懼，自然長壽永恒?！叭硕蝗?，疾之以甚，亂也?！比适亲鋈说幕A(chǔ)，如果不行仁道，就像已病入膏肓，無藥可救，社會就混亂了。

《論語》善于利用對比，這也是孔子教學的特點，所以“仁”與“不仁”在《論語》中大量出現(xiàn)，從“不仁”和“不知其仁”的論述，更能了解什么是“仁”。“剛、毅、木、訥，近仁?！保ā墩撜Z·子路》）剛，剛強正直；毅，果敢堅忍；木，性情質(zhì)樸；訥，說話木訥?！扒裳粤钌?，鮮矣仁?！保ā墩撜Z·學而》）正與“剛、毅、木、訥”形成強烈對照。剛毅者絕無“令色”，木訥者絕不“巧言”，所以巧言令色者是很少具有仁心的。反之，剛正果敢、質(zhì)樸敦厚之人，就不會見利背義、沽名釣譽而與本心大相違背，所以是近乎“仁”?！袄锶蕿槊溃瑩癫惶幦?，焉得知？”意思是“人的內(nèi)心只有充滿仁德才是美好的，不能選擇與安處于仁德的修養(yǎng)，怎么能說是聰明呢？”，從此可以看出，沒有“仁”不可為知（智）?！安蝗收卟豢梢跃锰幖s，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”（《論語·里仁》）長期處于貧困的狀態(tài)必須心理安寧，不守仁者如何能做到？所以說仁應(yīng)該是善良的，不會以非法獲取富足。反之，不仁者何以不能常樂？常樂也需要一種克制的心態(tài)，樂極而淫，久樂必亂，不仁者無法達到“樂而不淫，哀而不傷”的境界，故“仁者安仁，智者利仁”。“人之過也，各于其黨。觀過，斯知仁矣?！保ā墩撜Z·里仁》）從錯誤的方面認識到“不仁”，才能知道什么是“仁”。

總之，孔子認為做人的最高境界就是做君子，而要成為君子，必須要有仁愛的本性。子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”（《論語·里仁》）為“仁”并非天性，而是需要修養(yǎng)，心中要時刻約束自己，不要在終食之間違仁，要身體力行。仁是做人的基礎(chǔ)，人之為“仁”，非力不足也，難以恒之，子曰：“回也，其心三月不違仁，其馀則日月至焉而已矣?！保ā墩撜Z·雍也》）克除私欲，清除心中蟊賊，不受外物的誘惑，不論在任何條件下都要力行仁道，仁性修養(yǎng)是君子人格修養(yǎng)的前提。

二 禮為文

為了實踐“仁”這一儒家的最高道德標準與行為標準，孔子十分重視“禮”?！耙匀蕿楸荆远Y為用。”到孔子所處的春秋末期，原有的政治規(guī)則和倫理道德逐漸被顛覆，禮樂崩壞，諸侯割據(jù)?？鬃訉ι鐣膭邮幧罡袘n慮，希望借助周朝原有的禮儀，重新建立井然有序的統(tǒng)治秩序，強調(diào)“君君，臣臣，父父，子子”，主張“克己復(fù)禮為仁”（《論語·顏淵》），主張“克己復(fù)禮為仁”（《論語·顏淵》），要求人們“非禮勿視，非禮無聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語·顏淵》）。就是說要克制自己，使自己的言論行為都符合禮的要求，以此來建立穩(wěn)定的社會秩序，抑制社會的動亂。從孔子的教育思想看，他強調(diào)禮。認為對一般人來說，“不學禮，無以立”（《論語·季氏》），所謂“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫?！弊鼍颖仨氈v禮儀，人只有遵守這種規(guī)范的交往方式才能做到楷模，行為才不會出差錯。對統(tǒng)治者來說，“上好禮，則民易使”（《論語·憲問》），“上好禮，則民莫敢不敬”（《論語·子路》）。認為國家統(tǒng)治者提倡禮，重視禮，可以使國家達到政通人和?？鬃颖救耸种匾暥Y并嚴格遵守禮，“入大廟，每事問”（《論語·八佾》）。人譏之為不懂禮，子曰：“是禮也?！薄笆戮远Y，人以為諂?！闭f明孔子以臣子的禮節(jié)對待君主的時候，曾被人誤認為是諂。由此也可見孔子在禮節(jié)的施行上是很認真的。

那么什么是禮呢？禮是人際交往的一種規(guī)范，就是教人如何采用規(guī)范的儀式或禮節(jié)對待不同人和事。我們中國一向號稱禮儀之邦，早在幾千年前就建立了一套完整的人與人之間交往的禮儀規(guī)范。一個不懂禮的人會被當成沒有教養(yǎng)的人，不懂禮的人會失掉許多的人際關(guān)系，同時也將失掉許多的發(fā)展機緣。不過孔子教人恭敬有禮，卻不齒奴顏媚膝，所謂“禮之用，和為貴”。

子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）仁既是禮所由生的內(nèi)在根據(jù)，也是人們自覺守禮的內(nèi)在動力。只有仁發(fā)于心，行才能合于禮；為人而不仁，是無法理解禮的本質(zhì)內(nèi)涵的。《論語·八佾》中有一段記載，足可以證明這一點： 子夏問曰“‘巧笑倩兮，美曰盼兮，素以為絢兮。’何謂也？”子曰：“繪事后素?！痹唬骸岸Y后乎？”子曰：“起予者商也！始可與言《詩》矣?！瘪T友蘭解釋此段說：“子夏以‘繪事后素’而悟及‘禮后’，蓋人必有真性情，然后可以行禮，猶美女先有巧笑美目，然后可施脂粉也。否則禮為虛偽形式，非惟不足貴，且亦可賤矣?！庇终f：“不仁之人，無真性情，雖行禮樂之文，適足增其虛偽耳?！瘪T友蘭用“人必有真性情，然后可以行禮”來釋“禮后”，可以說十分恰當獨到。所謂“真性情”，即是根之于心、流露于外的仁心、仁性。

由此可見，在孔子的思想體系中，仁顯然超越禮而具有先決性的意義和價值。從成就君子完美人格的角度來說，仁可以說是君子之質(zhì)，而禮則是君子之文，文質(zhì)須相輔而行。所以孔子說：質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。（《論語·雍也》）

三修德

“修德”是中國古代哲學思想的一大精華，語出《周易》“君子以反身修德”?！胺瓷硇薜隆币饧闯蔀榫右垂詥?，修養(yǎng)品德?！墩撜Z》中多次提到君子要修養(yǎng)德行?！墩撜Z·憲問》中有子路問君子。子曰：“修己以敬?！痹唬骸叭缢苟押?”曰：“修己以安人?！痹唬骸叭缢苟押?”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸?！毙藜阂跃?、修己以安人、修己以安百姓是一個循序漸進的過程，君子之任非安己一人，而欲“安人”、“安百姓”?！鞍布骸敝皇瞧瘘c，經(jīng)“安人”這一中介，而達終點——“安百姓”。君子修身，養(yǎng)成君子人格、圣人風范，以其人格、風范感染、熏陶人。所以上者無需多行，只需修德于己，社會就能達于上和下諧。

《論語》里面許多篇章通過君子與小人的對比來彰顯君子之風，如“君子懷德，小人懷土”（《論語·里仁》）。君子一心想修持好自己的德行操守，小人一心所想的是擁有更多的田產(chǎn)；“君子喻于義，小人喻于利”（《論語·里仁》君子重義小人重利?！熬映扇酥溃怀扇酥異?。小人反是”（《論語·顏淵》）。君子成人之美，亦即“仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》）的最好寫照；“君子求諸己，小人求諸人。”（《論語·衛(wèi)靈公》君子遇事善于自我反省，這是孔子十分重視的個人修養(yǎng)功夫，也是做人做事的基本態(tài)度。反之缺乏德性修養(yǎng)的小人，事情不順，習慣歸罪于他人，怨尤叢生；“君子和而不同，小人同而不和”（《論語·子路》）。君子既能尊重自己，也能尊重別人，包容異議，使大家能和諧相處。而小人則處處維護自己，凸顯自己，制造紛爭，不善與人和諧相處；“君子泰而不驕，小人驕而不泰”（《論語·子路》，君子有度，不會盛氣凌人，給人難堪。小人缺乏修養(yǎng)，一旦得勢，往往指手畫腳，目空一切；“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”（《論語·述而》）。君子喻義懷德、成人之美，故“心底無私天地寬”，小人喻利懷惠、成人之惡，故患得患失，畏首畏尾。

《論語》里面并沒有對君子下過確切的定義，但《論語》通過君子與小人的對比，為我們形象地樹立起了仁人君子的形象，為我們修身養(yǎng)性指出了明確的方向?！叭瞬恢粦C，不亦君子乎？”（《論語·學而》）別人不了解自己也不會生氣，君子是有德之人，有容之人。有容，德乃大?！疤煨薪?，君子自強不息；地勢坤，君子厚德載物?！薄吨芤住分械倪@句乾坤之爻可謂君子的最好注解。

四 志學

《論語》曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩?！保ā墩撜Z·為政》）《朱熹集注》曰：心之所之謂之志。又曰：志乎此，則念念在此而為之不厭矣?？鬃邮鍤q立志讀書、學習，經(jīng)過了十余年苦讀終有所成。三十歲時名聲開始顯赫，開辦私學，以有教無類的原則來教育貴族、平民甚至奴隸的子弟。孔子享年七十三歲，終身學習，不但善學、好學而且樂學?！墩撜Z》開篇就是“學而時習之，不亦說乎”（《論語·學而》）。套用現(xiàn)在的流行語就是，學習并快樂著。《論語·述而》孔子自言：“其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”，再次言明如饑似渴的學習態(tài)度?？涤袨椤墩撜Z注》：“忘食，則不知貧賤；忘憂，則不知苦戚；忘老，則不知死生；非至人安能至此?！笨鬃右簧荚谔岢鋈嗜司?，并以自己的言行約束實踐著，一生孜孜以求，好學不倦，充分展示了君子自強不息，終老不疲、明達樂觀的人生態(tài)度。

孔子治學，雖重才，但首在修德，德為體，才為用，唯其“德”備，“才”才能發(fā)揮出其應(yīng)用的意義?！熬硬黄鳌保褪侵妇禹毑W廣通，不能像器具一樣，只有單一的用途。子貢在弟子中最聰明，學業(yè)一流，為孔子所喜愛。子貢也終生敬仰老師，孔子過世，弟子依禮守墓三年，惟獨子貢守了六年。公冶長篇第四章，子貢問孔子，我是什么樣的人，孔子說：“汝，器也。”問是何器，孔子說：“瑚璉也。”瑚璉是祭祀時盛放糧食的竹器，上頭飾以美玉，相當尊貴。孔子比子貢為瑚璉，意在贊賞他的資質(zhì)美好?？墒呛鳝I再華麗，仍然是器呀。孔子的意思是若想成為君子仍需努力。

孔子認為，君子在個人品性修養(yǎng)時，不可像器物一樣只針對某些特別的目的，而必須廣泛地涉獵各種知識，培養(yǎng)各種才能；在個人之氣度與態(tài)度方面，則應(yīng)不像器物一般，僅有一定的容量，須要以寬廣的胸襟來看待萬事萬物，君子之氣度應(yīng)似江海納百川，不像器物一般有容量之限制；在待人處事的原則方面，則不應(yīng)像器物一般定型而一成不變，須因時因地制宜，采取最合宜的行為舉止以收取最大最好之成效。

君子是孔子心目中具有理想人格的人，應(yīng)該擔負起治國安邦之重任。對內(nèi)可以妥善處理各種政務(wù)；對外能夠應(yīng)對四方，不辱君命。所以，孔子說，君子應(yīng)當博學多識，具有多方面才干，不只局限于某個方面，因此，他可以通觀全局、領(lǐng)導全局，成為合格的領(lǐng)導者。這種思想在今天仍有可取之處。

五孝親

所謂“百行孝為先”在各種品行中，孝占第一位?！胺蛐ⅲ轮疽?，教之所由生也?！保ā缎⒔?jīng)·開宗明義章》）孔子認為孝是道德之根本，一個人不孝，就枉談其它品行，不可能會有忠信仁義等美德。以孔子為代表的儒家認為發(fā)揚孝悌之風，慎終追遠，可以使民風歸于淳厚。“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮?！保ā墩撜Z·為政第二》）孔子說“孝”就是父母生時要事之以禮，死時要葬之以禮，祭之以禮。孝是以“禮”為核心的，是有原則的，要“合乎禮”。“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬。皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？”（《論語·為政第二》）現(xiàn)在的人以為能養(yǎng)父母就是孝。但是狗、馬都有人養(yǎng)。不尊敬父母的話，與養(yǎng)狗、養(yǎng)馬有何區(qū)別呢？既贍養(yǎng)又尊敬父母，這才是善事父母。“事父母，幾諫。見志不從，又敬不違，勞而無怨?！保ā墩撜Z·里仁》）人非圣賢，孰能無過？父母若有過失，做子女的要盡量勸諫，勸諫父母時，態(tài)度語氣要恭敬委婉，即使內(nèi)心憂勞，也無絲毫怨憤，這樣才算屬盡孝道。

君子務(wù)本，本立而道生，君子涵養(yǎng)德行，就應(yīng)重視孝悌之德。《論語·學而》篇第二章就言“孝弟也者，其為人之本與”，做人首先要從根本上做起，根本樹立了，“道”就出現(xiàn)了。孝敬父母、尊敬師長，先做人再做事就是今天教育教人做人之根本吧。

總之，《論語》中的君子以仁為質(zhì)，以禮為用，文質(zhì)相兼，修德、治學、孝親，形成一個立體的君子修養(yǎng)體系。該體系對今天的我們學會如何做人有重大的理論和實踐意義。我們今天研究孔子，就要從孔子的思想經(jīng)典中吸取其為人精華，培養(yǎng)成為當今社會所需要的既具有先進科技，又具有高尚人文的完整意義上的人；既能自強不息，又能厚德載物的君子。

[1]錢 穆.論語新解[M].北京：三聯(lián)書店，2005.

[2]朱 熹.論語集注[M].濟南：齊魯書社，1992.

[3]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，1980.

[4]李澤厚.論語今讀[M].北京：三聯(lián)書店2004.

[5]馮友蘭.中國哲學史[M].武漢：華中師范大學出版社，2000．

[6]林語堂.左手孔子，右手老子[M].西安：陜西師范大學出版社，2007.

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2011-07-28

狄 燕（1970- ），女，山東萊蕪人，萊蕪職業(yè)技術(shù)學院副教授，主要從事語文教育研究。

[責任編輯：何 來]