徐 磊

(中山大學(xué)中文系 廣州 510275)

傣族與緬甸蛋生人龍女故事考論

徐 磊

(中山大學(xué)中文系 廣州 510275)

傣族;緬甸;蛋生人;龍女故事;族群認(rèn)同

傣族的蛋生人龍女故事十分獨特，其產(chǎn)生與緬甸蛋生人故事關(guān)系密切。由緬甸蛋生人龍女故事到傣族蛋生人龍女故事的產(chǎn)生、發(fā)展與演變的過程，不僅折射出緬甸與撣傣民族、撣族與傣族之間密切的歷史文化淵源，從人類學(xué)“族群認(rèn)同”理論的角度而言，還充分體現(xiàn)了傳說故事所具有的族群認(rèn)同功能。

中國人自古崇龍，并自稱為龍的傳人，龍在中國文化中可謂占有舉足輕重的地位。關(guān)于龍族的傳說故事數(shù)不勝數(shù)，其中龍女故事尤其為廣大民眾所津津樂道。在龐大的龍女故事群中，流傳于傣族的蛋生人龍女故事十分獨特。筆者搜集到古今各族龍女故事424則，而蛋生人龍女故事僅見于傣族。傣族的蛋生人龍女故事分為兩種:一為講述“龍女與太陽神之子誕下神蛋，蛋生人為民除害，成為國王”的“神婚式蛋生人龍女故事”;另一種為“龍女與凡人誕下神蛋，蛋生人在龍女幫助下成為南詔國駙馬，后被封為傣族國王”的“異類婚配式蛋生人龍女故事”。

傅光宇先生曾就流傳于東南亞與云南的蛋生人故事進(jìn)行過整體研究，指出蛋生人故事屬于卵生型故事［1］。其研究中雖列舉了傣族的神婚式與異類婚配式蛋生人龍女故事，但并未對東南亞與中國云南蛋生人故事之間的淵源關(guān)系進(jìn)行考證，也未對傣族蛋生人龍女故事進(jìn)行深入研究。此外，傣族古文獻(xiàn)中的神婚式蛋生人龍女故事是作為所謂“達(dá)光王國”相關(guān)記載的一部分出現(xiàn)的，何平先生在對傣族史籍中記載的“達(dá)光王國”進(jìn)行考證時，也曾涉及到史籍中所述神婚式蛋生人龍女故事。他指出所謂的“達(dá)光王國”的那些記載，實際上就是流傳到傣族地區(qū)并被“傣化”后寫進(jìn)了傣族文獻(xiàn)的一些緬甸史籍中關(guān)于緬甸歷史上的“太公王國”及蒲甘王朝早期的傳說故事［2］。何平先生的見解是十分有見地的，但其研究的焦點在于論述傣族史籍中所說關(guān)于“達(dá)光王國”的古史為“偽史”，因此他只論證了傣族史籍“達(dá)光王國”相關(guān)記載中的神婚式蛋生人龍女故事來源于緬甸史書中的傳說故事，而并未對緬甸蛋生人龍女故事的流變以及傣族龍女故事對緬甸蛋生人龍女故事的受融情況進(jìn)行具體、深入的分析研究。

就當(dāng)前學(xué)界已有研究而言，傣族蛋生人龍女故事相關(guān)研究還十分稀少。實際上，蛋生人故事在納西族、哈尼族、彝族、基諾族、景頗族等諸多中國西南少數(shù)民族當(dāng)中都有流傳，但蛋生人龍女故事僅見于傣族，傣族蛋生人龍女故事與緬甸蛋生人龍女故事之間存在著極為密切的淵源聯(lián)系。傣族蛋生人龍女故事的形成過程蘊含著獨特的歷史文化意義，對其進(jìn)行專題研究是十分必要的。探明由緬甸蛋生人龍女故事到傣族蛋生人龍女故事的產(chǎn)生、發(fā)展與演變的過程，挖掘其中所蘊含的歷史文化內(nèi)涵，以及其中所折射出的傳說故事的族群認(rèn)同功能，不僅有益于中國龍女故事的研究，有益于傣族民間故事、傳統(tǒng)文化的研究，而且對于研究民間口頭敘事文學(xué)的功能，以及傣族與周邊少數(shù)民族之間的民族交流關(guān)系史，都具有重要的意義。以下分別對“神婚式”與“異類婚配式”這兩種型式的蛋生人龍女故事產(chǎn)生、發(fā)展與演變的過程進(jìn)行分析，論述其中所折射出的歷史文化內(nèi)涵，進(jìn)而從人類學(xué)“族群認(rèn)同”理論的角度探討其對于族群記憶構(gòu)建的重要意義，從而揭示傳說故事等民間口頭敘事文學(xué)所具有的族群認(rèn)同功能。

一 神婚式蛋生人龍女故事

緬甸史書中記載的神婚式蛋生人龍女故事是由“太陽王系”傳說故事演變而來的?！豆牌迅适贰?、《蒲甘史》、《緬甸大史》等緬甸史書中都記載著一則關(guān)于太陽王系驃紹梯王的故事。太陽王族后裔于伊洛瓦底江上游建立了太公國，以平民身份隱居田園，在龍神的保佑下生下貴子紹梯。紹梯7歲時，向高師仙人學(xué)藝。高師見他相貌不凡，知其必出自君王世系，預(yù)言紹梯他日必為緬甸國王。王子16歲時，攜神弓寶箭前往蒲甘城，借宿在一對驃族老夫婦家中，老夫婦無子，將其視為親生。當(dāng)?shù)赜小按筘i、巨鳥、惡虎、飛鼯”四害，王子用神弓寶箭將其一一消滅。國王見他神通廣大，又出身高貴王族，便招他為駙馬。后來，紹梯登上王位，成為蒲甘王朝的驃紹梯王［3］。

太陽王系驃紹梯王故事后演變?yōu)辇埖巴跸凋娊B梯王故事，在原有故事主要情節(jié)的基礎(chǔ)上，加入了龍蛋生人的情節(jié)。龍蛋王系驃紹梯王故事也被載入了緬甸史書，故事中的龍公主與太陽神王子結(jié)合，懷了身孕，太陽神卻離她而去。龍公主十分傷心，便將龍蛋生在山邊，然后返回龍國。獵人撿龍蛋時，不慎將其掉入水中。一枚蛋在摩谷賈賓一帶裂開，變成紅寶石礦藏;一枚漂到中國 (一說南詔)，蛋中生出一位公主，公主長大后，成為那里國王的王后。還有一枚龍蛋被驃族老夫婦拾獲，龍蛋中生出神通廣大、才智過人、相貌不凡的男孩。男孩長大后，其父太陽神王子送給他神弓寶箭。他用神弓寶箭除四害，被國王招為駙馬，后來成為緬甸的國王［4］。

學(xué)界普遍認(rèn)為驃人與緬人都屬于從中國西部南下遷徙的藏緬語族人，驃人在緬甸建立了驃國，公元9世紀(jì)，驃國遭到南詔的攻伐，日漸衰落。與此同時，緬人以蒲甘為中心，逐漸強(qiáng)盛起來，取代了驃族的統(tǒng)治地位，并于公元11世紀(jì)在政治上統(tǒng)一了緬甸全境。而隨著驃國的滅亡，驃人也被后來的緬族等民族同化了［5］。上述史籍中稱驃紹梯王為蒲甘王朝建立初期的國王，將驃紹梯王故事視為講述緬人英雄事跡的故事。但就具體內(nèi)容來看，上述故事中的驃紹梯王或是借宿在驃族老夫婦家中，或是被驃族老夫婦拾獲，其名號又貫以“驃”字。這些細(xì)節(jié)都顯示出驃紹梯王傳說故事與驃人的密切聯(lián)系，此故事最初應(yīng)出現(xiàn)于驃人統(tǒng)治時期，是一則講述驃人英雄事跡的故事。

此外，根據(jù)確鑿的考古證據(jù)，學(xué)界一般認(rèn)為緬甸的蒲甘王朝建立于公元9世紀(jì)，1044年阿奴律陀登基后統(tǒng)一了緬甸。但如按照緬甸古史中記載，驃紹梯王為蒲甘王朝建立初期的一位國王，其即位時間應(yīng)在公元4世紀(jì)，或是公元167年［6］。由此可見，史書上這位國王的相關(guān)記載存在著明顯的杜撰成分。事實上，緬甸史書中存在著將早期驃人的古史、傳說故事等附會為最終統(tǒng)一緬甸的緬人的歷史、傳說故事的現(xiàn)象。如《琉璃宮史》等緬甸史書講述了緬甸“太公王國”建國的傳說和很長一段關(guān)于太公王系的“竺多般王”的故事，而學(xué)界已考證出所謂的太公王系的“竺多般王”并非某一個具體的緬族首領(lǐng)的名字，而很有可能是比緬人更早統(tǒng)治緬甸的驃人或孟人國王的一個稱號。極有可能的情況是，古代驃人最先把他們的國王稱為tdaba，后來孟人也借用了這個稱號，但把它發(fā)音為Duttapaung。再后來，緬人卻把這個稱號附會為他們早期的一位國王［7］。

再從驃紹梯王故事的發(fā)生地“蒲甘城”的名稱上來看，“蒲甘”一名，源于Pyu Gama，意思是“驃人的村莊”，緬人發(fā)音時把它讀為Pugan，英文又拼寫成了Pagan，因此這個地方很有可能原本是驃人居住的地方，后來才為緬人占據(jù)，并把它變成了緬人的都城［8］。綜合以上種種證據(jù)，驃紹梯王的故事極有可能是驃人某位民族英雄的傳說故事，在公元9世紀(jì)緬人占據(jù)驃人居住地后，原本流傳于驃人間的驃人民族英雄的傳說故事為緬人所汲取，并被改造成所謂的“蒲甘王朝早期國王驃紹梯王”的故事。

值得注意的是，最早的關(guān)于驃紹梯王的太陽王系故事主要講述的是太陽王族的后裔如何成為蒲甘王朝國王的故事，故事中完全沒有出現(xiàn)龍女，故事中出場的龍神也只是十分次要的角色，僅起到了保佑太陽王族后裔順利誕生的作用。在早期的驃紹梯王故事中，驃紹梯王高貴的血統(tǒng)不是因為他是龍神護(hù)佑所生，而是因為他是太陽王族世系的后代。受緬甸貢榜王朝巴基道王敕令，由13位僧俗學(xué)者編寫而成的編年史書《琉璃宮史》對此故事的流變進(jìn)行了考證，指出此故事產(chǎn)生后由于“有人寫道，驃紹梯王之所以被稱為太陽王族世系之后裔，乃是因為他是太陽神王子與龍公主結(jié)合后生育的”［9］，因此附會出驃紹梯王乃龍蛋所生的“龍蛋王系”的傳說故事。后來有人在詩詞中將龍蛋生出的人描述得比太陽王系更高貴，龍蛋王系傳說故事漸漸超越早期的太陽王系傳說故事，成為人們信奉的驃紹梯王故事［10］。在后起的龍蛋王系驃紹梯王故事中，與驃紹梯王一母所生的女孩成為了中國或南詔國的王后，可見緬甸蛋生人龍女故事應(yīng)出現(xiàn)于南詔政權(quán)(755—902)成立之后，其成型時間大致不早于公元8世紀(jì)末。

傣族古文獻(xiàn)中記載的神婚式蛋生人龍女故事源于緬甸史書中記載的“龍蛋王系”驃紹梯王傳說故事，二者情節(jié)基本一致，甚至不少內(nèi)容細(xì)節(jié)也都幾乎完全相同。在傣族史籍《嘿勐沽勐——勐卯古代諸王史》與《薩省臘莽鑒》中，記載了一則龍女與太陽神結(jié)合，所生孩子成為傣族國王的故事。經(jīng)收集、整理、保存于德宏州檔案館的傣文古籍《嘿勐沽勐——勐卯古代諸王史》采用說唱體的手法，寫于18世紀(jì)末的清乾隆年代［11］。該書中的神婚式蛋生人龍女故事講述的是龍公主與太陽公子的后代的故事。龍公主到人間閑游，其優(yōu)美的歌聲吸引了太陽宮的太陽公子來到人間。太陽公子與龍公主相愛并生下三個巨蛋，其中一個蛋里長出少年列米滿。天神賜予他一套寶弓神箭，他武藝高強(qiáng)，射死了兇猛的大公豬和吃人的“楞嘎鳥”，被國王招為駙馬，5年后繼承了王位［12］。

另一部古文獻(xiàn)《薩省臘莽鑒》中也記載了一則與此相似的蛋生人龍女故事。太陽神蘇利亞與龍女相愛，生下三個神蛋。由于太陽神久不回歸，龍女一怒之下扔了三個神蛋，其中一個落在勐拱，成了璀璨奪目的翡翠玉石;一個落在勐棍，成為光珠寶石;一個落在一戶農(nóng)家，被一對老夫婦拾獲。佛歷700年 (公元156年，傣歷250年)，神蛋破裂，走出一個聰明俊俏的男孩，老夫婦為他取名為貢瑪法。貢瑪法長大后，得到天神所賜的神弓寶劍，為百姓除了野豬、巨鳥、巨龜三害，被百姓擁立為王［13］。

上述文獻(xiàn)中明確記載著故事發(fā)生于公元2世紀(jì)，其故事內(nèi)容所反映的歷史時期相當(dāng)久遠(yuǎn)，但實際上該故事在傣族開始流傳的時間是較為晚近的。《嘿勐沽勐——勐卯古代諸王史》與《薩省臘莽鑒》雖為研究傣族歷史的珍貴史料，但其中所載未必均為史實。何平先生曾對這些傣族史籍中關(guān)于“達(dá)光王國”的記載進(jìn)行過考證，指出所謂的“達(dá)光王國”的那些記載，實際上就是流傳到傣族地區(qū)并被“傣化”后寫進(jìn)了傣族文獻(xiàn)的一些緬甸史籍中關(guān)于緬甸歷史上的“太公王國”及蒲甘王朝早期的傳說故事。緬甸史籍中所說的太公在公元前600年左右被中國人所滅的事，其實就是公元13世紀(jì)末元軍攻陷蒲甘王朝的北部邊塞太公城之事。在之后編撰的緬甸史籍中，這件事被說成是發(fā)生在公元前600年左右的事件［14］。傣族史籍所載神婚式蛋生人龍女故事是所謂“達(dá)光王國”系列傳說故事之一，成型于緬甸“太公王國”傳說故事出現(xiàn)之后，由此可以推測其成型時間應(yīng)晚于13世紀(jì)末。

二 異類婚配式蛋生人龍女故事

除緬甸史書中記載的神婚式蛋生人龍女故事之外，緬甸還流傳著一種異類婚配式蛋生人龍女故事。這種型式的蛋生人龍女故事不見于緬甸史書，僅在緬甸撣族人當(dāng)中口頭流傳。以撣族《從蛋里出來的國王》的故事為例，故事主人公年輕的撣族牛倌與龍公主相愛，從龍蛋里孵出一個男孩。男孩長大后，在龍公主的幫助下，到了云南國王唯一的公主住的島上，與公主相愛，繼承云南王的王位。他與公主生下四子:長子為南詔國王，次子為北緬甸九個撣族州國王，三子為緬甸南部九十九個撣族州國王，小兒子為老撾和暹羅那兒九個撣族州的國王［15］。

流傳于傣族的異類婚配式蛋生人龍女故事與上述緬甸撣族的故事在情節(jié)內(nèi)容上幾乎完全一致。據(jù)寫于公元14世紀(jì)末的傣族文獻(xiàn)《勐卯果占璧簡史》記載，佛歷1274年，即公元730年，勐卯姐東村一戶農(nóng)家生下一個兒子，取名小艾。小艾長大后在村邊的大龍?zhí)哆叿排?，與龍王公主相愛，隨龍女入龍宮成婚。龍女產(chǎn)下一個大蛋，蛋殼破裂，出現(xiàn)一個小男孩。男孩取名“混等”，意為“龍?zhí)豆印薄；斓?6歲時，中國等賀相皇帝 (即南詔王)在皇城外的大海邊 (現(xiàn)在的大理洱海)為公主巴娃蒂招親。他們把公主安置在海心島的宮殿中，提出不分民族、不分官民，只要不使用橋梁、船筏或鳧水進(jìn)入海島宮殿的第一人，就可以招贅為南詔國駙馬。混等在其母龍女的幫助下踏著水面走進(jìn)了海心宮殿，與公主一見傾心，于是被南詔王招為駙馬。公元762年，南詔王封混等為勐卯國國王［16］。

由于史料文獻(xiàn)的缺乏，這種異類婚配式蛋生人龍女故事在今緬甸撣族與中國傣族先民中出現(xiàn)的準(zhǔn)確時間很難推斷?，F(xiàn)今所發(fā)現(xiàn)的最早的相關(guān)文字記載見于寫于公元14世紀(jì)末的傣族文獻(xiàn)《勐卯果占璧簡史》，可見在14世紀(jì)末的撣族與傣族先民中已盛傳異類婚配式蛋生人龍女故事。此外，如前所述，傣族史籍中所載神婚式蛋生人龍女故事的成型時間應(yīng)不早于13世紀(jì)末。鑒于傣族與撣族異類婚配式蛋生人龍女故事是由神婚式蛋生人龍女故事衍生而來的事實，傣族與撣族異類婚配式蛋生人龍女故事的成型時間也應(yīng)不早于13世紀(jì)末。

上述流傳于今緬甸撣族與中國傣族的故事出奇地相似，且流傳于緬甸的此型式蛋生人龍女故事不見于緬甸史籍，僅在緬甸撣族民間口耳相傳。這一現(xiàn)象的出現(xiàn)是與中國傣族、緬甸撣族、緬人的民族發(fā)展歷史密不可分的。今天中國云南省西南部和南部的傣族、老撾的佬族、緬甸的撣族、泰國的泰族、印度的阿薩姆邦的阿洪泰及越南西北部的泰族，都屬于同源異流的撣傣民族。隨著中國西南邊疆的變遷和緬甸封建王朝勢力的北擴(kuò)，居住在今中國云南省西南部、南部與緬甸的撣傣民族，最終分別成為了居住在不同的國度的傣族與撣族。在漫長的歷史進(jìn)程中，撣傣民族擁有著共同的文化因子與歷史傳承，這一點在中國傣族與緬甸撣族中共同流傳的異類婚配式蛋生人龍女故事中得到了充分的體現(xiàn)。

公元9世紀(jì)，緬人建立蒲甘王朝，隨著其勢力的不斷壯大，緬人試圖進(jìn)入和控制今天中國西南及緬甸境內(nèi)的撣傣民族地區(qū)。蒲甘王朝末期，緬甸甚至一度控制了“金齒”的一些地區(qū)［17］。可見，蒲甘王朝統(tǒng)治時期，緬人與今緬甸撣族、中國傣族先民之間關(guān)系十分密切。在這樣的歷史背景之下，緬甸蒲甘王朝建立后流傳開來的龍蛋王系驃紹梯王故事極有可能傳至今緬甸撣族與中國傣族的先民之中。

在傣族古文獻(xiàn)《嘿勐沽勐——勐卯古代諸王史》中，作者在開篇之處寫道:“這本書講的是古代勐卯附近各國王族的事跡，這些事跡多得簡直無邊無際……一個勤勤懇懇而又有知識的傣家人，把這些王國的紛繁事跡歸納起來，選擇了一些重要的精華，寫成了這本傣家的史書?！保?8］可見，其中所記載的并不僅是今日中國傣族先民的歷史與傳說，而是古代勐卯附近各國王族的事跡，其中就包括了由緬甸傳來的神婚式蛋生人龍女故事。最初由緬人傳來的神婚式蛋生人龍女故事只是作為異國王族的神奇?zhèn)髡f，在今緬甸撣族與中國傣族的先民中流傳。而隨著時間的推移，不僅此型式龍女故事逐漸內(nèi)化為緬甸撣族與中國傣族的傳說故事，而且今撣族與傣族的先民們在其基礎(chǔ)上還創(chuàng)造出了符合本民族歷史的異類婚配式蛋生人龍女故事。

在蒲甘王朝向北擴(kuò)張之前，在相當(dāng)長的一段時期內(nèi)，今天的中國西南及緬甸境內(nèi)的撣傣民族的先民曾共同處于南詔國的統(tǒng)治之下。這種共同的歷史經(jīng)歷進(jìn)入撣族與傣族異類婚配式蛋生人龍女故事中，并一直流傳至今。因此，在今天分屬不同國家的撣族與傣族的龍女故事中，還能看到如出一轍的故事情節(jié)—— “蛋生人在龍女幫助下成為南詔國駙馬，后被封為傣族國王，或其后代成為南詔國王、撣族國王”。而《琉璃宮史》作為緬甸國王欽定的國家正史，難免有為統(tǒng)治者歌功頌德之處，因此書中收錄了作為緬甸王朝高貴血統(tǒng)象征之一的驃紹梯王的英雄故事，而講述撣族人被南詔國王招為駙馬，并冊封為王的撣族故事則未被收錄。撣族異類婚配式蛋生人龍女故事雖未被緬甸史書收錄，但一直在撣族民間口耳相傳，至今仍向人們講述著那段源于撣傣民族共同記憶的古老的“歷史”。

三 傳說故事的族群認(rèn)同功能

如上所述，無論是神婚式還是異類婚配式蛋生人龍女故事，其產(chǎn)生、發(fā)展與演變的過程都折射出緬甸與撣傣民族、撣族與傣族之間密切的歷史文化淵源。從緬甸蛋生人龍女故事到傣族蛋生人龍女故事，這些傳說故事都不約而同地構(gòu)建著關(guān)于本族群祖先的“歷史”，并以民間文學(xué)獨特的口耳相傳的方式，使一代一代的族群成員在對祖先的共同記憶中延續(xù)著對于族群的認(rèn)同。

族群是一個共同體，其內(nèi)部成員對他們共同的歷史、文化或族源抱有一種共同的信念。這些共同體內(nèi)部成員共享的歷史、文化或族源并非全部都是真實的歷史，而是他們所擁有的對于本族群過去的共同的記憶。這種共同的記憶使得族群得以確立，而共同記憶的確立在很大程度上依賴于像傣族與緬甸蛋生人龍女故事這樣的民間口頭敘事文學(xué)。傳說故事等民間口頭敘事文學(xué)在講述“歷史事件”、構(gòu)建族群“歷史”方面，發(fā)揮著極其重要的作用，為族群認(rèn)同提供了堅實的基礎(chǔ)。緬甸神婚式蛋生人龍女故事隸屬于太陽神王族系列傳說故事，與其他眾多太陽王系故事共同構(gòu)建了緬甸太陽王族世系的“歷史”。傣族神婚式蛋生人龍女故事隸屬于“達(dá)光王國”系列故事，與其他眾多相關(guān)傳說故事共同構(gòu)建了所謂的“達(dá)光王國”的“歷史”。緬甸人與傣族人通過對這些傳說故事的傳承，反復(fù)強(qiáng)化著對本族群共同祖先、歷史與文化淵源的認(rèn)同。這種由傳說故事等各種文化載體構(gòu)建而成的族群共同的記憶，為族群內(nèi)部所有成員所共享，為族群認(rèn)同提供了基礎(chǔ)。

族群成員在運用傳說故事等民間口頭敘事文學(xué)構(gòu)建族群共同記憶的過程中，不是被動、盲目的，而是主動地遵循一定的規(guī)律進(jìn)行共同記憶的構(gòu)建。正如凱斯所言，文化認(rèn)同本身并不是被動的一代一代傳下來，也不是以某種看不見的神秘的方式傳承的，而是主動地、故意地傳承下來，并以文化表達(dá)方式不斷地加以確認(rèn)［19］。為了使構(gòu)建出來的共同記憶發(fā)揮最大的凝聚作用，族群成員通常會運用兩種構(gòu)建方法:一是將所謂的“歷史事件”神化，以此強(qiáng)調(diào)共同記憶的神圣性;二是將所謂的“歷史”盡量往前推移，從而構(gòu)建出一個悠久的族群歷史傳統(tǒng)。這兩種方法在傣族與緬甸蛋生人龍女故事中都得到了充分的體現(xiàn)。一方面，族群成員將美好的意愿全部投射于祖先身上，通過構(gòu)擬祖先所遭遇的神奇經(jīng)歷，塑造出真善美的光環(huán)籠罩下的、被神化了的完美的英雄祖先形象。具體而言，蛋生人龍女故事中人類英雄祖先生于龍蛋，與生俱來便擁有來自神靈的高貴血統(tǒng)，而生于龍蛋的英雄祖先不畏艱險為民除害的經(jīng)歷，又顯示出其勇敢無畏的精神，以及體恤百姓疾苦的高尚品德。另一方面，為了構(gòu)建一個源遠(yuǎn)流長的古史系統(tǒng)，緬甸與傣族古史都被大幅度地推前。緬甸人將公元13世紀(jì)末緬甸太公城被元軍攻陷之事說成公元前600年“太公王國”之事，而傣族人則將緬甸所謂的“太公王國”的“古史”借來，構(gòu)擬出始于公元前425年的所謂“達(dá)光王國”的“歷史”。這些構(gòu)建而成的族群共同記憶被族群成員世代相傳，成為族群成員引以為豪的族群認(rèn)同的重要標(biāo)示之一。

需要特別注意的是，影響族群認(rèn)同的因素是多方面的，大致包括: “民族、歷史、文化、傳統(tǒng)、國家等背景化指標(biāo);經(jīng)濟(jì)狀況、與周邊族群的文化互動、本民族支系間的關(guān)系、主體民族的政策變化、自然生態(tài)等基本指標(biāo);氏族、家庭、血緣、村落領(lǐng)袖、宗教儀式、風(fēng)俗習(xí)慣等個性指標(biāo)”［20］。在眾多的影響因素中，族源、祖源的共同記憶是尤為重要的。這種根基性的親屬情感和先祖意識將族群成員緊密聯(lián)系在一起，使他們在對祖先共同的記憶中形成強(qiáng)烈的族群認(rèn)同意識。在這樣的族群認(rèn)同過程中，“祖先崇拜被解釋為一種政治制度，通過向宗族成員灌輸有關(guān)意識而獲得社會整合與團(tuán)結(jié)的效果”［21］。

在現(xiàn)實生活當(dāng)中，族群認(rèn)同的情況是十分復(fù)雜的，會隨著具體情景的變化而發(fā)生改變。某一族群的邊界需要借助與其他族群的邊界關(guān)系來加以確認(rèn)。在關(guān)系極其密切的族群之間，族群認(rèn)同并非一成不變的，而是呈現(xiàn)出動態(tài)的變化之勢。要在錯綜復(fù)雜的族群關(guān)系中探討族群認(rèn)同的問題，觀察的視角顯得尤為重要。以“他者”的眼光對某一族群進(jìn)行邊界確定，其所說族群認(rèn)同往往僅停留在政治認(rèn)同的層面上。而如以“自述”的角度進(jìn)行觀察，其所說族群認(rèn)同則側(cè)重于某一族群內(nèi)部成員對本族群的認(rèn)同，更有可能全面把握族群認(rèn)同的意義。在由認(rèn)識論向存在論轉(zhuǎn)向的學(xué)術(shù)背景之下，主體間性日益受到學(xué)界重視，族群自述中的個體認(rèn)同也成為學(xué)者們關(guān)注的焦點。族群成員口耳相傳的傳說故事等民間口頭敘事文學(xué)，無疑是研究族群“自述”中個體認(rèn)同的絕佳材料。這些口頭敘事文學(xué)作為族群成員共同記憶的載體之一，清晰地呈現(xiàn)出族群內(nèi)部成員對本族群的認(rèn)同意識。

如緬甸神婚式蛋生人龍女故事講述了緬人英雄祖先驃紹梯王的故事。此故事產(chǎn)生之時，緬人尚未控制撣族地區(qū)，還僅僅是以蒲甘城為中心興起的緬人族群而已。而在緬人統(tǒng)一緬甸，并最終控制今天撣族居住的地區(qū)之后，神婚式蛋生人龍女故事上升為緬甸國家歷史的一部分，成為緬甸這一政治性多族群系統(tǒng)內(nèi)部所有成員共同記憶。再看流傳于傣族與撣族的異類婚配式蛋生人龍女故事，此型式龍女故事產(chǎn)生于在南詔國控制之下的撣傣民族，講述了“傣族或撣族祖先被南詔王招為駙馬，后被封王”的故事，顯示出今天的傣族與撣族的先民在當(dāng)時視自己為同一族群的族群認(rèn)同意識。經(jīng)過漫長的歷史變遷，同源異流的撣傣民族最終被明確劃分為不同國度的不同民族。雖然從政治層面上說，撣族與傣族已非同一族群，但從民族、歷史、文化、傳統(tǒng)、與周邊族群的文化互動等諸多角度而言，二者還在一定程度上保持著源于昔日族群認(rèn)同的共同的記憶。在緬甸撣族與中國傣族民眾間口耳相傳的異類婚配式蛋生人龍女故事，正是兩族民眾曾經(jīng)共享的集體記憶的載體之一。

綜上所述，緬甸蛋生人龍女故事最初源于講述驃人英雄事跡的傳說故事，后被改編為緬人蒲甘王朝驃紹梯王的故事，又漸漸演變?yōu)榫挼槭窌杏涊d的神婚式蛋生人龍女故事。神婚式蛋生人龍女故事傳入相鄰的撣傣民族之后，今緬甸撣族與中國傣族的先民們在將其內(nèi)化為本族神婚式蛋生人龍女故事的同時，又在此基礎(chǔ)上根據(jù)本國歷史文化背景，改編出異類婚配式蛋生人龍女故事，并將其視為本族“歷史”，一直傳頌至今。這些蛋生人龍女故事在漫長的產(chǎn)生、發(fā)展與演變的過程中，以傳說故事獨特的方式構(gòu)建著本族群共同的記憶，發(fā)揮著凝聚民族精神的重要作用。這些故事的傳承者們并不關(guān)注故事所述說的歷史是否真實，而只是在世代反復(fù)傳頌這些傳說故事的過程中，享受著族群記憶帶給他們的歸屬感。傳說故事等民間口頭敘事文學(xué)作為族群認(rèn)同的重要文化載體，講述著一個個英雄祖先的神奇遭遇與英勇事跡，講述著一件件鐫刻在每一個族群成員腦海中的神圣的“歷史事件”，通過構(gòu)建族群共同的記憶，不斷強(qiáng)化著族群成員對本族群的認(rèn)同意識。

【注 釋】

［1］ 傅光宇:《“蛋生人”神話、傳說與故事》，《民族藝術(shù)研究》1996年第4期。

［2］［7］［14］何平:《傣族文獻(xiàn)中的“達(dá)光王國”——與緬甸傳說中的“太公王國”》，《南洋問題研究》2010年第2期。

［3］ 李謀等譯，陳炎、任竹根審校，《琉璃宮史》上卷，商務(wù)印書館，2007年，第157－160頁。

［4］ 同 ［3］，第160－161頁。

［5］ 何平:《再論驃人的族屬及其下落》，《東南亞資料》2006年第4期。

［6］〈英〉戈·挨·哈威著、姚梓良譯《緬甸史》，商務(wù)印書館，1973年，第597頁。

［8］ 李謀、李晨陽:《驃人族屬探源》，《北京大學(xué)學(xué)報》1997年第3期。

［9］ 同 ［3］，第165頁。

［10］ 同 ［3］，第165－166頁。

［11］ 楊恩海:《傣文史書〈勐果占壁及勐卯古代諸王史〉》，《云南檔案》2004年第5期。

［12］［13］［16］德宏州傣學(xué)會: 《勐卯弄傣族歷史研究》，云南民族出版社，2005年，第23、50、22頁。

［15］ 貌陣昂編著、殷涵譯《緬甸民間故事選》，中國民間文藝出版社，1932年，第58－60頁。

［17］ 何平:《中國西南邊疆的變遷與緬甸撣族的由來》，《云南民族大學(xué)學(xué)報 (哲學(xué)社會科學(xué)版)》2007年第5期。

［18］ 召帕雅坦瑪鐵·卡章戛著、龔肅政譯、楊永生整理并注釋《勐果占璧及勐卯古代諸王史》，云南民族出版社，1988年，第52－53頁。

［19］ 喬健:《族群關(guān)系與文化咨詢》，載于周星、王銘銘主編《社會文化人類學(xué)講演集》(下)，天津人民出版社，1997年。

［20］ 鄭威:《社會記憶:民族文學(xué)作為族群敘事文本——以瑤族創(chuàng)世古歌﹙密洛陀﹚的族群認(rèn)同功能為例》，《廣西民族研究》2006年第2期。

［21］ 金光億:《文化與政治》，載于周星、王銘銘主編《社會文化人類學(xué)講演集》 (下)，天津人民出版社，1997年。

Discussion on the Dragon Lady Story of Egg Human of Dai Nationality and Myanmar

Xu Lei
(Department of Chinese Language and Literature，Sun Yat-sen University，Guangzhou 510275，Chinese)

Dai Nationality;Myanmar;Egg Human;Dragon Lady Story;Ethnic Identity

The egg human and dragon lady story of Dai nationality is very unique．Its production is closely related to the egg human story of Myanmar．The producing and developing process from the egg human and dragon lady story of Myanmar to the egg human and dragon lady story of Dai nationality reflects the close history and culture source among Myanmar，Dai nationality and Shan nationality．Furthermore，from the perspective of identity theory，it fully reflects that the legend has the function of ethnic identity．

D814.1

A

1008－6099(2011)01－0084－06

2011－01－13

徐磊，中山大學(xué)中文系2006級博士生，廣東外語外貿(mào)大學(xué)東方語言文化學(xué)院副教授。

廣東省自然科學(xué)基金自由申請項目“日語‘機(jī)助閱讀’的可行性研究”(10151064201000051)。

【責(zé)任編輯:鄧仕超】