袁文春

(華南師范大學(xué)文學(xué)院，廣東 廣州，510006)

宋太宗詔集宋初文化精銳力量修纂《太平廣記》(下文簡(jiǎn)稱《廣記》)，為后世提供一部“稗說之淵海”。對(duì)于太宗詔修《廣記》的意圖，后人說法不一，其中一種較有影響的觀點(diǎn)認(rèn)為是為了消彌五代士怨，現(xiàn)代一些學(xué)者則提出娛樂消閑說，認(rèn)為太宗詔修《廣記》乃出于對(duì)小說娛樂性的偏愛。兩種觀點(diǎn)都具有合乎情理的證據(jù)，但如果從宋初的文化語(yǔ)境中去解讀太宗詔編《廣記》的意圖，則不但可將兩者整合起來，還可能有新的發(fā)現(xiàn)。

一、詔修目的的“消彌士怨說”和“娛樂消閑說”

認(rèn)為太宗詔編《廣記》出于消彌五代士怨目的的說法最早見于南宋王明清的《揮麈后錄》，其卷一云:“太平興國(guó)中，諸降王死，其舊臣或宣怨言，太宗盡收用之，置之館閣，使修群書，如《冊(cè)府元龜》、《文苑英華》、《太平廣記》之類，廣其卷帙，厚其廩祿，贍給以役其心，多卒老于文字之間云?！盵1](53)這一說法對(duì)后世影響極大，元代的劉塤，明代的談愷、胡應(yīng)麟、陸深，直至近代魯迅、胡道靜等人都持相似的看法。但它也不是無懈可擊的，南宋李心傳《舊聞證誤》卷一引述朱希真的話(即王明清之言)后，辯駁道：“按《會(huì)要》，太平興國(guó)二年，命學(xué)士李明遠(yuǎn)、扈日用偕諸儒修《太平御覽》一千卷、《廣記》五百卷。明年，《廣記》成。八年，《御覽》成。九年，又命三公及諸儒修《文苑英華》一千卷，雍熙三年成。與修者乃李文恭穆、楊文安徽之、楊樞副礪、賈參政黃中、李參政至、呂文穆蒙正、宋文安白、趙舍人鄰幾，皆名臣也。楊文安雖貫浦城，然恥事偽廷，舉后周進(jìn)士第。江南舊臣之與選者，特湯光祿、張師黯、徐鼎臣、杜文周、吳正儀等數(shù)人。其后，湯、徐并直學(xué)士院，張參知政事，杜官至龍圖閣直學(xué)士，吳知制誥，皆一時(shí)文人。此謂‘多老于文字之間’者，誤也。當(dāng)修《御覽》、《廣記》時(shí)，李重光尚亡恙，今謂因‘降王死而出怨言’，又誤矣?！秲?cè)府元龜》乃景德二年王文穆、楊文公奉詔修，朱說甚誤?！盵2](9)李心傳的辨駁可謂有理有據(jù)，雄辯有力，可他只指出王明清說法之誤，卻沒有另立新說。由于沒有更好的解釋，王明清的觀點(diǎn)還是被后世許多學(xué)者所認(rèn)同。魯迅先生就對(duì)之甚為肯定：“宋既平一宇內(nèi)，收諸國(guó)圖籍，而降王臣佐多海內(nèi)名士，或宣怨言，遂盡招之館閣，厚其廩餼，使修書，成《太平御覽》、《文苑英華》各一千卷；又以野史小說諸家成書五百卷，目錄十卷，是為《太平廣記》?！盵3](63)另《華蓋集續(xù)編》亦言：“此在政府的目的，不過利用這事業(yè)，收養(yǎng)名人，以圖減其對(duì)于政治上之反動(dòng)而已?！盵4](230)

上述說法在魯迅之后仍有響應(yīng)者，不過，現(xiàn)代學(xué)者似乎更傾向從文學(xué)立場(chǎng)上推測(cè)太宗詔編《廣記》的意圖，將太宗對(duì)娛樂性的追求當(dāng)作首要的考察因素。如聶崇岐《太平御覽引得序》云：“愚意以為太宗之敕修群書，不過為點(diǎn)綴升平欲獲右文令主之名，其用南唐貴遺臣，亦僅以其文學(xué)優(yōu)贍，初不必有若何深意?！盵5]這種觀點(diǎn)得到許多學(xué)者的認(rèn)同，如郭伯恭、程毅中、李劍國(guó)、陳文新諸先生皆不同程度上認(rèn)同聶氏說法。這種觀點(diǎn)直接著眼于太宗本人意識(shí)，自然是合乎情理的，編纂《廣記》本是由太宗下詔啟動(dòng)的行為，它自然是太宗意志的體現(xiàn)。太宗本有尚文之心，葉夢(mèng)得《石林燕語(yǔ)》卷八云：“太宗當(dāng)天下無事，留意文藝，而琴棋亦皆造極品?！盵6](117)太宗將小說作為消閑之資，應(yīng)是情理中的事，同時(shí)也符合當(dāng)時(shí)的文化消費(fèi)實(shí)際，歐陽(yáng)修《歸田錄》卷二記載錢惟演的名言：“平生惟好讀書。坐則讀經(jīng)，臥則讀小說，上廁則閱小辭。”因此以小說娛樂是當(dāng)時(shí)較為普遍的文化消閑方式。但太宗畢竟是一國(guó)之主，如果將他置于宋初特定歷史情境中，恐怕就不能完全順著太宗個(gè)人情趣去理解這種既費(fèi)時(shí)又費(fèi)力的龐大文化工程了，太宗作為建國(guó)初期的國(guó)君，對(duì)任何舉措更應(yīng)該首先從治道角度去權(quán)衡考慮，更何況編纂《廣記》是費(fèi)力而耗時(shí)的重大文化工程。

宋初太祖、太宗都極重視前代圖籍的保護(hù)與利用，太宗曾多次表達(dá)從書籍文獻(xiàn)中求治道的意愿，“夫教化之本，治亂之源，茍無書籍，何以取法？”[7](71)以太宗身份來講，讀書自然要立足于用世與治道，他曾對(duì)近臣道：“朕每退朝，不廢觀書，意欲酌前代成敗而行之，以盡損益也?！盵7](528)太宗所詔編書籍，皆出于治世宗旨，宋敏求《春明退朝錄》卷下有云：“太宗詔諸儒編故事一千卷，曰《太平總類》；文章一千卷，曰《文苑英華》；小說五百卷，曰《太平廣記》；醫(yī)方一千卷，曰《神醫(yī)普救》?！犊傤悺烦桑廴沼[三卷，一年而讀周，賜名曰《太平御覽》?！薄短接[》《神醫(yī)普救》的用世宗旨無需多言，即使是作為文章總集《文苑英華》也出于“以文化成天下”(周必大《文苑英華》序)的治道宗旨，《太平廣記》與《太平御覽》等輔道之書同時(shí)編纂，其應(yīng)世目的是不言而喻的，《玉?！肪砦逅囊稌?huì)要》：“先是帝閱類書，門目紛雜，遂詔修此書?！币孕蕖稄V記》等書來彌合異代士怨，消耗異代文化力量確實(shí)可以當(dāng)作一種統(tǒng)治策略，但它肯定不是最好的策略。因?yàn)樗未跗谡┬小拔牡轮轮巍苯y(tǒng)治方略，是最急需文化力量的時(shí)候。太宗作為宋代極為英明的統(tǒng)治者，不可能隨意地消耗當(dāng)時(shí)最為精銳的文化力量，因此，太宗下詔編纂《廣記》的根本宗旨，應(yīng)在彌怨與消閑的目的之外。

二、詔修的主要目的應(yīng)當(dāng)是“神道設(shè)教”

(一)《廣記》的志怪傾向與“神道設(shè)教”

《廣記》的性質(zhì)為小說類書，故清代紀(jì)昀稱之為“小說之淵海”，小說本為不入流“小道”，班固謂小說“街談巷語(yǔ)、道聽途說者之所造也”?？鬃友孕≌f雖小道可觀，然“致遠(yuǎn)恐泥，是以君子弗為也?！碧谀恕昂V好儒學(xué)”的一代明主，《廣記》編纂者也是當(dāng)時(shí)精通儒學(xué)的賢者，這與孔子之“君子弗為”相違背。所以，《廣記》中可能含有比“小道”更重要的因素。追尋這些因素，可從分析《廣記》的取材傾向入手。

《廣記》取材傾向在其類目設(shè)置上有明顯體現(xiàn)?！稄V記》凡五百卷，分五十二大類(不計(jì)附錄類目)，一百五十多小類。大類中卷數(shù)最多的是神仙類，共55卷，下面依次是鬼類40卷，報(bào)應(yīng)類33卷，神類25卷，女仙類15卷，定數(shù)類15卷，此外再加上異僧12卷，再生12卷，妖怪9卷，龍8卷，精怪6卷，幻術(shù)4卷，妖妄3卷，釋證3卷，夜叉2卷，悟前生2卷，神魂1卷，靈異1卷，以及許多動(dòng)植物小類中涉及的志怪內(nèi)容，則志怪內(nèi)容占全書大半以上。故鄭樵《通志·校讎略·泛釋無義論》謂：“且《太平廣記》者，乃《太平御覽》別出《廣記》一書，專記異事?！盵8](1818)《四庫(kù)提要》也認(rèn)為《廣記》乃“多談神怪”之書，“古來軼聞瑣事、僻笈遺文咸在焉”。[9](3642)小說本街談巷語(yǔ)之書，搜奇獵異是其應(yīng)有之義，但問題是，《廣記》成書并非全取街談巷語(yǔ)，據(jù)書中所提供的引用書目可知其取材極為廣泛，有的內(nèi)容出自高文大冊(cè)的正史著作，如《史記》《漢書》《后漢書》《魏書》《吳書》《吳志》《三國(guó)志》《晉書》《宋書》《唐史》《晉史》《國(guó)語(yǔ)》《南史》《北史》等等，所以說，《廣記》內(nèi)容的志怪傾向與編纂者的選材意圖有關(guān)，而編纂者的意圖也正是太宗的意圖。從書中類目分析可知，《廣記》內(nèi)容的志怪傾向中隱含著宗教意圖，這一方面曾禮軍在其博士論文《太平廣記研究》中分析得很透徹，他認(rèn)為《廣記》的92大類，據(jù)類目編排的先后順序可以分為道教類、佛教類、世俗傳統(tǒng)類及物類四個(gè)主要板塊，其中前三板塊類目依道?釋?儒的順序構(gòu)成了三教合一的板塊結(jié)構(gòu)。而最后的物類板塊從其精怪文化的民間信仰屬性整合到世俗傳統(tǒng)類目板塊。另外他還從類目的卷數(shù)所占的比重方面詳細(xì)分析《廣記》的宗教文化特征：“道教類目只有五個(gè)，但卷數(shù)達(dá)86卷，占全書五百卷的17.2%。佛教類目為三個(gè)，卷數(shù)為48卷，占全書的9.6%。兩者共有134卷，占全書的26.8%。而《藝文類聚》中的佛道宗教類目只有4卷，僅占全書一百卷的 4.0%；《初學(xué)記》中佛道宗教類目只有一卷，也僅占全書三十卷的3.3%。此外，世俗傳統(tǒng)類目中，符命信仰和民間信仰是傳統(tǒng)宗教文化內(nèi)容，也屬于宗教類目。其中符命信仰次板塊類目有四個(gè)，卷數(shù)為29卷，占全書的5.8%；民間信仰次板塊類目有十五個(gè)，卷數(shù)為117卷，占全書的23.4%。這兩者加起來占全書的29.2%，占258卷世俗傳統(tǒng)類目的56.6%。全書所有宗教類目的卷數(shù)加起來共有280卷，占全書的56%。再加上物類的精怪信仰，其比例可達(dá)到百分六七十。因此從宗教類目卷數(shù)所占的比例來看，也體現(xiàn)《廣記》類目編排的宗教性特征?！盵10](48)曾氏的統(tǒng)計(jì)是客觀的，可惜他僅關(guān)注《廣記》內(nèi)容的“鮮明的宗教性特征”，并沒有進(jìn)一步探尋宗教性特征后面統(tǒng)治者詔編此書的深層意圖。

如果跳出《廣記》成書視野，聯(lián)系宋初統(tǒng)治者“文德致治”的統(tǒng)治方略以及他們對(duì)釋道積極扶持的態(tài)度來思考，其“神道設(shè)教”意圖則更明顯。還在武力征討周邊政權(quán)之時(shí)，宋太祖就為平定天下的文治方略作準(zhǔn)備了，“乾德元年平荊南，盡收其圖書以實(shí)三館。三年平蜀，遣右拾遺孫逢吉往收其圖籍，凡得書萬三千卷。四年下詔募亡書，《三禮》涉弼、《三傳》彭干、學(xué)究朱載等皆詣闕獻(xiàn)書，合一千二百二十八卷”、“開寶八年冬平江南，明年春遣太子洗馬呂龜祥就金陵籍其圖書，得二萬余卷，悉送史館。自是群書漸備”。[11](251)宋太祖執(zhí)政16年內(nèi)，聚書多達(dá)46000多卷，與唐代開成年間的秘閣藏書量相差10000多卷，宋太祖極具遠(yuǎn)見的文化保護(hù)措施，給后來太宗“文德致治”統(tǒng)治方略的實(shí)施鋪設(shè)了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。整理前代文獻(xiàn)典籍，正是太宗的統(tǒng)治方略之一，太宗對(duì)臣下言：“夫教化之本，治亂之源，茍無書籍，何以取法？”[7](571)宋初統(tǒng)治者認(rèn)為德治之道存于文獻(xiàn)之中，故求天下之治必先求治道于歷代圖籍，宋太宗詔曰：“國(guó)家勤古道，啟迪化源，國(guó)典朝章，咸從振舉，遺編墜簡(jiǎn)，宜在詢求，致治之先、無以加此?！币虼耍瑸榱嗽谇按z文獻(xiàn)書籍中尋求治道，太宗才詔令館閣諸修撰《太平御覽》《太平廣記》《文苑英華》等巨書，《文苑英華》性質(zhì)為文學(xué)總集，其修撰宗旨也強(qiáng)調(diào)“以文化天下”，而前兩書則是為實(shí)用而編的類書，求治用之旨就更為明顯了。兩大類書修成后，太宗對(duì)之用功甚勤，據(jù)宋敏求《春明退朝錄》卷下記載，《太平御覽》原名《太平總類》，后因帝日覽其書而改名：“《總類》成，帝日覽三卷，一年而讀周，賜名曰《太平御覽》。”《太平廣記》與《太平御覽》由同一批儒者負(fù)責(zé)編纂，如果說前者薈萃經(jīng)世之言事，那么后者作為小說類書，雖不及治世之大道，但也有益于治身理家，可為輔教之書。然《廣記》內(nèi)容以儒家所敬而遠(yuǎn)之的志怪為主，所以它不是一般的輔教，而是“神道設(shè)教”。這種意圖在宋初統(tǒng)治者對(duì)佛道兩大宗教的態(tài)度上可以得到明確印證。宋太祖即位之后便下令恢復(fù)被周世宗廢除的佛教，下詔：“諸路寺院，經(jīng)顯德二年當(dāng)廢未毀者，聽存；其已毀寺，所有佛像許移置存留?！盵12](394)乾德四年，“沙門行勤一百五十七人應(yīng)詔”“往西竺求法”，太祖“賜詔書諭令遣人前導(dǎo)，仍各賜裝錢三萬，行裝錢三十貫文”。[12](395)這是中國(guó)歷史上最大的官派僧團(tuán)。對(duì)于道教，宋太祖則是先選拔道官，后又禁私度道冠，并試驗(yàn)道士學(xué)業(yè)。太宗對(duì)佛教也是積極扶持。太平興國(guó)元年，“詔普度天下童子，凡十七萬人”。太平興國(guó)三年三月，“開寶寺沙門繼從等，自西天還獻(xiàn)梵經(jīng)佛舍利塔菩提樹葉孔雀尾拂，并賜紫方袍”。[12](396)太宗在政治上崇尚黃老之道，謝灝《混元圣紀(jì)》卷八載，太宗嘗對(duì)侍臣說：“清凈致治，黃老之深旨也，朕當(dāng)力行之?！盵12](397)他多次召見道徒，大力興建道觀。此外宋初統(tǒng)治者還熱心地替佛道兩教整理、編刻典籍。開寶四年(971年)，太祖命近臣負(fù)責(zé)《大藏經(jīng)》雕版，至太平興國(guó)八年(983年)共雕板13萬塊，收錄大小乘佛典及圣賢集傳共1076部、5048卷、480函。這是我國(guó)歷史上首次刊行的佛教總集。太宗則于太平興國(guó)年間設(shè)譯經(jīng)院，“置譯經(jīng)院于太平興國(guó)寺，延梵僧翻譯新經(jīng)”，[13](325)大力培養(yǎng)佛經(jīng)翻譯人才。宋初兩位統(tǒng)治者若出于宗教的熱情，上述言行尚可理解，可事實(shí)上他們并不信佛信道，太宗說：“日行好事，利益于人，便是修行之道。假如飯一僧、誦一經(jīng)，人何功德？”雍熙二年六月太宗詔建道場(chǎng)為百姓消災(zāi)，他說：“朕恐百姓或有災(zāi)患，故令設(shè)此，未必便能獲佑，且表朕勤禱之意云?！盵7]P596可見宗教在他心目中不過是”神道設(shè)教”的工具。如果佛道行為越出“神道設(shè)教”所允許的范圍，則會(huì)遭到禁廢，如太祖在開寶八年(975年)，詔令禁止舉行灌頂?shù)缊?chǎng)、水陸齋會(huì)及夜集士女等佛事活動(dòng)，因?yàn)槠洹吧顬橐C黷，無益修持”。又據(jù)《宋會(huì)要輯稿·道釋》載，淳化五年(994年)，太宗聽說《大乘秘藏經(jīng)》譯文多處“文義乖戾”，即下詔勒令將其當(dāng)眾燒毀。宋代太宗曾明確其“神道設(shè)教”思想，《宋朝事實(shí)》卷三載太宗讀《老子》，對(duì)侍臣曰：“伯陽(yáng)五千言，讀之甚有益，治身治國(guó)(之道)并在其內(nèi)。至云‘善者吾亦善之，不善者吾亦善之’，此方善惡無不包容。治身治國(guó)者其術(shù)如是，若每事不能容納，則何以治天下哉！”[13](37)宋初統(tǒng)治者正是出于“神道設(shè)教”需要，詔令編集歷代志怪故事，因而他們對(duì)道佛兩教的偏愛與編纂者對(duì)《廣記》中佛道志怪故事的偏重有著相當(dāng)一致的對(duì)應(yīng)關(guān)系。現(xiàn)在的問題是，宋初統(tǒng)治者為何熱衷于選擇“神道設(shè)教”的統(tǒng)治策略呢？在筆者看來，恐怕與趙宋王朝合法性論證意圖相關(guān)。統(tǒng)治者對(duì)“神道設(shè)教”意圖尚能坦言相告，但對(duì)于“神道”背后的政治用意，則有難言之隱。

(二)《廣記》成書的特定語(yǔ)境：王朝合法性的神秘論證

宋初統(tǒng)治者熱心扶持佛道，既出于統(tǒng)治目的，同時(shí)也為了統(tǒng)治地位的合法性論證。宋太祖原為后周將領(lǐng)，深受周世宗柴榮器重，可在世宗死后，卻上演“陳橋兵變”，從世宗遺孀幼子手中謀取政權(quán)，另立新朝。因此，在儒家文化語(yǔ)境之下，趙宋政權(quán)的合法性方面存在難以圓說的困境。所以，宋初的統(tǒng)治者不得不求助于神秘文化，求助于宗教。事實(shí)上，在“陳橋兵變”前夕，神秘的讖言就為趙匡胤的背恩與背叛制造了合法性迷霧。如趙氏在后周的政治斗爭(zhēng)中，以一塊木牌上的讖語(yǔ)“點(diǎn)檢作天子”，既打擊了自己的政治對(duì)手張永德，同時(shí)也為自己后來上演“兵變”稱帝制造了神秘的前兆。《宋史·太祖本紀(jì)》：“顯德六年，世宗北征，(趙匡胤)為水陸都部署?！雷谠诘?，閱四方文書，得韋囊，中有木三尺余，題云‘點(diǎn)檢作天子’，異之。時(shí)張永德為點(diǎn)檢，世宗不豫，還京師，拜太祖檢校太傅、殿前都點(diǎn)檢，以代永德。恭帝即位，改歸德軍節(jié)度使、檢校太尉?！敝苁雷跒樽徴Z(yǔ)所惑，去張任趙，最終令讖言變成現(xiàn)實(shí)，趙氏以順從天意的名義謀取皇位，變周家天下為趙氏天下。其實(shí)宋太祖本人并不迷信，但他的新政權(quán)卻極需要迷信的文化，所以他設(shè)法將自已神化起來，據(jù)《宋史·太祖本紀(jì)》記載，太祖從軍前，曾經(jīng)漫游無所遇，舍襄陽(yáng)僧寺。有老僧善術(shù)數(shù)，顧曰：“吾厚贐汝，北往則有遇矣?！?/p>

佛道兩教因此極力迎合帝王心思，為新生政權(quán)的合法性進(jìn)行神秘性的論證。《佛祖統(tǒng)記》卷四三云：“周世宗之廢佛像也——世宗自持鑿破鎮(zhèn)州大悲像胸，疽發(fā)于胸而殂。時(shí)太祖、太宗目見之。嘗訪神僧麻衣和上曰：‘今毀佛法，大非社稷之福?！橐略唬骸M不聞三武之禍乎！’又問：‘天下何時(shí)定乎？’曰：‘赤氣已兆，辰申間當(dāng)有真主出興，佛法亦大興矣?！浜筇媸芏U于庚申年正月甲辰，其應(yīng)在于此也?！盵12](394)類似的說法還見于《邵氏聞見錄》卷七：“河南節(jié)度使李守正叛，周高祖為樞密使討之。有麻衣道者，謂趙普曰：‘城下有三天子氣，守正安得久！’未幾，城破?！熳託庹?，周高祖、柴世宗、本朝藝祖同在軍中也。麻衣道者其異人乎？”[14](68?69)此外佛教還有“定光佛出世”之說，《曲洧舊聞》卷一云：五代割據(jù)，干戈相尋，不勝其苦。有一僧雖佯狂，而言多奇中。嘗謂人曰：“汝等望太平甚切，若要太平，須待定光佛出世始得?！盵15](85?86)至太祖統(tǒng)一天下，皆以為定光佛后身者，蓋用此僧之語(yǔ)也。以上讖言正中宋太祖下懷，為宋太祖兵變奪權(quán)的合法性進(jìn)行了神秘性的辯護(hù)。太宗則利用道教為自己在“燭影斧聲”后繼位進(jìn)行神圣化，《宋朝事實(shí)》卷七云：“乾德中，太宗皇帝方在晉邸，頗聞靈應(yīng)，乃遣近侍韲信幣香燭，就宮致醮。使者齋戒，焚香告曰：‘晉王久欽靈異，敬備俸緡，增修殿宇。’仍表乞敕賜宮名。真君曰：‘吾將來運(yùn)值太平君，宋朝第二主。修上清太平宮，建千二百座堂殿，儼三界中星辰，自有進(jìn)日，不可容易而言，但為吾啟大王言此宮觀上天已定增建年月也。今猶未可?！拐邭w，以聞太宗，驚異而止。太祖皇帝素聞之，未甚信異，召小黃門長(zhǎng)嘯于側(cè)，謂守真曰：‘神人之言若此乎？’守真曰：‘陛下倘謂臣妖言，乞賜案驗(yàn)戮臣于市，勿以斯言褻瀆上圣。’須臾，真君降言曰：‘安得使小兒呼嘯以鄙吾言，斯為不可。汝但說與官家，言天上宮闕已成，玉鎖開，晉王有仁心。’翌日，太祖升遐，太宗嗣位?！盵13](116)由此可見，佛道志怪之事對(duì)宋初統(tǒng)治者意義非同一般。這就難怪宋初的統(tǒng)治者對(duì)佛道兩教持有特殊的好感。

由于佛道對(duì)宋初統(tǒng)治者特殊的意義，所以宋初統(tǒng)治者雖然以儒學(xué)為本，走崇儒之道，但仍設(shè)法在儒家“神道設(shè)教”思想籠罩下大量搜集以佛道內(nèi)容為主的志怪故事?！稄V記》作為一部服務(wù)于統(tǒng)治者治世的類書，自然不可能隨意為之。一般來說，以政府之力修撰大型類書，統(tǒng)治者都會(huì)極為關(guān)注，因?yàn)樗P(guān)系到他們意志的表達(dá)，有的皇帝還會(huì)直接參與其中。如真宗詔令官員編纂《冊(cè)府元龜》時(shí)，曾于“景德四年八月壬寅，車駕再幸編修之所，再閱門類。楊億悉以條對(duì)編次，未及倫理者改正之”。[16]又如神宗時(shí)官員修《祿令》，“神宗以律不足以周事情，凡律所不載者一斷以救，乃更其目曰救、令、格、式，而律恒存乎救之外”。(《宋史》卷一九九《刑法志一》)《廣記》的編撰者除宋白之外，其余編者皆為異代降臣，所以太宗參與《廣記》編纂事務(wù)可能性更大。據(jù)該書卷首所載《表文》，太宗曾作過編書的總體性指導(dǎo)：“編秩既廣，觀覽難周，故使采摭菁英，裁成類例。”因此，太宗“神道設(shè)教”的宗旨與對(duì)佛道的特殊情感都有可能通過成書之“類例”體現(xiàn)在《廣記》內(nèi)容中。佛道志怪故事在《廣記》所占的比重與所居位置，明確反映了太宗對(duì)佛道兩教的好感。當(dāng)然，太宗的好感是因?yàn)樗鼈冇欣y(tǒng)治中的“神道設(shè)教”，這種用意隱含于《廣記》類目卷數(shù)的設(shè)置上，《廣記》“神仙”設(shè)五十五卷，“女仙”置十五卷，其實(shí)都是有特別用意的，因?yàn)椤拔迨濉迸c“十五”皆出于儒家經(jīng)典之首《易經(jīng)》，《易·系辭傳》云：“天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也。”《易緯·乾鑿度》云：“《易》一陰一陽(yáng)，合而為十五之謂道?！边@種數(shù)字的設(shè)置不會(huì)是偶然巧合，同是太宗詔修的《太平御覽》一書，也分五十五部，取《易》之義，以示包羅萬象，“成變化而行鬼神”。因此統(tǒng)治者“神道設(shè)教”的意圖在卷數(shù)的設(shè)置中就有神秘的表達(dá)。

三、余論

以上論述了《廣記》一書中所隱含的宋初統(tǒng)治者“神道設(shè)教”意圖。按常理，作為“神道設(shè)教”之書，需通過印刷傳播才能真正實(shí)現(xiàn)統(tǒng)治者的政治意圖?？墒聦?shí)卻相反，書雖已雕版，卻僅將“墨板藏太清樓”，[17]這是否就否定了本文的觀點(diǎn)呢？不是的。首先，本文所探討的統(tǒng)治者本人的意愿，將書收板停印是由于“言者謂非后學(xué)所急”，并非太宗本人意愿，[17]此中的言者極有可能是儒者群體，否則不可能輕易阻撓帝王意愿。太宗以儒治世，故最終采納意見，沒有使書版進(jìn)入印刷程序。此外，據(jù)王應(yīng)麟《玉?！肪砦逅挠涊d：“六年詔令鏤板”以及書中的進(jìn)書表所言：“六年正月奉圣旨雕印板?！?見《太平廣記》卷前附刊《太平廣記表》)可以推斷太宗本有頒布此書之意。雖然《廣記》書成而未印，可“神道設(shè)教”思想?yún)s在統(tǒng)治者間傳播，成為他們或隱或顯的統(tǒng)治策略。

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