左媛媛
(云南中醫(yī)學(xué)院國際教育學(xué)院,云南 昆明650500)
中國傳統(tǒng)文化是中華民族所創(chuàng)造的優(yōu)秀文化,是中醫(yī)藥理論的根和本。在學(xué)習(xí)中醫(yī)的過程中,從文化的視角來認(rèn)識中國古代醫(yī)學(xué)的歷史背景和發(fā)生、發(fā)展規(guī)律,無疑能更好的理解中醫(yī)文化及中醫(yī)醫(yī)學(xué)思想。在我國古代的哲學(xué)思想中,“致中和”是非常重要而影響深遠(yuǎn)的思想之一,本文試從這一思想對中醫(yī)理論的影響出發(fā),了解中國傳統(tǒng)思想對中醫(yī)文化、理論形成的巨大影響,并進(jìn)一步指導(dǎo)中醫(yī)理論的學(xué)習(xí)和研究。
在中國傳統(tǒng)哲學(xué)中,儒家思想的影響力最大最深遠(yuǎn)。其重要著作——《中庸》也是中國古代文化思想最具代表性的著作之一,“致中和”即是源自此書。其第一章開篇曰:“不偏之為中,不易之為庸;中者,天下之正道;庸者,天下之定理?!庇盅?“喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬物育焉?!敝?天下之誠厚也,以人為本;中:天下之大本也,萬物本源;和:天下之達(dá)到也,最高境界。在中國傳統(tǒng)文化中,“中”是一種自在未發(fā)的不偏狀態(tài),是成物的本源,“和”是一種因時(shí)而發(fā)的合宜狀態(tài),而最終達(dá)到“中和”的最高境界。其意為:人的情緒未表露出來時(shí)稱為中,表露出來符合自然常理、社會法度,稱為和。中是天下最大的根本,和是天下人共行的原則。達(dá)到中和者,天地各在其位生生不息,萬物各得其所成長發(fā)育[1]。
《論語》中有這樣一段經(jīng)典的對話:“子貢曰:師與商也熟賢?子曰:師也過商也不及。子貢曰:然則師愈與?子曰:過猶不及?!边@種不偏不倚、恰到好處的“中和”觀,也恰恰是《內(nèi)經(jīng)》的基本觀點(diǎn)?!疤烊撕弦弧笔侵嗅t(yī)理論的重要基礎(chǔ),強(qiáng)調(diào)人與自然保持和諧有機(jī)的狀態(tài),即順應(yīng)自然,中庸平和。自然界中,有冬去春來,寒極生熱,日月運(yùn)行等,均是在一定“度”內(nèi)的消長變化,可以說“致中和”實(shí)際上是一種時(shí)間、空間上的動態(tài)趨向和動態(tài)穩(wěn)定;而人亦如此,這樣才能保持一種動態(tài)平衡[2]。
中醫(yī)病因?qū)W說認(rèn)為:人的機(jī)體是一個(gè)整體,六淫、七情、疫癘、飲食勞倦、外傷以及痰飲、瘀血等都是導(dǎo)致疾病發(fā)生的原因[4]。其中“七情致病”指平時(shí)人體的七種情態(tài)是相互平衡、協(xié)調(diào)的,人體是平安健康的,但如果這七種情態(tài)中,無論哪一種出現(xiàn)了過激,例如大喜大悲、過分驚恐等等,就可能使人體陰陽失調(diào)、從而使人體組織器官功能發(fā)生紊亂,導(dǎo)致疾病的發(fā)生,常見怒傷肝,思傷脾,悲、憂傷肺,恐、驚傷腎,喜傷心。即“內(nèi)傷七情,七情致病”。因此,中醫(yī)認(rèn)為這七種情態(tài)應(yīng)該適度,在日常養(yǎng)生保健中,就要注意調(diào)適情緒,不過分激動,不大悲大喜。不難看出,這一病因?qū)W說的核心就是人體始終應(yīng)該處在一個(gè)“平衡狀態(tài)”,情緒的“中和”一旦被打亂,疾病也就隨之而來。
在中醫(yī)理論中,疾病的發(fā)生是因?yàn)椤瓣庩柺д{(diào)”,其中“陽盛”或“陰盛”相當(dāng)于“過”,“陰虛”或“陽虛”相當(dāng)于“不及”,“過”與“不及”都將產(chǎn)生疾病,要“無過無不及”亦即“陰平陽秘”,才能“精神乃治”。因此,調(diào)節(jié)整個(gè)機(jī)體的陰陽,“虛則補(bǔ)之,實(shí)則泄之”,盡力保持機(jī)體的動態(tài)平衡,就成為中醫(yī)重要的治療法則。
中醫(yī)的醫(yī)學(xué)理念充滿了“和諧”的思想,治療上主張以扶助自身的正氣為主,祛邪為輔。這樣的總體原則表現(xiàn)在具體的治法上,就有了《傷寒明理論》中提到的:“傷寒邪氣在表者,必漬形以為汗。邪氣在里者,必蕩滌以為利。其于不外不內(nèi),半表半里,既非發(fā)汗之所宜,又非吐下之所對,是當(dāng)和解則可矣?!笨梢姡?、吐、下、和的治法均以達(dá)成“中和”為根本目標(biāo),即采取各種辦法調(diào)整機(jī)體各方面的平衡關(guān)系,甚至包括正氣與邪氣之間的平衡。
中醫(yī)在方劑的制方原則上也嚴(yán)格體現(xiàn)著“中和”、“平衡”的治療思想。《內(nèi)經(jīng)》曰:“謹(jǐn)察陰陽所在而調(diào)之,以平為期?!辈⒁源舜_立治法,遣藥組方,是中醫(yī)方劑學(xué)的基本原則。清·徐大椿《醫(yī)學(xué)源流論·方藥離合論》中這樣寫道:“圣人為之制方,以調(diào)劑之,或用以專攻,或用以兼治,或相輔者,或相反者,或相用者,或相制者。故方之既成,能使藥各全其性,亦能使藥各失其性?!标惣沃儭侗静菝审堋费?“凡藥制造,貴在適中,不及則功效難求,太過則氣味反失?!边@些制方原則就是運(yùn)用藥物的性味配伍治療疾病,調(diào)整機(jī)體陰陽五行之偏盛偏衰“太過”、“不及”,在對疾病的治療中體現(xiàn)其“中和”思想。《素問·至真要大論》曰:“主病之謂君,佐君之謂臣。應(yīng)臣之謂使?!鼻卜接盟幹小熬甲羰埂睆亩嘣盟幍慕嵌龋{(diào)節(jié)各藥在方中的地位及配伍后的性效變化。以治療傷寒表證的麻黃湯為例:
組方:麻黃9 g,桂枝6 g,杏仁6 g,甘草3 g。功能:發(fā)汗解表、宣肺平喘。
主治:外感風(fēng)寒表實(shí)證,惡寒發(fā)熱、頭痛身痛、無汗而喘、舌苔薄白、脈浮緊。
方中麻黃發(fā)汗解表為君藥,桂枝助麻黃發(fā)汗解表為臣藥,杏仁助麻黃平喘為佐藥,甘草調(diào)和諸藥為使藥。君是主導(dǎo),臣既輔助君之不足,還對君有制約,與君構(gòu)成適中的平衡狀態(tài);而佐使,既是進(jìn)一步展開君臣形成的作用,更是對君臣形成的態(tài)勢進(jìn)行調(diào)節(jié),使達(dá)整方的合理周全,它高度概括了中醫(yī)遣藥組方的原則,是中醫(yī)治療原則“中和”、“平衡”的進(jìn)一步發(fā)展。
此外,中醫(yī)制方還在另一個(gè)方面體現(xiàn)著“致中和”的思想,那就是整個(gè)中藥處方群藥的力合應(yīng)是平衡的。例如參苓白術(shù)散,方中用柴胡開郁,用升麻升提,不僅僅是方中要用到它們各自的功用,用這兩味藥相配,柴胡左行,升麻右升,藥物的力量得以平衡,患者服后不會感到不適[3]。
中庸思想對中醫(yī)的方劑名稱也有著深刻的影響,例如:中和湯,出自《雞峰普濟(jì)方卷二十》,其中白術(shù)補(bǔ)氣健脾燥濕,黃橘皮理氣調(diào)中燥濕,人參補(bǔ)脾氣,甘草補(bǔ)脾益氣,茯苓健脾滲濕,厚樸長于行氣燥濕。
功效:調(diào)陰陽,和榮衛(wèi);養(yǎng)脾胃,增飲食。
主治:脅肋脹滿,嘔逆惡心。
方中諸藥各有主次,使脾胃升降得宜,既不太過,又非不及,達(dá)到“中和”的目的,中藥的組方正體現(xiàn)了方劑的“中和”之名。
天地萬物于陰陽五行之中,人亦稟天地之氣,經(jīng)五運(yùn)六氣之變,有陰陽五行之偏化,而化生百病。古人用藥立方之法,依其性味,據(jù)其病機(jī),以藥相伍,以有限之藥配伍無窮之方,糾正機(jī)體陰陽五行臟腑氣血間的失衡,維護(hù)機(jī)體于天地氣化變易中的自身陰陽五行的平衡[1]1244,以達(dá)到“中和”之態(tài)。
中國傳統(tǒng)的儒家思想促進(jìn)了中醫(yī)學(xué)核心價(jià)值觀的形成,特別是“致中和”的思想不但影響了中醫(yī)學(xué)的整個(gè)思維模式的形成,還是中醫(yī)學(xué)術(shù)體系的重要組成部分。其體現(xiàn)在“不偏不倚,無過之無不及”的身體狀態(tài)或精神境界追求上;體現(xiàn)在不大悲、不大喜,淡然安詳?shù)酿B(yǎng)生原則上;體現(xiàn)在中藥處方的構(gòu)造技術(shù)中:活變化,重調(diào)和,時(shí)時(shí)蘊(yùn)含周詳、中正的運(yùn)轉(zhuǎn)之機(jī)上。
[1]王華楠,鄧中甲.從陰陽五行之性味配伍論方之整體觀[J].遼寧中醫(yī)雜志,2005,12(32):1243-1244.
[2]王新陸,田思勝.儒家“致中和”思想與中醫(yī)穩(wěn)態(tài)理論[J].中國中醫(yī)基礎(chǔ)醫(yī)學(xué)雜志,1999,9(5):49-51.
[3]楊容青.中醫(yī)七情致病若干心理學(xué)因素探析[J].中國中醫(yī)藥現(xiàn)代遠(yuǎn)程教育,2006,(4):30-32.