王玉鵬 馮顏利

馬克思與正義的關(guān)系是國外學(xué)者長期爭議的問題之一。圍繞“馬克思與正義”，國外學(xué)者展開了激烈的思想論爭，一大批學(xué)者諸如羅伯特·塔克爾、艾倫·伍德、柯亨、羅默、胡薩米、布坎南等參與了這場論戰(zhàn)。學(xué)者們依據(jù)對馬克思、恩格斯文本的不同解讀得出了大相徑庭的乃至截然相反的結(jié)論。有些研究者甚至認(rèn)為馬克思的正義標(biāo)準(zhǔn)是雙重的，本身就存在著矛盾。這些爭論有的在一定程度上變成了對馬克思主義的歪曲和篡改，造成了極大的思想混亂。本文試圖通過對馬克思、恩格斯原著的解讀，在當(dāng)代馬克思主義哲學(xué)出場學(xué)的視域下，澄清馬克思與正義的關(guān)系問題。

一、馬克思是否拒斥正義？

馬克思沒有專門撰寫過關(guān)于正義問題的論著，也沒有把正義作為評價社會制度的關(guān)鍵范疇來研究。相反，馬克思指出:“‘正義’、‘人道’、‘自由’等等可以一千次地提出這種或那種要求，但是，如果某種事情無法實現(xiàn)，那它實際上就不會發(fā)生，因此無論如何它只能是一種‘虛無縹緲的幻想’?！盵1］（P325）正是在這個意義上，列寧認(rèn)為:“馬克思恰恰是把他一生的很大一部分時間、很大一部分著作和很大一部分科學(xué)研究用來嘲笑自由、平等、多數(shù)人的意志，嘲笑把這一切說得天花亂墜的各種邊沁分子，用來證明這些詞句掩蓋著被用來壓迫勞動群眾的商品所有者的自由、資本的自由。”[2］（P810）于是，國外一些學(xué)者便認(rèn)為，正義并不是馬克思所訴求的對象，而是拒斥的對象。

1969年，羅伯特·塔克爾在《馬克思的革命理念》一書中首次提出了“馬克思對正義持反對態(tài)度”這一命題。隨后，1972年，著名的馬克思主義學(xué)者艾倫·伍德撰寫了《馬克思對正義的批判》一文。在該文中，伍德進一步論述了塔克爾所提出的馬克思“反對正義理念”的命題，認(rèn)為在馬克思的著作中“找不到任何清晰而積極的闡述權(quán)利或正義思想的真正努力”。[3］（P255）因此，學(xué)術(shù)界把他們兩個人認(rèn)為馬克思“反對正義理念”的命題稱為“塔克爾—伍德論題”。當(dāng)然，一些西方學(xué)者對此也提出了不同的看法。1978年，胡薩米在《馬克思論分配公正》一文中提出了與塔克爾和伍德相反的主張，認(rèn)為馬克思并沒有完全拒斥正義。該文發(fā)表后，伍德在1979年又撰寫了《馬克思論權(quán)力和公正:回應(yīng)胡薩米》一文，對胡薩米的觀點進行了反駁。這樣，關(guān)于馬克思是否拒斥正義的論戰(zhàn)從20世紀(jì)70年代一直持續(xù)到現(xiàn)在。關(guān)于這一爭議，雖然大致可分為馬克思拒斥正義或者不拒斥正義兩派，但兩派內(nèi)部不同的學(xué)者也有著不同的解釋。

我們認(rèn)為，馬克思對正義的態(tài)度經(jīng)歷了從理想的批判到現(xiàn)實的批判的發(fā)展。馬克思從歷史唯物主義出發(fā)，反對抽象的談?wù)撜x，對于任何關(guān)于正義的思辨都持批判一書的態(tài)度。比如，馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》一書中稱拉薩爾的“不折不扣的勞動所得”、“平等的權(quán)利”和“公平的分配”為“陳詞濫調(diào)的見解”和“憑空想象的關(guān)于權(quán)利等等的廢話”。[4］（P306）的確，馬克思對資本主義社會、對機會主義、對小資產(chǎn)階級正義和空想社會主義的正義觀都作了集中的批判，卻很少正面論述正義問題。因此，在一定意義上也可以說，馬克思并沒有“系統(tǒng)的”正義觀。但是，馬克思所拒斥的是抽象意義上的資產(chǎn)階級正義觀，而非一般意義上的正義概念。馬克思在《國際工人協(xié)會成立宣言》中提出:“努力做到使私人關(guān)系間應(yīng)該遵循的那種簡單的道德和正義的準(zhǔn)則，成為各民族之間的關(guān)系中的至高無上的準(zhǔn)則?！盵5］（P607）在《國際工人協(xié)會共同章程》中，馬克思又提出:“承認(rèn)真理、正義和道德是他們彼此間和對一切人的關(guān)系的基礎(chǔ)”。[6］（P227）馬克思也不是為了“拒斥正義”而“批判正義”，而是為了“實現(xiàn)正義”、“改造正義”而“批判正義”。馬克思所要批判的正義觀只是抽象意義上的資產(chǎn)階級正義觀，而不是整個正義觀念或一般意義上的正義概念。他所要拒斥的只是一種特定的歷史形態(tài)或以資產(chǎn)階級為代表的正義形態(tài)，而不是力圖結(jié)束正義觀念和終結(jié)正義觀念的未來發(fā)展。因此，馬克思不是簡單地拒斥和否定正義觀念，而是要超越傳統(tǒng)正義和思辨正義，即從關(guān)注思辨正義或抽象正義回歸到關(guān)注社會正義，或者說他只是實現(xiàn)了正義理論的現(xiàn)實轉(zhuǎn)換，即從理論正義轉(zhuǎn)向了社會現(xiàn)實正義。

可見，馬克思并沒有拒斥正義，而是運用歷史唯物主義，根據(jù)社會現(xiàn)實狀況對正義進行了合理的改造，澄清其內(nèi)涵，把正義的實現(xiàn)與無產(chǎn)階級聯(lián)系起來。馬克思仍然伸張正義，并且將正義觀置于科學(xué)的基礎(chǔ)之上，為正義理論注入了巨大的活力，使正義重新獲得了生命力。正如恩格斯所指出的:“從資產(chǎn)階級社會的經(jīng)濟條件中這樣推導(dǎo)出現(xiàn)代平等觀念，首先是由馬克思在《資本論》中作出的?！盵7］（P111）馬克思從社會物質(zhì)生活條件出發(fā)，科學(xué)地揭示了社會公正的歷史內(nèi)涵、本質(zhì)、原則和標(biāo)準(zhǔn)，深刻地揭露了資產(chǎn)階級正義原則的虛偽性、反動性，全面地表達了無產(chǎn)階級的正義要求，論證了爭取并最終實現(xiàn)無產(chǎn)階級正義的基本條件和根本途徑。因此，我們不能否認(rèn)、更無法抹殺馬克思對正義理論的巨大貢獻。

二、馬克思是否批判資本主義生產(chǎn)方式為非正義？

馬克思是否批判資本主義生產(chǎn)方式為非正義？或者說，資本主義生產(chǎn)方式是正義的還是非正義的？這是學(xué)界在馬克思與正義關(guān)系上爭論的又一個焦點問題。

在《資本論》第三卷中，馬克思曾經(jīng)指出:“生產(chǎn)當(dāng)事人之間進行的交易的正義性在于:這種交易是從生產(chǎn)關(guān)系中作為自然結(jié)果產(chǎn)生出來的。這種經(jīng)濟交易作為當(dāng)事人的意志行為，作為他們的共同意志的表示，作為可以由國家強加給立約雙方的契約，表現(xiàn)在法律形式上，這些法律形式作為單純的形式，是不能決定這個內(nèi)容本身的。這些形式只是表示這個內(nèi)容。這個內(nèi)容，只要與生產(chǎn)方式相適應(yīng)，相一致，就是正義的；只要與生產(chǎn)方式相矛盾，就是非正義的。在資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上，奴隸制是非正義的；在商品質(zhì)量上弄虛作假也是非正義的?！盵8］（P379）對這一段話的不同解讀導(dǎo)致了學(xué)者們在馬克思是否批判資本主義生產(chǎn)方式為非正義問題上的激烈爭論。恩格斯指出:“在道德上是公平的甚至在法律上是公平的，從社會上來看可能遠(yuǎn)不是公平的。社會的公平或不公平，只能用一門科學(xué)來斷定，那就是研究生產(chǎn)和交換這種與物質(zhì)有關(guān)的事實的科學(xué)——政治經(jīng)濟學(xué)。”[9］（P488）此外，馬克思還進一步指出:“你們認(rèn)為公道和公平的東西，與問題毫無關(guān)系。問題就在于:一定的生產(chǎn)制度所必需的和不可避免的東西是什么？”[10］（P76）這一切都說明，馬克思對正義的分析超越了以往從道德的角度所作的評價和論證，他將正義與生產(chǎn)方式聯(lián)系起來，根據(jù)一定歷史條件下生產(chǎn)方式的內(nèi)容和具體要求來考察正義。

伍德把馬克思在《資本論》第三卷中的論述當(dāng)做馬克思的正義標(biāo)準(zhǔn)來衡量資本主義社會是否正義，根據(jù)馬克思從生產(chǎn)方式角度來考察正義的思路，對馬克思的正義觀作了進一步的演繹和推理:“資本主義生產(chǎn)中交易的正義性在于這樣一個事實，即這種交易由資本主義生產(chǎn)關(guān)系引起，并在總體上與資本主義生產(chǎn)方式相適應(yīng)、相協(xié)調(diào)?！盵11］（P265）同樣，塔克爾也聲稱，對于什么是正義，唯一適用的標(biāo)準(zhǔn)就是與現(xiàn)存經(jīng)濟關(guān)系相一致。因此，如果我們將判斷標(biāo)準(zhǔn)轉(zhuǎn)向其他的視角都是沒有任何意義的，每種生產(chǎn)方式都有它自身的平等標(biāo)準(zhǔn)和分配方式。伍德和塔克爾確實把握住了馬克思從社會生產(chǎn)方式角度對正義的批判，但是，他們脫離了馬克思這一段話的語境和用意，曲解和誤讀了馬克思的正義觀。段忠橋教授也曾撰文指出正義是一種價值判斷而非事實判斷，認(rèn)為中央編譯局的有關(guān)譯文含有正義在馬克思那里是一種事實判斷的意思:只要與生產(chǎn)方式相適應(yīng)，相一致，就是正義的；只要與生產(chǎn)方式相矛盾，就是非正義的。因此，段教授建議譯文應(yīng)改為:“這個內(nèi)容是正義的，只是在它與生產(chǎn)方式相符合，相適宜時；這個內(nèi)容是非正義的，只是在它與生產(chǎn)方式相矛盾時?！盵12］從上下文的語境和馬克思正義觀的實質(zhì)來看，這個內(nèi)容與生產(chǎn)方式“相適應(yīng)，相一致”，應(yīng)該是對前面所講的這些交易是從生產(chǎn)關(guān)系中“作為自然結(jié)果產(chǎn)生出來的”另一種表述。

的確，馬克思在《資本論》第三卷中分析正義，只是要說明資本主義生產(chǎn)方式要求與其相適應(yīng)的交換正義，封建的生產(chǎn)方式對它來說是非正義的。這里，馬克思只是指出，相對于封建的生產(chǎn)方式來說，資本主義的生產(chǎn)方式具有一定的正義性，并未肯定資本主義生產(chǎn)方式是正義的。對此，胡薩米也認(rèn)為，塔克爾和伍德論述資本主義是正義的馬克思文本依據(jù)（在《資本論》第三卷中，馬克思關(guān)于資本主義社會交換正義的論述）是不能成立的。主要理由有二:其一，“他們的這一觀點主要是建立在一個單一的段落上”，容易斷章取義。其二，“他們所依憑的基礎(chǔ)卻是虛假的——它出現(xiàn)在馬克思清晰地諷刺資本主義的語境中”。[13］因為在《資本論》第一卷中，馬克思早就對這一情形作了深刻的諷刺和揭露:“我們的資本家早就預(yù)見到了這種情況，這正是他發(fā)笑的原因。……戲法終于變成了。貨幣轉(zhuǎn)化為資本了?！盵14］（P226）為此，胡薩米認(rèn)為:“塔克爾和伍德把這一沒有真憑實據(jù)的語段從上下文語境中裁剪出來，其結(jié)果就是，難以弄清馬克思把對勞動力的剝削說成是‘詭計’的含義。”[15］在他看來，馬克思譴責(zé)資本主義，至少有部分原因是因為他認(rèn)為資本主義的分配不公正。麥克布萊德也指出:“當(dāng)艾倫·伍德使用下面這些語句時，他正在誤導(dǎo)我們，誤導(dǎo)那些已經(jīng)讀了他的文章的人。”[16］

可見，馬克思不僅沒有肯定資本主義生產(chǎn)方式的正義性，而且深刻地揭露了這種交換正義在資本主義制度下的狹隘性和局限性。他批判道:“表現(xiàn)為最初活動的等價物交換，已經(jīng)變得僅僅在表面上是交換”?！皠趧恿Φ牟粩噘I賣是形式。其內(nèi)容則是，資本家用他總是不付等價物而占有的他人的已經(jīng)對象化的勞動的一部分，來不斷再換取更大量的他人的活勞動?！盵17］（P673）如果說資本主義生產(chǎn)方式是正義的話，那也只能是一種表象，在這種形式正義之下掩蓋著資本主義生產(chǎn)方式實質(zhì)上的不正義和不平等。隨著資本主義社會的發(fā)展，資本主義基本矛盾不斷加劇，嚴(yán)重地束縛了生產(chǎn)力的發(fā)展，這就注定了資本主義社會必然走向滅亡。這是馬克思認(rèn)為資本主義社會不合理的根本之處，也是資本主義的非正義之處。馬克思提出的以消滅階級為主要內(nèi)容的社會正義是對資產(chǎn)階級正義觀的根本超越。只有在消滅了階級對立和私有制的情況下，正義才能獲得充分、現(xiàn)實的體現(xiàn)。

三、共產(chǎn)主義社會能否超越正義？

共產(chǎn)主義社會能否超越正義？這也是學(xué)者們論爭馬克思與正義關(guān)系的焦點問題之一。

首先，馬克思對共產(chǎn)主義社會的基本特征是這樣描述的:“在共產(chǎn)主義社會高級階段，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后；在勞動已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在隨著個人的全面發(fā)展，他們的生產(chǎn)力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個時候，才能完全超出資產(chǎn)階級權(quán)利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上:各盡所能，按需分配！”[18］（P435-436）馬克思同時也指出:“真正的自由和真正的平等只有在公社制度下才可能實現(xiàn)；要向他們表明，這樣的制度是正義所要求的”。[19］（P482）也就是說，真正的正義只有到共產(chǎn)主義社會才能實現(xiàn)。按照這種理解，正義是共產(chǎn)主義社會的價值。

其次，恩格斯指出:“平等僅僅存在于同不平等的對立中，正義僅僅存在于同非正義的對立中，因此，它們還擺脫不了同以往舊歷史的對立，就是說擺脫不了舊社會本身。”[20］（P354）也就是說，正義只能存在于生產(chǎn)力不夠發(fā)達、生產(chǎn)相對落后、資源相對匱乏的社會環(huán)境中。在馬克思看來，共產(chǎn)主義社會是這樣的社會:“共產(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有；因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復(fù)歸，這種復(fù)歸是完全的復(fù)歸，是自覺實現(xiàn)并在以往發(fā)展的全部財富的范圍內(nèi)實現(xiàn)的復(fù)歸。這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決?！盵21］（P185）共產(chǎn)主義社會“把生產(chǎn)發(fā)展到能夠滿足所有人的需要的規(guī)模；結(jié)束犧牲一些人的利益來滿足另一些人的需要的狀況；徹底消滅階級和階級對立；通過消除舊的分工，通過產(chǎn)業(yè)教育、變換工種、所有人共同享受大家創(chuàng)造出來的福利，通過城鄉(xiāng)的融合，使社會全體成員的才能得到全面發(fā)展”。[22］（P689）就是說，共產(chǎn)主義社會是一個生產(chǎn)力高度發(fā)達、物質(zhì)財富充分涌流的社會，在這個社會中，正義賴以存在的條件將逐步消失。因此，一旦共產(chǎn)主義社會實現(xiàn)了“真正的正義”，那時正義也就不存在了，因為正義僅僅存在于同非正義的對立中。

以上兩者之間似乎存在著矛盾。馬克思、恩格斯一方面認(rèn)為共產(chǎn)主義社會是一個正義的社會，另一方面又認(rèn)為共產(chǎn)主義社會是一個超越了正義的社會，由此引發(fā)了學(xué)界關(guān)于馬克思、恩格斯是否認(rèn)為共產(chǎn)主義社會是一個正義社會的爭論。對于馬克思視野中的共產(chǎn)主義社會是否超越了正義的問題，塔克爾早在其著作《馬克思的革命理念》中就認(rèn)為歷史唯物主義視野中的共產(chǎn)主義社會是一個超越了正義的社會。隨后，伍德又在《馬克思對正義的批判》一文中重申了塔克爾這一觀點，強調(diào)共產(chǎn)主義社會是一個超越了正義的無階級的社會。當(dāng)代著名政治哲學(xué)家羅爾斯也認(rèn)為:“完全的共產(chǎn)主義社會看起來在這種意義上是一種超越了正義的社會，即能夠提出分配正義問題的形勢已經(jīng)被超過了，公民在其日常生活中不需要、也不會關(guān)心分配正義問題?！盵23］（P290）

胡薩米認(rèn)為，歷史唯物主義視野中的共產(chǎn)主義社會仍然是一個正義社會，“發(fā)達的共產(chǎn)主義社會的分配正義使得需要得到滿足——因此，個性完全發(fā)展——成為它的引導(dǎo)原則?！伯a(chǎn)主義社會的分配正義原則表述為:‘各盡所能，按需分配’”。[24］可見，胡薩米認(rèn)為共產(chǎn)主義社會分配原則的正義性質(zhì)就在于它體現(xiàn)了尊重個性，使個性完全發(fā)展。阿蘭·桑德洛也認(rèn)為，馬克思所說的共產(chǎn)主義社會的高級階段也需要正義，因為根據(jù)馬克思主義關(guān)于人類需要的歷史發(fā)展的思想，即使到了共產(chǎn)主義社會，關(guān)于資源分配的潛在的分歧也絕對不可能消除。“為了解決可能發(fā)生的爭執(zhí)，正義原則也將是必需的。這種論點并不意味著，真正共產(chǎn)主義社會中的社會關(guān)系會立刻變得更加和諧，也不意味著與資本主義社會相比，共產(chǎn)主義社會求助于正義原則的可能性更小?！盵25］的確，生產(chǎn)力的高度發(fā)達和物質(zhì)財富的極大豐富將使得分配問題的重要性大大降低。

但是，可以肯定的是，共產(chǎn)主義社會也是一個逐步發(fā)展的社會，它也不會是人類社會發(fā)展的終極狀態(tài)，而仍然是不斷發(fā)展的、完善的。我們不能把共產(chǎn)主義社會看做是一個絕對的、完美的、一成不變的社會形態(tài)。即使到達了真正的共產(chǎn)主義社會，也只是人類自身歷史的開始（按照馬克思的理解，共產(chǎn)主義社會之前的社會只是人類自身歷史的史前史）。因而，共產(chǎn)主義社會正義的主要內(nèi)涵將集中地體現(xiàn)為人的自由全面發(fā)展，“各盡所能，按需分配”將成為共產(chǎn)主義社會的分配正義原則。正義仍將是共產(chǎn)主義社會的價值，只是具有了不同的形式和內(nèi)容而已。

四、馬克思是否反對分配正義？

馬克思認(rèn)為，正義不是由分配方式?jīng)Q定的法權(quán)觀念，而是由生產(chǎn)方式所決定的經(jīng)濟關(guān)系。“消費資料的任何一種分配，都不過是生產(chǎn)條件本身分配的結(jié)果；而生產(chǎn)條件的分配，則表現(xiàn)生產(chǎn)方式本身的性質(zhì)。例如，資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)是:生產(chǎn)的物質(zhì)條件以資本和地產(chǎn)的形式掌握在非勞動者手中，而人民大眾所有的只是生產(chǎn)的人身條件，即勞動力。既然生產(chǎn)的要素是這樣分配的，那么自然就產(chǎn)生現(xiàn)在這樣的消費資料的分配。如果生產(chǎn)的物質(zhì)條件是勞動者自己的集體財產(chǎn)，那么同樣要產(chǎn)生一種和現(xiàn)在不同的消費資料的分配?！盵26］（P436）恩格斯也強調(diào)，公平由經(jīng)濟關(guān)系決定，而非由它來決定經(jīng)濟關(guān)系?！胺峙渚推錄Q定性的特點而言，總是某一個社會的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系以及這個社會的歷史前提的必然結(jié)果”。[27］（P160）馬克思指出:“在所謂分配問題上大做文章并把重點放在它上面，那也是根本錯誤的?！盵28］（P436）這是因為“分配的結(jié)構(gòu)完全決定于生產(chǎn)的結(jié)構(gòu)。分配本身是生產(chǎn)的產(chǎn)物，不僅就對象說是如此，而且就形式說也是如此。就對象說，能分配的只是生產(chǎn)的成果，就形式說，參與生產(chǎn)的一定方式?jīng)Q定分配的特殊形式，決定參與分配的形式”。[29］（P19）馬克思進一步指出:“在每個歷史地出現(xiàn)的社會中，產(chǎn)品分配以及和它相伴隨的社會之劃分為階級或等級，是由生產(chǎn)什么、怎樣生產(chǎn)以及怎樣交換產(chǎn)品來決定的。”[30］（P547）

據(jù)此，有學(xué)者指出，馬克思主張生產(chǎn)公正，反對分配公正，甚至進而提出，在社會主義條件下，通過分配方式的調(diào)整來實現(xiàn)社會公正也是徒勞的，我們所進行的一系列分配方式改革沒有意義。關(guān)于馬克思的這些論述，我們認(rèn)為:首先，這主要是針對私有制社會尤其是資本主義社會而言的，馬克思充分認(rèn)識到在生產(chǎn)資料私有制的情況下，追求分配正義是沒有任何意義的。但是，在社會主義社會，生產(chǎn)方式已經(jīng)發(fā)生了根本改變，在生產(chǎn)資料公有制建立的情況下，分配正義不僅合理而且必要。其次，馬克思之所以主張生產(chǎn)正義，是就生產(chǎn)正義對分配正義的優(yōu)先性來說的，即生產(chǎn)正義對于分配正義具有決定作用。其實，生產(chǎn)正義與分配正義之間并不存在絕對意義上的沖突。雖然分配不是一個脫離生產(chǎn)的獨立領(lǐng)域，分配關(guān)系取決于生產(chǎn)關(guān)系，但馬克思并不否認(rèn)分配關(guān)系的重要性。他指出:“如果在考察生產(chǎn)時把包含在其中的這種分配撇開，生產(chǎn)顯然是一個空洞的抽象；相反，有了這種本來構(gòu)成生產(chǎn)的一個要素的分配，產(chǎn)品的分配自然也就確定了?！盵31］（P20）可見，馬克思并沒有否定在一定生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上分配正義的合理性，尤其是在社會主義生產(chǎn)方式建立之后，更不能否認(rèn)分配及分配正義的意義。馬克思以前的分配正義理論及當(dāng)代西方的種種分配正義理論的一個嚴(yán)重缺陷，就是撇開物質(zhì)生產(chǎn)實踐來抽象地談?wù)摲峙湔x問題，把分配正義說成是唯一正義。

就馬克思的整個學(xué)術(shù)體系來說，馬克思并不否認(rèn)分配正義的合理性，而是將分配正義與生產(chǎn)正義結(jié)合起來，從物質(zhì)生產(chǎn)實踐出發(fā)分析分配正義問題。因此，在馬克思那里，生產(chǎn)正義與分配正義二者是統(tǒng)一的。馬克思主義正義觀是生產(chǎn)正義和分配正義相統(tǒng)一基礎(chǔ)上的社會正義。

國外學(xué)者關(guān)于馬克思與正義關(guān)系問題的爭論，事實上也凸顯了馬克思正義思想的重要地位和理論影響。為此，我們要加強對馬克思正義思想的研究，深入把握馬克思與正義的關(guān)系，對之作出科學(xué)的評價，絕不能根據(jù)馬克思的只言片語而妄下結(jié)論，曲解、誤讀馬克思。只有澄清了馬克思與正義的關(guān)系，科學(xué)地理解馬克思正義思想的內(nèi)涵，我們才能超越國外學(xué)者的爭論，科學(xué)地對待正義問題，才能采取正確合理的政策推進并最終實現(xiàn)社會正義。

[1]《馬克思恩格斯全集》，第6卷，北京，人民出版社，1961。

[2]《列寧選集》，3版，第3卷，北京，人民出版社，1995。

[3][11]Allen W.Wood.“The Marxian Critique of Justice”.Philosophy and Public Affairs，Vol.1，No.3（Spring 1972）.

[4]《馬克思恩格斯選集》，2版，第3卷，北京，人民出版社，1995。

[5][10]《馬克思恩格斯選集》，2版，第2卷，北京，人民出版社，1995。

[6][18］[26］[28］[30]《馬克思恩格斯文集》，第3卷，北京，人民出版社，2009。

[7][20］[27]《馬克思恩格斯文集》，第9卷，北京，人民出版社，2009。

[8]《馬克思恩格斯文集》，第7卷，北京，人民出版社，2009。

[9]《馬克思恩格斯全集》，中文2版，第25卷，北京，人民出版社，2001。

[12]段忠橋:《馬克思認(rèn)為“與生產(chǎn)方式相適應(yīng)，相一致就是正義的”嗎？——對中央編譯局〈資本論〉第三卷一段譯文的質(zhì)疑與重譯》，載《馬克思主義與現(xiàn)實》，2010（6）。

[13][15］[24]齊雅德·胡薩米:《馬克思論分配正義》，載《馬克思主義與現(xiàn)實》，2008（5）。

[14][17]《馬克思恩格斯文集》，第5卷，北京，人民出版社，2009。

[16]威廉·麥克布萊德:《馬克思、恩格斯與其他人論正義》，載《馬克思主義與現(xiàn)實》，2008（5）。

[19]《馬克思恩格斯全集》，中文2版，第3卷，北京，人民出版社，2002。

[21][22]《馬克思恩格斯文集》，第1卷，北京，人民出版社，2009。

[23]約翰·羅爾斯:《作為公平的正義——正義新論》，上海，上海三聯(lián)書店，2002。

[25]阿蘭·桑德洛:《馬克思主義的正義理論？》，載《馬克思主義與現(xiàn)實》，2009（6）。

[29][31]《馬克思恩格斯文集》，第8卷，北京，人民出版社，2009。