彭衛(wèi)華,樊民勝
(上海中醫(yī)藥大學(xué)社科部,上海 201203,ppeng99@163.com)
生命倫理教育是20世紀(jì)60年代由美國的杰·唐納·華特士提出的一種教育思想。[1]其開展必須以受眾群體的文化背景為基礎(chǔ)。中醫(yī)藥教育發(fā)揚(yáng)了中國傳統(tǒng)文化中敬畏自然、遵循規(guī)律的原則,又以“醫(yī)”之獨(dú)特視角,將“規(guī)范教化”主題與醫(yī)者之倫理道德相結(jié)合,嬗變出具有中醫(yī)藥特征的文化——“思想、精神教育”模式。在這種文化模式下,中醫(yī)藥文化既有對(duì)自然生命之自然發(fā)展的透視,又有對(duì)生命價(jià)值和人性完美的引導(dǎo)。
中醫(yī)藥在它的產(chǎn)生和發(fā)展過程中始終有哲學(xué)思想的支撐,中醫(yī)不是一種簡單的醫(yī)療技術(shù),而是一種文化。從人類與疾病抗?fàn)幯葸M(jìn)而來的中醫(yī)文化認(rèn)為生命是尊貴而神圣的。中醫(yī)經(jīng)典著作《黃帝內(nèi)經(jīng)》中記載“天覆地載,萬物悉備,莫貴于人”。這種來源于對(duì)宇宙自然的神圣感而產(chǎn)生的對(duì)生命的敬畏感貫穿中醫(yī)藥文化始終。在敬畏生命的前提下,中醫(yī)文化強(qiáng)調(diào)人更應(yīng)當(dāng)愛惜生命,用心經(jīng)營自己的生命。
中醫(yī)藥以“格致”的態(tài)度,從客觀知識(shí)的角度探討生命的自然規(guī)律,從而教導(dǎo)人們應(yīng)當(dāng)順應(yīng)規(guī)律,認(rèn)識(shí)到生命的神圣性。另一方面,中醫(yī)藥文化中也主張?jiān)谡J(rèn)識(shí)到生命規(guī)律的同時(shí)把握生命。認(rèn)為生命中雖然有不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀因素,但后天遵循規(guī)律的生命保養(yǎng)也是非常重要的。醫(yī)家陶弘景在其《養(yǎng)性命錄》卷上《教誡》中談到,人的智力差別是天生就有的,但是后天的生命卻是由人們自己所造成的,提醒人們不遵循生命規(guī)律、胡亂揮霍生命將導(dǎo)致“不終其壽”的結(jié)果。
“醫(yī)乃仁術(shù)”,醫(yī)者對(duì)生命的關(guān)切與珍惜、愛護(hù)之情自古以來就是從醫(yī)人員的職業(yè)道德。《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞·玉版》在《始終》和《禁服》兩篇中均提到古人司醫(yī)之道有“割臂歃血之盟”的做法,即在習(xí)醫(yī)前舉行歃血齋戒儀式,以血為盟,向天發(fā)誓。其目的在于告誡習(xí)醫(yī)者生命如此寶貴,必須“慎之又慎”,時(shí)刻懷著珍惜、愛護(hù)生命之心。這也進(jìn)一步反映出中醫(yī)藥文化里愛護(hù)、珍惜生命的思想。
醫(yī)學(xué)之術(shù)關(guān)乎生命,故而更能將中國傳統(tǒng)文化中“仁”的價(jià)值與生命關(guān)愛相聯(lián)系,將“生命”放置于社會(huì)、集體語境。在許多著名醫(yī)家的傳說故事和傳記中與之相關(guān)的實(shí)例也是不勝枚舉。如傳說華佗在徐土游學(xué)行醫(yī)時(shí),有一次他的堂兄用小車把她母親送來,華佗發(fā)現(xiàn)此時(shí)的母親已經(jīng)六脈欲絕,病情危重,估計(jì)活不過三天了。盡管心情非常難過,但他卻讓母親和堂兄先帶點(diǎn)藥回家,而他要先把手頭的病人安置妥當(dāng),隨后再趕回去。而其母親也相當(dāng)理解,認(rèn)為這是醫(yī)生的本分和道德,支持兒子的做法。[2]
中醫(yī)藥文化除了要求遵循生命規(guī)律外,還倡導(dǎo)醫(yī)者注重個(gè)人的修身養(yǎng)性,追求真、善、美和諧統(tǒng)一的生命境界。中國幾乎是歷史上唯一擁有連續(xù)性傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)著作的國家。[3]無論是中醫(yī)傳世之作《大醫(yī)精誠》中提倡醫(yī)者須發(fā)揮其惻隱之心,有救含靈之苦的責(zé)任心,無甄別衡量患者遠(yuǎn)近利害關(guān)系之心,一視同仁地全力赴救;還是張仲景對(duì)“但競(jìng)逐榮勢(shì),企踵權(quán)豪,孜孜汲汲,惟名利是務(wù)”時(shí)弊的批評(píng),提出醫(yī)者不該追名逐利“華其外而悴其內(nèi)”;或者是中醫(yī)藥文化中“青囊遺風(fēng)”、“杏林春暖”、“橘井流香”、“懸壺濟(jì)世”等典故,都代表著中國傳統(tǒng)醫(yī)者的理想榜樣,標(biāo)榜著中醫(yī)之道對(duì)至善至美人格境界的追求??梢哉f中醫(yī)藥是將治病救人的技術(shù)與關(guān)愛生命的人文緊密結(jié)合的典范。
死亡,是醫(yī)學(xué)自古以來就必須直接面對(duì)而無從逃避的命題。中醫(yī)藥秉承了中國文化中“從修己安人來講人事”的文化傳統(tǒng),對(duì)于生死之事更注重的是其現(xiàn)實(shí)的個(gè)人和社會(huì)價(jià)值的影響,強(qiáng)調(diào)的是由死而發(fā)出的“重己貴生”的思想?!鹅`樞·師傳》中云:“人之情,莫不惡死而樂生,告之以其敗,語之以其善,導(dǎo)之以其所便,開之以其所苦,雖有無道之人,惡有不聽乎?”其提出的醫(yī)者對(duì)病者死亡態(tài)度之關(guān)照,可窺中醫(yī)文化死亡觀之一斑——通過告知患者生命終止的真相,以直視死亡的角度,教導(dǎo)醫(yī)者以正確的方法幫助人們應(yīng)當(dāng)順其自然面對(duì)死亡,且更應(yīng)當(dāng)珍惜和愛護(hù)自己的身體。同樣這也是對(duì)民眾正確理解死亡,安然面對(duì)死亡的一種死亡教育。其認(rèn)為人的一生面臨一個(gè)必然的死亡結(jié)局,只有“安時(shí)處順”,把生當(dāng)作是“時(shí)”,把死當(dāng)作“順”,徹底看透生死問題就不必惶恐死亡了。
中醫(yī)藥文化還受儒家通過“立德、立功、立言”從而“死而不朽”之生命價(jià)值觀的影響,認(rèn)為道德價(jià)值的實(shí)現(xiàn)高于身體、生命。中國這種“立德、立功、立言”傳統(tǒng)生命價(jià)值觀對(duì)醫(yī)學(xué)之道也有一定影響,在中國古代幾乎沒有一位名醫(yī)、沒有一個(gè)醫(yī)學(xué)家不重視醫(yī)德修養(yǎng),[4]而古代醫(yī)家著書、立言、立德也屢見不鮮。
傳統(tǒng)的中醫(yī)藥教育是文、理并重,在教育內(nèi)容中包含人生觀、德性、醫(yī)患溝通等人文理念和職業(yè)精神培養(yǎng),也包括專業(yè)知識(shí)和技能的訓(xùn)練,培養(yǎng)的目標(biāo)是醫(yī)德高尚、技術(shù)精湛的專業(yè)人才。《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問·氣交變大論》就提出醫(yī)者應(yīng)當(dāng)“上知天文,下知地理,中知人事”,李時(shí)珍在《本草綱目》中有言:“欲為醫(yī)者,上知天文,下知地理,中知人事,三者俱明,然后可以語人之疾病”。[5]但是受現(xiàn)代科學(xué)主義的影響,醫(yī)學(xué)教育唯專業(yè)技術(shù)為重,忽視了對(duì)醫(yī)學(xué)生文化知識(shí)的教育和人文精神的培育。在課程的設(shè)置中,人文社科類的內(nèi)容偏少,比例太低,導(dǎo)致醫(yī)學(xué)生不了解對(duì)病人的關(guān)懷、同情是做醫(yī)生的必要前提,做好人是做好醫(yī)生的前提。因此,我們呼吁充分借鑒傳統(tǒng)醫(yī)藥中“思想、精神教育”模式的教育理念,在現(xiàn)代醫(yī)學(xué)教育中加大醫(yī)學(xué)倫理學(xué)、醫(yī)學(xué)心理學(xué),醫(yī)學(xué)法學(xué)、醫(yī)學(xué)史、醫(yī)學(xué)哲學(xué)等人文社會(huì)科學(xué)的課程比重。
筆者認(rèn)為,生命倫理教育的最佳模式應(yīng)當(dāng)是滲透教育。中醫(yī)藥文化中的生命倫理意蘊(yùn)深厚,因此可以在一些必修課程教學(xué)過程中,加入一些與中醫(yī)藥文化所宣揚(yáng)的生命價(jià)值、生命境界、人文精神等方面的內(nèi)容,例如在《中醫(yī)醫(yī)學(xué)史》中加入對(duì)名醫(yī)事跡的介紹、《醫(yī)古文》課程中加入醫(yī)學(xué)典故的傳授、《中醫(yī)各家學(xué)說》課程中加入醫(yī)家人文精神等方面的介紹等。讓學(xué)生在中醫(yī)藥典故、傳記、傳說、故事等中所宣揚(yáng)和標(biāo)榜的生命觀、價(jià)值觀之中耳濡目染,感受到中醫(yī)藥生命文化的立體質(zhì)感,提升中醫(yī)藥生命倫理教育的實(shí)在成效。
醫(yī)學(xué)不僅具有科學(xué)屬性,更具有社會(huì)人文屬性,醫(yī)學(xué)的本質(zhì)決定了醫(yī)學(xué)應(yīng)當(dāng)具有濃厚的人道主義情懷。[6]通過改變教育模式,將中醫(yī)藥文化納入中醫(yī)入學(xué)教育,從而培養(yǎng)學(xué)生中醫(yī)藥文化的認(rèn)同感。如在中醫(yī)藥知識(shí)講授之前加強(qiáng)中醫(yī)藥文化的教育,開設(shè)一些涉及諸如中醫(yī)藥典故故事、名醫(yī)傳記、醫(yī)之論、醫(yī)之言等人文選修課程,這樣既能提升學(xué)生學(xué)習(xí)中醫(yī)藥的興趣,又能培養(yǎng)他們對(duì)中醫(yī)藥文化的認(rèn)同感。
[1]何仁富.生命倫理教育引論[M].北京:中國廣播電視出版社,2010.
[2]胡獻(xiàn)國.中醫(yī)原來這么有趣[M].北京:農(nóng)村讀物出版社,2007.
[3]朱耀廷.中國傳統(tǒng)文化通論[M].北京:北京大學(xué)出版社,2008.
[4]周一謀.歷代名醫(yī)論醫(yī)德[M].長沙:湖南科學(xué)技術(shù)出版社,1983.
[5]李時(shí)珍.李時(shí)珍醫(yī)學(xué)全書[M].北京:中國中醫(yī)藥出版社,1999:27
[6]魯琳,樊民勝.中國醫(yī)師職業(yè)精神的傳統(tǒng)文化探析.[J].中國醫(yī)學(xué)倫理學(xué),2011,24(2):195 -196.