儲(chǔ)著炎

(安慶師范學(xué)院 黃梅劇藝術(shù)學(xué)院，安徽 安慶 246133)

孟稱舜的戲曲創(chuàng)作，如果以他三十九歲那年即崇禎六年(公元1633年)編定《古今名劇合選》為標(biāo)志，則他的創(chuàng)作道路可以分為前后兩個(gè)時(shí)期。前期孟氏主要從事雜劇的創(chuàng)作與編纂、評(píng)點(diǎn)。孟氏一共創(chuàng)作了六種雜劇：《桃花人面》(又名《桃源三訪》)、《死里逃生》、《花前一笑》、《鄭節(jié)度殘?zhí)圃賱?chuàng)》(一作《英雄成敗》)、《陳教授泣賦眼兒媚》、《紅顏年少》(清人姚鼐《今樂考證》著錄，今已佚失不存)。后期孟氏則專事傳奇創(chuàng)作。今知孟氏的傳奇作品有五種：《二喬記》、《赤伏符》、《嬌紅記》、《二胥記》、《貞文記》。前兩劇名目止存于《祁忠惠公遺集》補(bǔ)編《孟子塞五種曲序》當(dāng)中，作品今亡佚。從雜劇到傳奇，從《嬌紅記》到《貞文記》，我們可以從中清晰地窺見孟稱舜劇作思想的變遷軌跡，這在明清戲曲發(fā)展史上具有重要的意義。

一

孟稱舜的雜劇作品，除《英雄成敗》、《死里逃生》外，均是兒女風(fēng)情劇，具有湯顯祖“至情”思想的溫暖色調(diào)，如《桃花人面》，該劇取材于唐人孟棨《本事詩》。早在孟氏創(chuàng)作該劇之前，宋元戲文就有《崔護(hù)覓水》，元代白樸、尚仲賢等人亦撰有《崔護(hù)謁漿》諸雜劇。孟氏之后，清代有舒位《桃花人面》、曹錫黼《桃花吟》雜劇等。然而，在這些雜劇當(dāng)中，獨(dú)有孟稱舜的《桃花人面》歷來膾炙人口，最具藝術(shù)魅力。沈泰將它編入《盛明雜劇》進(jìn)行評(píng)點(diǎn)時(shí)，就注意到了該劇與湯顯祖劇作之間的聯(lián)系。如沈泰在該劇第二出“普天樂”眉批中云：“臨川聲口，忽應(yīng)接山陰道上。”第三出“七弟兄”眉批曰：“不減杜麗娘尋夢(mèng)?！盵1]劇中崔護(hù)清明郊外踏青，酒渴求飲，恰遇農(nóng)家少女蓁兒，兩人一見情生，不能自已。別后，崔護(hù)是“茶不想，飯不思”，而蓁兒更是“惡相思，傷景物，倍增悽楚”[注]本文所引孟稱舜雜劇、傳奇劇本內(nèi)容及孟氏傳奇相關(guān)題詞評(píng)論，除特別注明外，均以中華書局2005年版朱穎輝輯?！睹戏Q舜集》為底本。。后崔護(hù)再訪，未遇蓁兒遂題詩門扉。蓁兒見詩相思成病，“遂絕食數(shù)日而死”。等崔護(hù)三訪時(shí)，蓁兒為情所生，兩人得續(xù)再世姻緣。崔護(hù)、蓁兒之間的這種“生還死”、“死還生”的傳奇情緣，正是對(duì)湯顯祖《牡丹亭》中那種“情不知所起，一往而深。生者可以死，死可以生”的言情理念在創(chuàng)作層面上的呼應(yīng)與繼承。再如孟稱舜的雜劇《花前一笑》，故事取材于明朝周復(fù)俊的《涇林雜記》，明代馮夢(mèng)龍《警世通言》卷二十六《唐解元一笑姻緣》亦講述此事。孟稱舜的好友卓人月曾將孟氏此劇改編成雜劇《花舫緣》，劇中唐伯虎為了追求沈秋香，賣身沈府甘作下賤傭書。同樣，在《泣賦眼兒媚》一劇中，歌妓江柳為了岳陽府教授陳詵，慘遭太守痛責(zé)，險(xiǎn)受刺配之苦。然而兩人一個(gè)守志，一個(gè)信盟，終成連理。在這些劇作中，孟氏極力渲染他們之間那種“一往而深”的癡情。在這種情的光環(huán)照耀之下，什么門第身份、地位、禮教大防都顯得單薄而可笑。從孟氏的前期戲曲創(chuàng)作實(shí)踐上來考察，我們可以看出他對(duì)湯顯祖“至情”思想的繼承，這可以視為孟稱舜戲曲創(chuàng)作的第一階段。正是對(duì)湯顯祖“至情”思想的承繼，使得孟稱舜成為“受湯顯祖影響最深、成就也最大的明末傳奇作家”[2]108。

湯顯祖的“至情”思想，雖然在孟稱舜前期的雜劇創(chuàng)作中表現(xiàn)得比較充分，但是，到了孟氏創(chuàng)作傳奇《嬌紅記》時(shí)，原先那種“至情”式的溫暖卻并沒有因?yàn)椤耙煌睢倍a(chǎn)生“生還死”、“死還生”的浪漫傳奇?！秼杉t記》傳奇，據(jù)作者自序，該劇作于崇禎十一年(公元1638年)。傳中所記申純與王嬌娘之間的愛情悲劇，從現(xiàn)存元人宋梅洞的小說《嬌紅傳》開始，元明清三代諸多曲家均參與了這一題材的劇本創(chuàng)作。然而，最有影響、最為杰出的卻是孟稱舜的這部傳奇《嬌紅記》，被時(shí)人認(rèn)為“情史中第一佳案”(王業(yè)浩《鴛鴦塚序》)。劇中王嬌娘有感于“婚姻兒怎自由？好事常差謬。多少佳人，錯(cuò)配了鴛鴦偶”。為了尋找能與自己“死同穴，生同舍”的“同心子”式的理想佳偶，當(dāng)她遇到表兄申純時(shí)，就“心上眷眷若有所系”。經(jīng)過多次的試探和考驗(yàn)，他們的感情逐步加深，并大膽地私訂終身。豈料帥府公子忽來求親，王文瑞迫于權(quán)要，答應(yīng)親事。王嬌娘郁郁而終，申純得知嬌娘死訊后，自縊未遂于是絕食而死。在該劇中，我們固然因?yàn)橥鯆赡锱c申純“同心子”式的愛情而受到鼓舞，但是，作者呈現(xiàn)給我們的卻是一幕天愁地恨的人間悲劇，在這種“無計(jì)成雙”的現(xiàn)實(shí)悲劇中，孟稱舜一面讓王嬌娘死后掌管“世上姻緣之箓”，“舉凡佳人才子，量其應(yīng)否，悉與如愿，勿使錯(cuò)配”；一面卻又在該劇第五十出“仙圓”中透過東華帝君之口點(diǎn)醒世人：“情根斷處即仙鄉(xiāng)”。特別值得注意的是孟氏在該劇中又宣稱兩人“始緣私合，終歸正道”。而他在《嬌紅記題詞》中更是直言：“傳中所載王嬌、申生事，殆有類狂童淫女所為。而予題之‘節(jié)義’，以兩人皆從一而終，至于沒身而不悔者也。兩人始若不正，卒歸于正，亦猶孝己之孝，尾生之信，豫讓之烈。”

關(guān)于《嬌紅記》，當(dāng)時(shí)諸多批評(píng)家均以“情至”目之。如陳洪綬在《節(jié)義鴛鴦塚嬌紅記序》中認(rèn)為“古今具性情之至者，嬌與申生也”。王業(yè)浩《鴛鴦冢序》云：“阿嬌誓死不二，申生以死繼之，各極其情之至?！睆闹形覀兛梢钥闯雒鲜洗藙?duì)湯顯祖“至情”思想的承繼。在封建社會(huì)，“不待父母之命，媒妁之言，鉆穴隙相窺，逾墻相從，則父母、國(guó)人皆賤之”(《孟子·滕文公下》)王嬌娘與申純偏偏擁爐共坐，小園幽會(huì)，盟為夫婦。然而，孟稱舜和他的友人卻給這種“有類狂童淫女”的愛情大加贊賞，并以“始若不正，卒歸于正”為他們辯解，顯然不符合封建道德的傳統(tǒng)。透過《嬌紅記》，我們看到了孟稱舜在對(duì)湯顯祖“至情”思想皈依的同時(shí)，內(nèi)心卻又陷入到“情”與“理”的激烈沖突中。一方面他同情王嬌娘與申純之間的“至情”，一方面又感到這種“情”在當(dāng)時(shí)社會(huì)來講“乖于常法”。徐朔方先生認(rèn)為：“傳奇既以‘節(jié)義鴛鴦?！癁槊?，復(fù)加上雜劇題目‘金童玉女’字樣，可以說是雙重的道德說教。如果只看第四出嬌娘的唱詞‘但得個(gè)同心子，死同穴，生同舍，便做連枝共冢，共冢，我也心歡悅’，就得出作品思想意義如何高超的結(jié)論，未免失之片面?！盵3]450其實(shí)，結(jié)合《嬌紅記》的藝術(shù)實(shí)際，該劇的道德說教實(shí)在單薄，其雖“始若不正”，但實(shí)際上并沒有“卒歸于正”，劇作反而淋漓地寫出了情之“不正”與“正”的悖謬，以及“地上無如情久長(zhǎng)”與“情根斷處即仙鄉(xiāng)”(《嬌紅記》第五十出“仙圓”)的困惑。這種劇作思想，預(yù)伏著孟稱舜后期戲曲創(chuàng)作的新變而又下啟清初戲曲創(chuàng)作的先鞭。如洪昇在傳奇《長(zhǎng)生殿》中宣稱“看臣忠子孝，總由情至”，孔尚任《桃花扇》傳奇中李香君與侯方域的“入道”，這些我們都可以在孟稱舜傳奇《嬌紅記》中看到影子。對(duì)于孟稱舜來說，傳奇《嬌紅記》無形中使他陷入了“情”與“理”的糾葛而無法自拔，最終導(dǎo)致了他對(duì)湯顯祖所倡導(dǎo)的“至情”理念的背離與否定，從而創(chuàng)作了與他前期劇作思想背道而馳的傳奇《貞文記》。

孟稱舜的后期戲曲創(chuàng)作以《貞文記》為代表。該劇作于清順治十三年丙申，即公元1656年。如果說孟氏先前的雜劇創(chuàng)作是以湯氏的“至情”思想為皈依，傳奇《嬌紅記》是由“至情”向“情正”過渡的一座橋梁，那么，在創(chuàng)作《貞文記》時(shí)，孟稱舜的劇作思想已經(jīng)完全滑向了“情正”的觀念。在《嬌紅記》中，王嬌娘聽說申純到來后，馬上“道是老夫人宴客華堂上，待我且偷覷咱”，乍見后，“兩下低鬟相向”(《嬌紅記》第三出“會(huì)嬌”)。而在《貞文記》中，張玉娘聽說沈佺要見自己，馬上擺起臉孔：“昔為中表，今訂姻盟，未飲合巹之杯，恐無相見之理”，“斷不肯出來相見”(《貞文記》第五出“隔晤”)；《嬌紅記》中，王嬌娘針黹女工之余，可以向花園里散心，她愛踏春陽，“生小兒情性別，沒甚關(guān)情也害得傷情切，夜夜看花，淚痕流血”(《嬌紅記》第四出“晚繡”)。而在《貞文記》中，張玉娘卻是“生長(zhǎng)在幽閨深戶，怎敢去看花踏草，閑詠春蕪？”(《貞文記》第四出“家訓(xùn)”)她“自來不知春是何物，說甚么墻頭杏花，向墻外暗拋紅蕊”(《貞文記》第十三出“私訓(xùn)”)，是一個(gè)典型的“香閨鎮(zhèn)守，休離繡閾”的封建社會(huì)女?？?。便是她的丫環(huán)紫娥，“也不為待月迎風(fēng)，送暖偷寒”(《貞文記》第十三出“私訓(xùn)”)；《嬌紅記》中，王嬌娘擔(dān)心“好花輸與、輸與村郞折”，“寧為卓文君之自求良偶，無學(xué)李易安之終托匪材”(《嬌紅記》第四出“晚繡”)，“全不顧禮法相差”(《嬌紅記》第二十出“斷袖”)。但是，在《貞文記》中，對(duì)于婚姻，張玉娘卻說：“這事怎是我女兒家做主的？”(《貞文記》第五出“隔晤”)她“以一貞自命，常嘆相如薄行，浪稱才子；文君淫奔，枉號(hào)佳人”(《貞文記》第三十二出“情斷”)。通過比較，可以看出在張玉娘與王嬌娘身上存在諸多的差異與矛盾。孟稱舜曾云：“世有見才而悅，慕色而亡者，其安足言情哉？必如張玉娘者而后可以言情，此此記所以為言情之書也?！?/p>

二

兩劇在創(chuàng)作時(shí)間上相距18年，孟稱舜的劇作思想也產(chǎn)生了很大的差異乃至前后矛盾捍格的地方。是什么原因使得孟氏在《嬌紅記》、《貞文記》中塑造了這樣兩個(gè)差異如此巨大的女性形象呢？又是什么原因致使孟稱舜在對(duì)“情”與“理”的糾結(jié)中最終導(dǎo)致對(duì)“理”的堅(jiān)守呢？如果說在《嬌紅記》一劇中，“嬌娘和申純形象的出現(xiàn)，是明代后期封建經(jīng)濟(jì)中出現(xiàn)資本主義生產(chǎn)關(guān)系的萌芽，意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域里左派王學(xué)倡導(dǎo)個(gè)性解放，以及市民階層壯大，他們反封建的要求不斷加強(qiáng)這一社會(huì)現(xiàn)實(shí)在文學(xué)中的反映；也顯示了隨著時(shí)代的發(fā)展，作家對(duì)愛情問題的認(rèn)識(shí)在逐漸深化?！盵4]497那么，在《貞文記》一劇中，張玉娘的形象則是明清易代這一劇烈的社會(huì)變動(dòng)在文學(xué)中的曲折反映，同時(shí)也是當(dāng)時(shí)文化上儒學(xué)新思潮對(duì)曲家創(chuàng)作的沖擊與影響。相較于《嬌紅記》來說，《貞文記》正如有的學(xué)者所說，作者已“不可逆轉(zhuǎn)地由反禮教的鼓吹者，一變而為正統(tǒng)節(jié)烈觀的衛(wèi)道士”[3]451。這種轉(zhuǎn)變與孟稱舜前期的戲曲創(chuàng)作相比，顯得非常明顯。因歷史的劇變而于明末清初興起的經(jīng)世致用的實(shí)學(xué)思潮，使得當(dāng)時(shí)諸多文學(xué)家著書立說多以文學(xué)的社會(huì)功用為重而忽略了文學(xué)的情感深度與藝術(shù)感染力。孟稱舜也不可避免地在他的《貞文記》中塑造了一個(gè)“一言一步，不肯妄發(fā)”(《貞文記》第五出“隔晤”)，簡(jiǎn)直可以算作酸腐的封建教條之注釋的“貞女”形象。然而，即使是這種標(biāo)準(zhǔn)的“貞女”形象，也免不了在明清易代的巨變中成為虛無的幻泡。孟稱舜在該劇的起始就借觀音的話點(diǎn)醒世人：“世上有情的，俱已歸北邙。則有驀無情，山遙水長(zhǎng)。看自古佳人才子，一般的文章紅粉都在荒丘葬。便做道盡老團(tuán)圓，也只得霎時(shí)相傍”(《貞文記》第二出《情降》)。在該劇的末出，孟氏更是借張玉娘、沈佺二人的懺悔直接道出：“情之一字，誤人不淺”。如果說在孟氏創(chuàng)作傳奇《貞文記》以前，他劇中的世界還是充塞著對(duì)“有情世界”浪漫而深情的謳歌，那么到了《貞文記》一劇，“情”的謳歌已經(jīng)完全被儒家倫理所取代。

順治十三年丙申(公元1656年)，孟稱舜自松陽縣學(xué)訓(xùn)導(dǎo)辭歸，傳奇《貞文記》即作于歸后。明清易代，使得當(dāng)時(shí)士人們的心靈產(chǎn)生了極大的震撼?！吧裰菔幐?，宗社丘墟”，使得“明朝何以亡”這個(gè)問題在士人們的心際時(shí)時(shí)叩響，引起了他們對(duì)于明代政治、經(jīng)濟(jì)、學(xué)術(shù)文化等諸多問題的反思?！扒宄踔T儒在以武力抗清失敗后，不約而同地轉(zhuǎn)向著書救世，總結(jié)明亡教訓(xùn)，闡發(fā)通經(jīng)致用思想?！盵5]受當(dāng)時(shí)“經(jīng)世致用”儒學(xué)新思潮的影響，孟稱舜出于儒者們那種與生俱來的社會(huì)良知與歷史責(zé)任，在面對(duì)歷史興亡的時(shí)候，更多感到的是一種振衰救弊的歷史責(zé)任。孟稱舜在《貞文記》第十八出“成仁”中道：“乾坤似轉(zhuǎn)輪，世界如湯滾。三光晝夜迷，四海魚龍混。人類盡奔蜦，食祿皆鷹隼。燐火明宵旦，黃沙掩日昏?？匆烩芳槌迹粋€(gè)個(gè)替胡兒罵漢人。俺這里悲辛，則待踹微軀作細(xì)塵。”面對(duì)“乾坤似轉(zhuǎn)輪，世界如湯滾”的現(xiàn)實(shí)格局，面對(duì)那些“本是華人，跟了胡人；跟了胡人，便待要?dú)⒈M華人”(《貞文記》第十八出“成仁”)，“生死背負(fù)”的群丑們，孟稱舜出于一種儒者情懷，在他的傳奇《貞文記》中，塑造了“以忠勇自期”的丈夫形象王宜遠(yuǎn)和“以貞節(jié)自許”的貞女形象張玉娘。孟氏認(rèn)為他們這是“家亡國(guó)破守貞忠，男忠女節(jié)兩相同”(《貞文記》第十九出“閨酹”)。如果說“明清兩代盛行的以明代尚死烈清代倡守節(jié)為特征的要求婦女接受的貞節(jié)道德，主要是出于齊家治國(guó)的倫理需要，而不是由于對(duì)人欲特別是婦女欲望的控制?！盵6]那么，我們同樣可以說，孟稱舜為什么在《嬌紅記》、《貞文記》中塑造了兩個(gè)如此迥然不同的女性形象，其緣起也正是出于樹立一種道德楷模以便振衰救弊的儒者情懷，其用意在于“表揚(yáng)幽貞，風(fēng)勵(lì)末俗”(孟稱舜《貞文記》題詞)。這與清初興起的儒家實(shí)學(xué)思潮是緊密聯(lián)系在一起的。對(duì)孟稱舜的整個(gè)創(chuàng)作歷程考察，孟氏的藝術(shù)生命勃發(fā)期是在創(chuàng)作《貞文記》之前。自從孟氏在崇禎十七年甲申(公元1644年)創(chuàng)作《二胥記》之后，適逢時(shí)代的劇變，等他于十二年后即順治十三年丙申(公元1656年)再次攜《貞文記》登上清初劇壇時(shí)，這十二年中，已經(jīng)是人事全非了，我們還能料想他仍然可以創(chuàng)作出一個(gè)“王嬌娘”來嗎？

綜上所述，從劇作思想上，我們可以把孟稱舜的戲曲創(chuàng)作分為前后兩個(gè)階段：前期主要是對(duì)湯顯祖“至情”主張的承繼，后期則是“情正”思想主導(dǎo)著他的戲曲活動(dòng)，傳奇《嬌紅記》則是這兩個(gè)階段過渡的橋梁?！秼杉t記》在孟稱舜前后期戲曲創(chuàng)作中的過渡性質(zhì)，使得該劇兼有前后期戲曲創(chuàng)作的特點(diǎn)并對(duì)清初曲家諸如洪昇、孔尚任等人的戲曲創(chuàng)作產(chǎn)生著重要影響；《貞文記》則代表著入清以后傳奇內(nèi)容日益道德化的創(chuàng)作傾向。從孟稱舜劇作思想的變遷中，我們可以看出由湯顯祖構(gòu)建的“至情”思想于明末清初的歸結(jié)與轉(zhuǎn)向。

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