孫佳麗

（溫州大學(xué) 人文學(xué)院，浙江 溫州 325035）

民間藝術(shù)手工藝品的傳承與保護(hù)——杭州西興燈籠的盛衰與反思

孫佳麗

（溫州大學(xué) 人文學(xué)院，浙江 溫州 325035）

[摘 要]西興燈籠是杭州市濱江區(qū)市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)對(duì)象，得到了當(dāng)?shù)赜嘘P(guān)部門的重視。西興燈籠不僅是生活日用品，也是藝術(shù)手工藝品，更是一種民間文化，但其蘊(yùn)含的傳統(tǒng)文化，卻隨著傳統(tǒng)燈籠業(yè)的消衰而被人遺忘。因此，保護(hù)西興燈籠所蘊(yùn)含的燈籠文化應(yīng)引起相關(guān)部門的重視和反思。

[關(guān)鍵詞]民間藝術(shù)手工藝品；西興燈籠；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；燈籠文化；族群

燈籠與傳統(tǒng)生活息息相關(guān)，大街小巷、亭臺(tái)樓閣、民宅客廳、宮廷廟宇，處處都有燈籠。西興燈籠作為一種照明用具，究竟起源于何時(shí)，難以考證。以紙糊燈籠而言，至少是在東漢紙發(fā)明之后；以照明用具而言，則最早始于戰(zhàn)國(guó)，《楚辭·招魂》中“蘭膏明燭，華鐙錯(cuò)些”，“鐙”古同“燈”[1]；以蠟燭燃燈而言，則文字記載最早見于南朝宋劉義慶《世說新語》中“何不炳燭乎”[2]。據(jù)《蕭山縣志稿》記載，西興燈籠始于南宋[3]。西興是兩浙門戶，位于浙東運(yùn)河之頭，人文薈萃，商業(yè)發(fā)達(dá)，又因官吏、客商過往頻繁，投宿者晚間需照明用具，所以西興燈籠業(yè)繁盛[4]。南宋時(shí)期，西興街上除了7 0多爿“過塘行”（注：相當(dāng)于現(xiàn)在的運(yùn)輸公司）以外，最多的就是燈籠店或作坊[5]。文革以后，西興燈籠作坊就幾乎銷聲匿跡。目前，杭州市濱江區(qū)會(huì)竹編燈籠的只有為數(shù)不多的幾十位老者。為拯救這一古老的手工技藝及燈籠背后蘊(yùn)藏的燈籠文化，當(dāng)?shù)卣种匾暣祟惙俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)，西興燈籠出現(xiàn)了復(fù)新的局面。

一、西興燈籠傳承與保護(hù)的意義

西興燈籠是杭州市濱江區(qū)一帶歷史悠久的民間藝術(shù)手工藝品，以淡竹、杠竹為原材料，制作精良；純手工制作，工藝復(fù)雜；型制各一，要求甚高，故別處無法仿制，為西興特有，具有很高的歷史價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值。除了基本的照明用途外，燈籠在傳統(tǒng)的社會(huì)中還蘊(yùn)含著講排場(chǎng)、敬鬼神的民俗內(nèi)涵，扮演著玩具、禮物贈(zèng)品的角色，使用范圍極大，因而型號(hào)款式也各有千秋。傳統(tǒng)的西興燈籠型號(hào)很多，主要分為九種，適用于各種節(jié)慶、禮俗等場(chǎng)合。最大的叫大樣，直徑1.1m。二樣、三樣，做成龍鳳燈，畫上彩色龍鳳圖案，掛在廟門或衙門的大門口。四樣，直徑比臉盆略大，掛在船頭上，戴頂箬帽，以防風(fēng)雨。高燈，直徑約45cm，供花轎或官轎的儀仗隊(duì)用。方燈，直徑約10cm，高約30cm。高口燈，比八寸略小，平時(shí)照明用，或喪事人家用。香圓，給小孩做玩具用，或“迎神賽會(huì)”的“高照”上用，也有寺廟佛事中作為香客的贈(zèng)品。便樣燈籠，是最廉價(jià)的一種，供平日照明用，制作簡(jiǎn)單粗糙。這九種西興燈籠功能不一，但無一例外都在傳統(tǒng)民俗活動(dòng)中扮演著節(jié)日紀(jì)念物的角色，使傳統(tǒng)節(jié)日、禮俗顯現(xiàn)出預(yù)期的氛圍。如過年時(shí)，家里掛上紅燈籠，會(huì)營(yíng)造出一種過新年的熱鬧、喜慶氣氛，可以說年節(jié)時(shí)燈籠的恰當(dāng)運(yùn)用一定程度上維系著傳統(tǒng)的節(jié)日，勾起人們對(duì)傳統(tǒng)的回憶和體驗(yàn)；又如喪禮，隨著殯葬改革的不斷深入，尤其是城市殯葬越來越文明，人死后便火化，擺滿鮮花，設(shè)靈堂供祭奠，許多傳統(tǒng)儀式與活動(dòng)呈現(xiàn)衰弱狀態(tài)，這時(shí)一對(duì)白色燈籠遙掛門口就頓時(shí)渲染了喪禮悲哀、凝重的氛圍。

傳統(tǒng)是世代相傳的東西，即任何從過去延傳至今或相傳至今的東西。近現(xiàn)代西興燈籠的復(fù)興，解救了作為傳統(tǒng)的西興燈籠的困境，無論是從保護(hù)民間文化藝術(shù)資源的角度，還是從發(fā)展經(jīng)濟(jì)的角度，西興燈籠在當(dāng)今的傳承與保護(hù)不僅具有深遠(yuǎn)的歷史意義，更具有重大的現(xiàn)實(shí)意義。

二、西興燈籠傳承與發(fā)展的現(xiàn)狀

自聯(lián)合國(guó)教科文組織于1998年通過決議設(shè)立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)評(píng)選以來，全球掀起了一股非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)熱潮。截至2010年底，我國(guó)入選聯(lián)合國(guó)教科文組織的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（含急需保護(hù)名錄）的項(xiàng)目已達(dá)3 4項(xiàng)，成為世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)第一大國(guó)[6]。所謂的過去和傳統(tǒng)在當(dāng)今得到了充分的復(fù)興和成長(zhǎng)。“現(xiàn)代的成長(zhǎng)”是指社會(huì)不斷從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代，走向更加現(xiàn)代和更新現(xiàn)代的變遷過程；“傳統(tǒng)的被發(fā)明”是指社會(huì)在從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代、走向更加現(xiàn)代和更新現(xiàn)代的變遷過程中又不斷產(chǎn)生自己相應(yīng)的傳統(tǒng)、新傳統(tǒng)和更新的傳統(tǒng)[7]。西興燈籠從單一的照明用具發(fā)展到工藝美術(shù)品、婚喪嫁娶的樣式燈、仿古街景或園林的裝飾燈，從傳統(tǒng)的樣式、圖案到形狀各異、色彩紛呈的現(xiàn)代化燈籠，西興燈籠在政府和百姓的通力合作下正不斷地得到復(fù)興和被發(fā)明。

1.傳統(tǒng)情境下的燈籠傳承

傳統(tǒng)實(shí)際上是現(xiàn)代性的造物者，總是被用來表達(dá)“現(xiàn)在”與“過去”的割裂與接續(xù)關(guān)系，并幾乎成為后者的代名詞[8]。西興這座具有2000多年悠久歷史和燦爛文化的江南城區(qū)，至今仍保留著許多古老的習(xí)俗和民俗文化，西興燈籠正是在這樣的情境中得以生存和發(fā)展。在許多民風(fēng)民俗中，西興燈籠扮演著不可或缺的角色，尤以年節(jié)習(xí)俗、人生禮儀為甚。

（1）年節(jié)習(xí)俗。正月十三稱“上燈夜”，長(zhǎng)河來氏家族（來氏家族是當(dāng)時(shí)長(zhǎng)河街道最大、最興盛的族群）在宗祠里掛起祖宗像，張懸彩燈，其他大姓也有此舉。各地的馬燈、龍燈迎到長(zhǎng)河、西興等地，舞鬧一番，預(yù)祝豐年。正月十五稱“元宵節(jié)”，家家吃元宵湯圓，掛燈結(jié)彩，敲鑼打鼓放鞭炮，熱鬧達(dá)到高峰。正月十八稱“落燈夜”，將燈籠取下，元宵活動(dòng)結(jié)束。

（2）人生禮儀。在傳統(tǒng)婚嫁禮儀的迎娶環(huán)節(jié)中，媒人手提拜帖盒，兩人拎子孫燈（供結(jié)婚用，做工講究，以紅紗包殼，兩層木底盤，以增強(qiáng)穩(wěn)定度），兩位壓轎先生及行郎旗鑼鼓開道，吹吹打打抬著大紅花轎，前后大紅燈籠引路，浩浩蕩蕩前進(jìn)，多達(dá)三四十人，這是富有人家的禮儀；一般貧民百姓不用如此大的排場(chǎng)，貧困人家用頂烏篷轎披上紅綢、帶四盞紅燈及八個(gè)行郎迎娶。在傳統(tǒng)喪葬禮儀中，人死要用5盞喪事燈，糊白紙，貼藍(lán)字、燈芯子全用竹而不用鐵。當(dāng)人一斷氣，主家就會(huì)燒兩盞燈籠，供死者在黃泉路上照明用；長(zhǎng)子或兒女到水邊“買水”時(shí)，燒一盞；開吊（即舉辦喪事）時(shí)，門口掛兩盞，出殯后也燒掉?？傊?，民間的紅白兩事，日常生活都離不開西興燈籠?，F(xiàn)在雖沒有以前那么講究，但燈籠仍在延用。

2.現(xiàn)代社會(huì)中的燈籠發(fā)展

西興燈籠在現(xiàn)代社會(huì)中繼續(xù)發(fā)展，并沒有完全被現(xiàn)代人遺忘。節(jié)日用的祝賀燈、仿古街景或園林的裝飾燈（如西湖阮公墩上的燈籠均出自西興）、每年動(dòng)漫節(jié)上各式動(dòng)畫人物造型燈，其形狀、色彩不斷變化，西興燈籠正在作為一種符號(hào)化了的商品，活躍于市場(chǎng)。西興燈籠的有效性在當(dāng)代社會(huì)得到充分的利用和發(fā)揮，與只能靠外界推動(dòng)力恢復(fù)傳統(tǒng)事像的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)對(duì)象相比，西興燈籠的生存和發(fā)展表現(xiàn)得更加具有自主性，它如火如荼地發(fā)展與其自身的優(yōu)勢(shì)相關(guān)，也與當(dāng)?shù)卣闹匾暫椭С置懿豢煞?。杭州市濱江區(qū)政府于2004年5月制訂《杭州高新區(qū)（濱江）民間文化藝術(shù)資源保護(hù)（普查）工作方案》，并成立濱江區(qū)民間文化藝術(shù)保護(hù)工作領(lǐng)導(dǎo)小組，同時(shí)投資15萬元將該民間藝術(shù)保留并發(fā)揚(yáng)光大；為擴(kuò)大西興燈籠的對(duì)外宣傳，濱江區(qū)文化館還編排廣場(chǎng)舞蹈《西興燈籠》。2005年，杭州市文化局已把西興燈籠列為杭州民間藝術(shù)手工藝品保護(hù)項(xiàng)目。2006年10月25日—26日，西興街道舉辦題為“傳承民間文化藝術(shù)，西興街道舉辦首期‘扎燈籠’培訓(xùn)班”的活動(dòng)，與此同時(shí)西興街道還編印《西興燈籠傳統(tǒng)工藝與民俗文化傳承》一書，作為中小學(xué)、成人培訓(xùn)的鄉(xiāng)土教材。目前，該項(xiàng)目已成為杭州市成人重點(diǎn)實(shí)驗(yàn)項(xiàng)目，并申報(bào)全國(guó)社區(qū)教育實(shí)驗(yàn)項(xiàng)目。欣欣向榮的外在現(xiàn)象給人予振奮的同時(shí)，也帶來了冷靜的思考：西興燈籠的有效性是外在的不穩(wěn)定、不可控因素，它的發(fā)展勢(shì)必會(huì)面臨外界的各種刺激，存在被商業(yè)化定義和利用的風(fēng)險(xiǎn)；各界對(duì)西興燈籠蘊(yùn)含的傳統(tǒng)文化保護(hù)避而不談，流傳的只是形式，致使西興燈籠背后蘊(yùn)含的燈籠文化漸漸消失。

三、西興燈籠傳承與保護(hù)的反思

傳統(tǒng)西興燈籠的存續(xù)失去了當(dāng)時(shí)存在的歷史情境。首先，用料的減少，以前家家戶戶都有山林，濱江地區(qū)氣候宜人適合竹子的生長(zhǎng)，而城鎮(zhèn)化使大片的山林夷為平地，燈籠所需的材料并非隨處可見。其次，自從電燈逐漸普及后，作為照明用具的燈籠逐漸成為過去。最后，“堂號(hào)”、“郡望”等蘊(yùn)含的燈籠文化隨著燈籠行業(yè)的沒落、家族關(guān)系的松散逐漸銷聲匿跡，西興燈籠的生存空間越來越小。

1.西興燈籠蘊(yùn)含的族群文化未得到保護(hù)

傳統(tǒng)得以傳承與其自身的有效性與生命力相關(guān)。有效性即該傳統(tǒng)的實(shí)用性，是物質(zhì)意義的；生命力即該傳統(tǒng)的文化根基，是精神意義的。燈籠的實(shí)用價(jià)值從古至今都存在，只是其實(shí)用價(jià)值隨著時(shí)代變遷從以日用品為主發(fā)展成為以工藝品為主；燈籠的生命力就在于其中的燈籠文化，“堂號(hào)”、“郡望”顯示的是族群的凝聚力和文化認(rèn)同，所以西興燈籠不僅是生活日用品，也是藝術(shù)手工藝品，更是一種民間文化。

燈籠上“堂號(hào)”、“郡望”的使用反映的是一個(gè)族群傳統(tǒng)的內(nèi)涵?！疤锰?hào)”本是廳堂、居室的名稱，后指家族的光榮稱號(hào)，多源自家族本姓祖上某一歷史名人的典故事跡或趣聞佳話。如西興街道馬湖孫姓堂號(hào)叫“映雪”，是據(jù)六朝時(shí)流傳孫康家貧，映雪讀書的典故而來。與“堂號(hào)”并行的另一個(gè)族群是“郡望”?！翱ぁ笔且粋€(gè)行政區(qū)域，唐以前州郡互稱?！巴笔锹曂敲麣?，郡中顯貴的姓氏往往用一個(gè)地名來表示。如孫姓自稱“樂安郡”，樂安是孫武的籍貫。“郡望”顯示的正是一個(gè)家族的地位、權(quán)勢(shì)，因而名門望族或祖先是雄韜偉略的家庭都會(huì)在自己的燈籠上留有本族“郡望”的稱號(hào)，以顯示本族的身份。

地方文化傳統(tǒng)是特定地區(qū)特定群體共享的精神生存與物質(zhì)生活的傳統(tǒng)，而地方的構(gòu)成在傳統(tǒng)上是由各個(gè)族群構(gòu)成的[9]。其中，血緣維系著一個(gè)家族、族群。同一個(gè)家族在一定的區(qū)域進(jìn)行農(nóng)耕，長(zhǎng)久定居，形成了血緣之外的地緣生活，而在特定的地域內(nèi)人與人之間的有機(jī)互動(dòng)，就逐漸構(gòu)成了當(dāng)?shù)氐纳鐓^(qū)生活狀態(tài)。一地的地方文化正是該地人民群眾生活方式、歷史記憶的寫照。西興燈籠文化反映了杭州市濱江區(qū)的族群文化內(nèi)涵，傳統(tǒng)中家家戶戶掛燈籠，維系著當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐牡胤轿幕w現(xiàn)了家族的凝聚力和向心力，為保一方平安及社會(huì)正常運(yùn)作提供了精神保障。但隨著時(shí)代的更替，人口流動(dòng)頻繁，家族對(duì)于個(gè)體的約束力越來越小，植根于燈籠的生命力逐漸減少?，F(xiàn)行政府組織對(duì)西興燈籠的保護(hù)，并不能完全理解燈籠的完整意義。換言之，專業(yè)學(xué)科之外的工作者更多的是保護(hù)燈籠的有效性，忽視了燈籠作為傳統(tǒng)的生命力，因此燈籠傳承狀況容易因環(huán)境而波動(dòng)、變化，這加大了西興燈籠作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)的難度。

2.商業(yè)化手工藝品必將面臨市場(chǎng)嚴(yán)峻考驗(yàn)

自從電燈逐漸普及后，作為照明用具的燈籠行業(yè)日漸衰落。文革時(shí)期，迎神賽會(huì)之類的活動(dòng)被禁止，各大廟宇被拆除，燈籠作為民俗紀(jì)念物失去了其生存空間、場(chǎng)域。改革開放后，隨著民俗活動(dòng)的復(fù)興，如杭州市馬湖社區(qū)、西陵社區(qū)又有幾十位老奶奶在編燈籠殼，西興街道閉歇多年的燈籠店年頭年尾也有幾批訂貨。近年來，隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)帶來的市場(chǎng)效應(yīng)，寂寞數(shù)十載的西興燈籠又開始走俏，疲態(tài)的西興燈籠市場(chǎng)得到應(yīng)激的反映，呈現(xiàn)供不應(yīng)求的市場(chǎng)趨勢(shì)。

西興燈籠作為一種符號(hào)化的手工藝品，一定程度上僅重視其燈籠技藝的傳承或外顯的存在（形狀、樣式、質(zhì)地等），而忽視了支撐燈籠傳承背后的實(shí)在動(dòng)力。商業(yè)化手工藝品，一方面推動(dòng)了傳統(tǒng)西興燈籠的復(fù)興，使作為傳統(tǒng)的西興燈籠能夠在現(xiàn)代化市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)中立足；另一方面商業(yè)總是有周期的，西興燈籠僅作為商品勢(shì)必會(huì)面臨市場(chǎng)的淘汰，這就客觀上更加要求實(shí)踐者對(duì)西興燈籠進(jìn)行不斷地創(chuàng)新，以迎合市場(chǎng)的需求謀得一席之地。通過這種符號(hào)化的商品開發(fā)對(duì)傳統(tǒng)節(jié)俗確實(shí)起著一定的作用，西興燈籠在商家的推波助瀾下一定程度上得到了宣傳、保護(hù)與傳承。但說到底，這種保護(hù)只是外在形式的而非內(nèi)在的精神本義。傳統(tǒng)的復(fù)興不是簡(jiǎn)單地再現(xiàn)過去曾存在的傳統(tǒng)形式，而是因?yàn)槠鋬?nèi)在生命力使其在新的社會(huì)環(huán)境下再?gòu)?qiáng)調(diào)或鞏固文化的核心信仰與價(jià)值觀[1 0]。因此，對(duì)于傳統(tǒng)手工藝品的傳承與保護(hù)，也應(yīng)該重視其內(nèi)在的生命力和精神內(nèi)涵。

西興燈籠作為民間藝術(shù)手工藝品，得到了當(dāng)?shù)氐闹匾暸c保護(hù)。從現(xiàn)今的保護(hù)狀況看，對(duì)西興燈籠的保護(hù)得到了當(dāng)?shù)卣拇罅χС?、知識(shí)分子的有效推動(dòng)、商家的極力宣傳及當(dāng)?shù)匕傩盏膿碜o(hù)和熱衷，保護(hù)成效顯著。西興燈籠的復(fù)興有許多值得反思的地方，有待于更多專家學(xué)者對(duì)其傳承與保護(hù)提出真知灼見。但不可否認(rèn)的是，西興燈籠的復(fù)興著實(shí)讓我們看到了傳統(tǒng)文明的華麗轉(zhuǎn)身。

[參 考 文 獻(xiàn)]

[1]馬漢麟.中國(guó)古代文化常識(shí)[M].北京:新世界出版社，2005:68.

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[責(zé)任編輯：朱廣宇]

[中圖分類號(hào)]G122

[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A

[文章編號(hào)]1671-4326(2012)04-0069-03

[收稿日期]2012-05-29

[作者簡(jiǎn)介]孫佳麗（1988—），女，浙江杭州人，溫州大學(xué)人文學(xué)院碩士研究生.

Inheritance and Protection of Folk Art Handicrafts —A Reflection on the Rise and Fall of Hangzhou Xixing Lanterns

SUN Jiali
(School of Humanities, Wenzhou University, Wenzhou, 325035, China)

Abstract:Xixing lanterns is a city-level intangible cultural heritage of Binjiang District, Hangzhou City, and has gained the attention of the local authorities. Xixing lanterns are the daily necessities of life as well as the handicrafts and a form of folk culture. However, the traditional culture behind it is forgotten with the fall of the traditional lantern industry. Therefore, the relevant departments should attach importance to protecting lantern culture behind the lanterns.

Key words:Folk art handicrafts; Xixing lanterns; Intangible cultural heritage; Lantern culture; Ethnic group