喬 馨
(1.東北師范大學(xué) 教育科學(xué)學(xué)院,吉林 長春130024;2.東北師范大學(xué) 音樂學(xué)院,吉林 長春130024)
嘎老與古代侗族社會(huì)
喬 馨1,2
(1.東北師范大學(xué) 教育科學(xué)學(xué)院,吉林 長春130024;2.東北師范大學(xué) 音樂學(xué)院,吉林 長春130024)
侗族嗄老“以歌代文”的表達(dá)方式已超越音樂學(xué)意義,其成長與侗族社會(huì)歷史發(fā)展密切相關(guān)。嗄老敘事對(duì)侗人先民有著清晰的表述,其音樂本體中羽調(diào)式的母系文化底蘊(yùn)折射出古代侗人的審美情趣與日常生活,嗄老的音樂構(gòu)成與侗人的基本社會(huì)組織形態(tài)相暗合。嘎老為理解文化樣態(tài)與社會(huì)歷史之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)有著重要意義。
嘎老;古代;侗族;社會(huì)
“嘎老”系侗語發(fā)音,是侗族民間廣為流行的歌班演唱的多聲歌的模式,外部族群也有稱之為“侗族大歌”。嘎老作為古老的文化傳承模式,是侗族文化最具典型的代表。其“以歌代文”的表達(dá)方式已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越單純的音樂學(xué)意義,其自身成長與侗族社會(huì)歷史發(fā)展密切相關(guān),成為與鄉(xiāng)土社會(huì)傳統(tǒng)文化水乳交融、共生共長的文化因子。本文擬就嘎老與古代侗族社會(huì)關(guān)聯(lián)略做探討,以期對(duì)人們認(rèn)識(shí)侗族嘎老文化樣態(tài)的歷史性和社會(huì)性有所裨益。
嘎老種類繁多,根據(jù)民間習(xí)慣,一般可分為嘎所[kgal soh聲音大歌]、嘎嘛[kgal mas柔聲大歌]、嘎想[kgal xangc倫理大歌]、嘎節(jié)木[kgal jibl敘事大歌]四大類[1]。其中,“嘎節(jié)木”為“敘事大歌”,其內(nèi)容大多涉及侗人的源起,是對(duì)侗族歷史的敘述與傳承。
關(guān)于侗族的淵源說法頗多,學(xué)界表述不一。而根據(jù)嘎老為我們呈現(xiàn)的唱詞,則表明侗族先民并非土著,而是從其他地方遷徙而來的。流傳甚廣的《祭代祖宗歌》和《祖宗遷徙歌》兩首敘事歌,即表明侗族祖先系外來人遷徙而來。其中遷徙過程因分支、族群各有不同,情況較為復(fù)雜。大致可分為“和平”說與“血腥”說?!昂推健闭f中主要是體現(xiàn)了中央政權(quán)對(duì)少數(shù)民族地區(qū)的管理引發(fā)的漢人與其族群融合的過程。據(jù)考證,古代侗族先民的地域大致在嶺南屬地(即今天的廣東、廣西一帶)[2]。在唐朝年間,封建的李氏政權(quán)統(tǒng)治者就對(duì)嶺南地區(qū)實(shí)行管制?!杜f唐書·地理志》載:“……經(jīng)略軍,在廣州城內(nèi),管兵五千四百人。清海軍,在恩州城內(nèi),管兵二千人。桂管經(jīng)略使治桂州,管兵千人。容管經(jīng)略使,治容州,管兵千一百人。安南經(jīng)略使,治安南都護(hù)府,即交州,管兵四千二百人。邕管經(jīng)略使,管兵七百人?!保?]卷四十二,《地理志一》另外,史料也有記載,貞觀十二年(638)李弘節(jié)開“夷僚”,置“古州樂興郡”[4]卷四十三上,《地理志七上》。樂興為樂山、古州、樂興三縣,即為今貴州從江、榕江與黎平部分地區(qū)。其開發(fā)“夷僚”,建立州郡,必然會(huì)派遣大批兵馬,這部分人與當(dāng)?shù)厝斯餐?,“受其染,學(xué)其言,易其服,從其俗”①,通婚并侗化,遂成為日后侗人的祖先。另外,廣泛盛行的侗人“江西說”也進(jìn)一步表明古代中央政權(quán)對(duì)少數(shù)民族的開發(fā),促成與當(dāng)?shù)厝送ɑ椴⒅饾u侗化,進(jìn)而成為侗人先民。明朝時(shí)期為了加強(qiáng)少數(shù)民族侗族地區(qū)統(tǒng)治,朱元璋實(shí)行“撥軍下屯,撥民下寨”政策,并派遣一些“隨軍有功者”充任侗區(qū)土官,這些長官和屯民大多屬江西吉安的漢人。清光緒《黎平府志》記載,當(dāng)時(shí)有正副長官15人,江西籍者13人,而江西籍中吉安府太和縣者11人。這些江西漢人與侗族通婚并逐漸侗化,因而才有了先民來自江西之說[5]。嗄老敘事中對(duì)此有過描述,流傳在黎平一帶的嗄老《祖先落寨歌》中有:“我們的祖先本姓楊,住在江西太和縣……我們的祖先去算命,說是搬遷才吉祥……。”①參見《南風(fēng)》,1981年第1期??梢?,外來人與當(dāng)?shù)厝巳诤稀⑼蟮淖迦罕徽J(rèn)為是侗人先民無論在嘎老或史料記載中都相互得到了印證。
相對(duì)于和平說較為血腥的觀點(diǎn)是“梧州”說。其認(rèn)為侗族先民來自廣西梧州一帶。至于“梧州說”的史料也有據(jù)可查。明代顧炎武著的《天下郡國利病書·廣西》曰:“蒼梧縣②今廣西省梧州市蒼梧縣。猺(瑤)狪(侗)③明朝時(shí)對(duì)侗族的他稱。,七山、大雍、平田、右磊……”[6]第三十冊(cè),《廣西·猺狪》;清雍正時(shí)期的《廣西通志·諸蠻》亦曰:“(南宋)高宗紹興時(shí),安撫使呂愿中誘降諸蠻,狑(伶)、狼(俍)、獠(僚)、狪(侗)之屬三十一種,得州二十七,縣一百二十五,砦四十、峒一百七十九”[7]卷九十四,《諸蠻·歷朝馭蠻》,并明確指出“梧(州)潯(州)多狑(伶)、狪(侗)?!保?]卷九十二,《諸蠻》由此可見,古時(shí)梧州一帶就有侗族先民聚居其中,且人口眾多,分布較廣。祖先來自梧州之說并不是無稽之談。流傳在黎平、從江、榕江等南侗地區(qū)的古歌《祭代祖宗歌》,對(duì)祖先居住的地方稱為Gaeml Jeme,意為“山里的巖洞?!笨梢?,侗人在唐宋之際對(duì)自己的特定區(qū)域已有明確統(tǒng)一的稱謂,其共同地域遍及今黔、湘、桂三省,與今天侗族的分布區(qū)域大抵一致?!蹲孀谶w徙歌》的唱詞對(duì)先民問題以及遷徙的原因也有直接的表述:“我們祖宗原來住江下,尼究(指今廣西梧州)、演究依山傍水美如畫,因?yàn)楦抢罴也缓蜌?,只好攜兒帶女含恨離開家……”[8]遷徙的直接原因不是自然災(zāi)害,而是不可調(diào)和的民族矛盾,即與“李家不和氣”。所謂的“李家”應(yīng)為唐王朝的李氏政權(quán),這種說法應(yīng)該符合當(dāng)時(shí)的社會(huì)實(shí)際。自唐代起,中央政權(quán)在少數(shù)民族地區(qū)設(shè)立羈縻州,對(duì)少數(shù)民族進(jìn)行統(tǒng)治。隨著社會(huì)矛盾、民族矛盾的激化,社會(huì)動(dòng)蕩不安。如唐肅宗李享執(zhí)政期間(756—761),嶺南西原蠻(指今天的兩廣少數(shù)民族)諸洞主相繼稱王,互為聯(lián)結(jié),勢(shì)約20萬眾,“跨壤連州,志如梟獍,風(fēng)號(hào)雨嘯,心等豺狼,仍欲先破嶺南,后圖嶺北”[9]卷三七七,《兵部奏桂州破西原》。為此,李氏王朝對(duì)其實(shí)行了血腥鎮(zhèn)壓。以梧州長史、鎮(zhèn)南副都護(hù)攝柳州刺史張維南統(tǒng)兵,“率勸首領(lǐng),統(tǒng)茲軍政,萬夫齊進(jìn)”,同象州刺史成匝、柳州刺史沖州,“戰(zhàn)手(斬首)共一萬人”。又有梧州刺史李抗、梧州長史秦匡朝等協(xié)其鎮(zhèn)壓,“戰(zhàn)手共成二十萬眾”,影響甚廣。元和初年,“(竇群)在黔中屬大水壞其城郭,復(fù)筑其城,征督溪洞諸蠻,程作頗急,于是,辰、錦生蠻乘險(xiǎn)作亂,群討之不能定”[3]卷一五五,《竇群傳》??傊?,隨著社會(huì)矛盾和民族矛盾日益激化,社會(huì)動(dòng)蕩不安,各族人民為避免戰(zhàn)亂,紛紛外逃時(shí)常發(fā)生。因此,有一部分古代侗族先民溯江而上,逃到今日湘、黔、桂邊境安家落戶,并成為現(xiàn)在侗人的祖先。
以上可見,無論何種說法,不可單一作為侗人先民的解釋,只有將外來說與遷徙說相融,才可作為對(duì)侗人先祖較為清晰完整的表述。
嘎老有著悠久的歷史,伴隨著族群文化的形成與社會(huì)發(fā)展而代代相傳,其音樂本體早已沉淀下豐富的文化底蘊(yùn),凝結(jié)著社會(huì)與文化相溶的印刻表征,成為文化傳承的聚合體。而嘎老音樂本體中羽調(diào)式的母系文化底蘊(yùn),折射出古代侗人審美情趣與日常生活。
中國音樂的調(diào)式構(gòu)成為五聲調(diào)式:宮、商、角、徵、羽。侗族嘎老曲調(diào)全部建立在五聲音階的羽調(diào)式上。對(duì)于羽調(diào)式的色彩,古人曾做過多次描述。清人祝鳳喈《與古齋琴譜補(bǔ)義》曰:“宮音,和平雄厚,莊重寬宏。商音,慷壯哀欝,慘憮健捷。角音,圓長通澈,廉直溫恭。徵音,婉愉流利,雅麗柔順。羽音,高潔澄凈,淡蕩清邈?!保?0]西漢韓嬰在其《韓詩外傳》中還指出不同的調(diào)式對(duì)人會(huì)產(chǎn)生不同的影響,實(shí)際上也體現(xiàn)了調(diào)式不同的音樂色彩?!奥勂鋵m聲,使人溫良而寬大;聞其商聲,使人方廉而好義;聞其角聲,使人惻隱而愛仁;聞其徵聲,使人樂養(yǎng)而好施;聞其羽聲,使人恭敬而好禮。”[11]通過上述描述可知,羽調(diào)式是五大調(diào)式中最具抒情性質(zhì)的調(diào)式,其中所蘊(yùn)含的柔和與淡雅,給人以順暢、含蓄之感。
羽調(diào)式在嘎老中的廣泛運(yùn)用,是侗族人文化選擇的最終結(jié)果,它是與其獨(dú)有的總體文化氣質(zhì)一脈相承的。侗族文化氣質(zhì)歸結(jié)起來就是具有溫和性質(zhì)的“母性”文化。這種“母性”文化表現(xiàn)出對(duì)自然生命熱愛的本能流露,體貼、寬容、愛憐的情感直抒,以及用生命文化來取代物質(zhì)文化的意識(shí)形態(tài)等。影響這一母性文化形成的因素是多方面的,其中宗教信仰和生存狀態(tài)是主要的內(nèi)在因素。
侗族是一個(gè)崇拜女性先祖的民族,在侗人信奉的眾神當(dāng)中,用侗語稱呼者大都為女性,如“薩對(duì)”﹙山坳奶奶﹚、“薩高降”﹙床頭奶奶﹚,甚至漢語中的“雷公”在侗族則稱之為“雷婆”。足見女性在侗人社會(huì)的地位。尤其崇拜女性始祖“薩歲”,祭祀“薩歲”。女神是民眾最突出、最久遠(yuǎn)、最普遍的宗教儀式活動(dòng)。
“薩歲”[sax sis]亦稱“薩瑪”[sax mags],意為最大的祖母或奶奶,是侗族地區(qū)共同的祖先神靈化身。女神在人們的心目中既美麗又崇高。人們普遍認(rèn)為她的英靈神通廣大,能主宰一切,既可以驅(qū)邪禳災(zāi),保寨安民,又可以保佑人畜平安、五谷豐登[12]。嘎老敘事大歌《嘎薩》[13]36[kgal sax],表達(dá)了人們對(duì)“薩歲”的贊美崇敬之情:“……祖母英靈上青天,我們?nèi)找苟紤涯?。她品德正美容顏,她世世代代活在我們中間。從此村村寨寨得太平,五谷豐登好光景。雞鴨成群處處歡,金銀財(cái)寶全靠她保佑。人人快活得安寧,祖母祖母你莫走,年年月月保佑我們得太平。”[12]97在侗鄉(xiāng)(尤其是侗族南部方言區(qū)),幾乎村村寨寨都設(shè)有她的神壇,稱為“薩壇”。如巖洞村的四洲寨薩壇,位于上爪寨,是供上爪寨和下爪寨的村民共同使用的。這座神壇占地約一丈見方,從外形上看類似廟宇。壇頂為三層六角尖頂結(jié)構(gòu),壇身是由木板鏤空窗格封閉而成。逢年過節(jié),人們虔誠地來到薩壇簽上香祭拜,祈求女神保佑平安。“薩”是女性原型的化身,是萬物的母親和主宰,具有美麗、慈愛、溫馨、寬厚等多種柔性特征。這種柔性特征的原生型宗教形式,既發(fā)揮著本身應(yīng)有的功效,又影響著個(gè)體性情的取向,并經(jīng)由嘎老等其他方式展現(xiàn)出來。
古代侗族聚居區(qū)域崇山峻嶺,峰巒綿延,長期處于自給自足的生存狀態(tài)。陸游在《老學(xué)庵筆記》中寫道,侗人“皆焚山而耕,所種粟豆而已。食不足則獵野獸,至燒龜蛇啖之?!保?4]卷四正是侗人在長期生產(chǎn)、生活中對(duì)自然生態(tài)環(huán)境以及人與自然之間關(guān)系的樸素認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上,形成了以母系社會(huì)突顯為標(biāo)志的原生型宗教信仰方式,在嘎老文化中這一獨(dú)特的母性文化氣質(zhì)得以彰顯。這種封閉式的生產(chǎn)生活方式,使侗族社會(huì)長期處于相對(duì)凝固、靜止的狀態(tài),潛移默化地形成民眾內(nèi)斂、溫和的性格特征,其情感表達(dá)上向平和溫柔傾斜。侗族嘎老正是以這種“母性”文化氣質(zhì)為依托,選擇了含蓄柔美的羽調(diào)式作為色彩主題,盡顯本民族的文化性格和氣質(zhì)。
嘎老的結(jié)構(gòu)組成同侗族傳統(tǒng)社會(huì)構(gòu)成呈現(xiàn)著清晰的“形似”性。一首嘎老完整演示,要由幾段、幾十段甚至百段以上組合而成,各段內(nèi)部均由“起頓”、“更奪”、“拉或”依序連接而成,而其內(nèi)部又細(xì)分為各種樂句。嘎老段落長短不一,但各段結(jié)構(gòu)均按固定排序依次組成:“起頓”表示一段歌曲正式起唱,由固定領(lǐng)唱者單獨(dú)演唱,領(lǐng)者通常為歌班的演唱能者和記憶高手,在歌班群體中擔(dān)任重要角色;“更奪”是歌曲的主體部分,也是全體成員共同演唱部分,偶爾會(huì)有一個(gè)高音歌手分聲部支聲變唱;“拉或”則是由襯詞構(gòu)成的結(jié)束部分,通常要分配不同演唱角色完成,1—2名高音歌手唱高聲部,其余歌手共同完成低聲部。整體而言,嘎老結(jié)構(gòu)既龐大又嚴(yán)謹(jǐn),依據(jù)一定的規(guī)則進(jìn)行著,且由上至下層層包含,級(jí)級(jí)擴(kuò)展,顯示出梯狀對(duì)稱平衡的結(jié)構(gòu)分配原則??梢?,嘎老音樂結(jié)構(gòu)總是按照固定次序進(jìn)行著,且演唱角色分工明確,每個(gè)角色在明晰自己位置的同時(shí),認(rèn)同其他角色地位,從而形成錯(cuò)落有致、井然有序的結(jié)構(gòu)樣態(tài)。
嘎老結(jié)構(gòu)組成與侗族傳統(tǒng)社會(huì)構(gòu)成形態(tài)相暗合。侗族生存空間多為黔、湘、桂交界的崇山峻嶺間的溪峒之地,交通閉阻、人煙稀疏。雖納入歷代中央王朝行政管理區(qū)劃,但“山高皇帝遠(yuǎn)”使得中央政權(quán)對(duì)其無法發(fā)揮有效的治理和控制職能。在這種特定歷史背景下,侗民族為維護(hù)群體社會(huì)秩序,保障社會(huì)機(jī)制正常運(yùn)轉(zhuǎn),自發(fā)結(jié)成系統(tǒng)完整的社會(huì)群體組織。侗族社會(huì)組織結(jié)構(gòu)的最高層次為“款”組織。侗款組織歷史悠久,宋代史書有載,侗族地區(qū)“自唐以來內(nèi)附,分析其種落,大者為州,小者為縣,又小者為洞”[15]。明清兩代,侗款組織始終是侗族地區(qū)社會(huì)組織的基本形式,是一種民間自治和自衛(wèi)的地域性組織機(jī)構(gòu),由小款、中款、大款三個(gè)層面構(gòu)成。小款是由鄰近的幾個(gè)或十幾個(gè)村寨構(gòu)成;中款是由臨近若干個(gè)小款組合而成,往往是一個(gè)較大的區(qū)域范圍;大款也叫“擴(kuò)大款”,包括所有的小款和中款。各類款組織的首領(lǐng)稱為“款首”,一般由有關(guān)村寨的頭人推選?!顿F州圖經(jīng)新志》記載,侗人“性狠不馴,有所爭不知訟理,惟宰生聚眾,推年長為眾所服者,謂之鄉(xiāng)公,以講和?!保?6]卷七,《貴州黎平府志·風(fēng)俗》各款內(nèi)部的規(guī)章約法稱為款約或約法款,它是款首們處理糾紛的依據(jù),也是維護(hù)社會(huì)治安,強(qiáng)化道德的習(xí)慣法規(guī)?!翱睢苯M織之下是按自然地理?xiàng)l件宜居一處的“村寨”,村寨聚居的人口規(guī)模有大有小,所覆蓋的地域面積也不盡相同。這種村寨在宅居分布上比較規(guī)整,通常按姓氏宗族或世系群分片居住,因此不同的世系群或宗姓族姓在居住空間上涇渭分明,一目了然。“村寨”之下就是按父系血緣紐帶組成的“補(bǔ)拉”(房族)宗族組織。“補(bǔ)拉”,侗語稱為“bux ladx”意為“父親與兒子”,漢語轉(zhuǎn)譯為“房族”?!把a(bǔ)拉”組織以父系血緣關(guān)系為基礎(chǔ),成員相傳有一個(gè)共同的“補(bǔ)”(祖父、曾祖、高祖),相互之間便具有同姓同宗的近親血緣關(guān)系[17]?!把a(bǔ)拉”之下是構(gòu)成社會(huì)組織細(xì)胞的個(gè)體家庭。由此可見,侗族傳統(tǒng)社會(huì)組織結(jié)構(gòu)系統(tǒng)脈絡(luò)清楚,層次分明,按血緣和地域的親疏關(guān)系由近而遠(yuǎn),層層結(jié)盟,構(gòu)成了以血緣為核心,以地緣為紐帶的社會(huì)組織結(jié)構(gòu)體系,它所體現(xiàn)出來的層次結(jié)構(gòu)正好與嘎老結(jié)構(gòu)形態(tài)不謀而合。
嘎老結(jié)構(gòu)構(gòu)成與侗族傳統(tǒng)社會(huì)構(gòu)成所呈現(xiàn)的同構(gòu)關(guān)系,蘊(yùn)含著侗族群體向心內(nèi)聚、階序分明的民族文化心理特質(zhì),成為異質(zhì)同構(gòu)關(guān)系內(nèi)部穩(wěn)定的運(yùn)行法則。侗族傳統(tǒng)社會(huì)中,經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)單一、簡約,社會(huì)分工體系不完善,導(dǎo)致社會(huì)財(cái)富積累進(jìn)度緩慢,財(cái)富和土地等經(jīng)濟(jì)資源在社會(huì)成員之間分配相對(duì)比較均勻。作為古老的山地農(nóng)耕民族,為了保障生存與種族的延續(xù),一切活動(dòng)總是以群體的方式進(jìn)行,無處不滲透著厚重的向心內(nèi)聚的群體性文化心理特質(zhì)。集體協(xié)作、向心團(tuán)結(jié)、相互依存的心理趨向,統(tǒng)一的組織形式和凝聚力的內(nèi)在需要,促成了具有相關(guān)功能的各種文化因子的產(chǎn)生與發(fā)展,從而有效將社會(huì)個(gè)體的行為模式統(tǒng)一起來,達(dá)到整合社會(huì)秩序,穩(wěn)定社會(huì)平衡的目的。個(gè)體家庭、“補(bǔ)拉”、村寨、“款”組織這種特殊的傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu),將社會(huì)成員聯(lián)結(jié)成不同層次疊加而成的組織體,是侗族社會(huì)穩(wěn)定有序,安居樂業(yè)生活的保障基礎(chǔ)。其組合具有非常強(qiáng)的象征意義,寓意著整個(gè)社會(huì)就像一首嘎老音樂結(jié)構(gòu)形態(tài),必須以每個(gè)人的參與、配合和努力來完成它的和諧和正常運(yùn)行。
侗族傳統(tǒng)社會(huì)封閉、保守,社會(huì)成員思想文化上承襲著祖先遺訓(xùn)及老一輩經(jīng)驗(yàn)的刻板教誨,行為文化上自發(fā)形成基本禮儀和行為規(guī)范,恪守著明確的社會(huì)組織關(guān)系和井然的社會(huì)秩序,從而形成階序分明的文化心理趨向。這種文化心理特質(zhì)通過文化事項(xiàng)清晰表達(dá)出來。嘎老音樂結(jié)構(gòu)就是按照固定次序進(jìn)行著,且演唱角色分工明確,每個(gè)角色在明晰自己位置的同時(shí),認(rèn)同其他角色地位,從而形成錯(cuò)落有致、井然有序的結(jié)構(gòu)樣態(tài)。在一次又一次的固定音樂結(jié)構(gòu)循環(huán)演唱中,族人一再強(qiáng)調(diào)和加固著這種階序分明的心理認(rèn)同感。所以嘎老音樂結(jié)構(gòu)形態(tài)所表征的,是社會(huì)內(nèi)部組織系統(tǒng)中人與人之間存在的明確的關(guān)系和井然的秩序,從而揭示了侗族人階序分明的文化心理之根本屬性。
可見,嘎老結(jié)構(gòu)形態(tài)同侗族社會(huì)組織所顯示的同構(gòu)關(guān)系,不僅僅是表面現(xiàn)象的近似,更是民族深層心理運(yùn)演邏輯支配的結(jié)果。因?yàn)橐粋€(gè)民族的深層心理運(yùn)演邏輯,是該民族文化的原種質(zhì),也是形成異質(zhì)同構(gòu)關(guān)系的根本動(dòng)因。
總之,嘎老文化承載著侗人的歷史發(fā)展、社會(huì)組織形態(tài)、民族性格養(yǎng)成等內(nèi)容,其風(fēng)格的形成是直接源于特定的侗族社會(huì),并以自身獨(dú)特的符號(hào)化象征的方式表達(dá)出來。我們正是透過侗人的社會(huì)歷史發(fā)展進(jìn)一步深入了解了嘎老文化,進(jìn)而理解文化樣態(tài)與社會(huì)歷史之間相互映襯、彼此呼應(yīng)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。
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Kgal Laox and Ancient Society of Dongzu
QIAO Xin1,2
(1.College of Education,Northeast Normal University,Changchun 130024,China;2.College of Music,Northeast Normal University,Changchun 130024,China)
Kgal Laox of Dongzu which expresses the way with song has been exceeded muscial significance.It grows up with the socical development of Dongzu.The ballad of Kgal Laox expresses the origin of Dongzu.The basement of matriarchal culture which exists cultural noumenon reflects aesthetic sentiment and daily living of ancient Dongzu.The inner structure of Kgal Laox is consistent with the elementary social organization of Dongzu.Kgal Laox has great significance in understanding the relation between cultural pattern and social history.
Kgal;Ancient;the Society of Dongzu
K28
A
1001-6201(2012)03-0081-05
2011-12-20
吉林省社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目(2009B062);吉林省教育廳“十一五”社會(huì)科學(xué)研究2009年度基金項(xiàng)目。
喬馨(1972-),女,吉林長春人,東北師范大學(xué)教育科學(xué)學(xué)院博士后,東北師范大學(xué)音樂學(xué)院副教授,博士。
① 參見貴州省天柱縣《龍氏族譜》。
[責(zé)任編輯:趙 紅]