梅其君， 王立平

(貴州大學 人文學院，貴州 貴陽 550025)

在人類歷史上，技術(shù)扮演著重要的角色。技術(shù)是文明的奠基石，是文明發(fā)展不可或缺的支柱。雖然工業(yè)文明的生態(tài)問題在很大程度上是現(xiàn)代技術(shù)所造成的，但是，生態(tài)問題的解決與生態(tài)文明的建設，卻不可能否棄技術(shù)。生態(tài)文明同樣需要一定的技術(shù)予以支撐，只不過這樣的技術(shù)是人們對現(xiàn)代技術(shù)進行深刻反思后審慎選擇的結(jié)果，憑借這種技術(shù)，人與自然、人與社會、人與人的關(guān)系將得以重構(gòu)。

一、文明的技術(shù)基礎(chǔ)

技術(shù)是人類文明的基礎(chǔ)。這可以從兩個方面來理解。一方面，創(chuàng)造文明主體的人，是在發(fā)明技術(shù)、利用技術(shù)的過程中產(chǎn)生的，或者說，人是在與技術(shù)的相互發(fā)明中產(chǎn)生的。另一方面，物質(zhì)文明是一切文明的基礎(chǔ)，而技術(shù)則是物質(zhì)文明的基礎(chǔ)。

人本質(zhì)上是一種技術(shù)性存在，而且從一開始就是一種技術(shù)性存在。人從動物中分化出來的根本動因是原始技術(shù)發(fā)明和利用。石器的制造改變了人與自然的被動關(guān)系，人工取火實現(xiàn)了能量的轉(zhuǎn)換。原始技術(shù)的發(fā)明和利用不僅在一定程度上滿足了人生存的原始需要，而且使得人在能動地改造自然的同時也改造了自身。恩格斯在《勞動在從猿到人轉(zhuǎn)變過程中的作用》一文中提出了一個著名的論斷：勞動創(chuàng)造人本身。如果這個論斷是正確的，那么我們同樣可以說，技術(shù)創(chuàng)造人本身。因為勞動的過程，絕不是一個簡單的機械的重復動作的過程，而是一個創(chuàng)造性的過程。換句話說，勞動的過程就是人發(fā)明和利用原始技術(shù)的過程，在這一過程中，人自我創(chuàng)造、自我發(fā)明。人通過發(fā)明和利用原始技術(shù)而自我產(chǎn)生，沒有原始技術(shù)的發(fā)明，也就沒有人的產(chǎn)生。從這個意義上說，人創(chuàng)造技術(shù)，技術(shù)也創(chuàng)造人?！皼]有一只猿手曾經(jīng)制造過一把哪怕是最粗苯的石刀?！盵1]正是技術(shù)使人猿揖別，從而使人類走上文明的大道。因此尼采說，我們的文明被普羅米修斯的技術(shù)火種點燃了。

一般意義上的文明通常包括物質(zhì)文明和精神文明兩個方面，而其中物質(zhì)文明又是精神文明的基礎(chǔ)。物質(zhì)文明是人類改造自然的物質(zhì)成果，表現(xiàn)為物質(zhì)生產(chǎn)的進步和物質(zhì)生活的改善。物質(zhì)文明的性質(zhì)是由一定社會的生產(chǎn)方式所決定的，而生產(chǎn)方式則是由生產(chǎn)力決定的。生產(chǎn)力最重要的標志是生產(chǎn)工具，而生產(chǎn)工具是物化的技術(shù)。這就是說，社會文明的最后基礎(chǔ)實際上是技術(shù)。正如萊斯利·A·懷特所指出：“技術(shù)系統(tǒng)具有原始的和基本的重要性，全部人類生活和人類文化皆依賴于它?！盵2](P352)

正因為技術(shù)是一切文明的基礎(chǔ)，所以文明的劃分通常是以技術(shù)作為標志的。一種文明類型和特定的技術(shù)體系是相對應的，或者說，每一種文明都是由特定的技術(shù)體系支撐的。原始文明由原始技術(shù)體系支撐，農(nóng)業(yè)文明由傳統(tǒng)技術(shù)體系支撐，工業(yè)文明由現(xiàn)代技術(shù)體系支撐。一種文明能否上升到另一種文明，決定性的因素實際上是技術(shù)。原始文明發(fā)展到農(nóng)業(yè)文明，正是農(nóng)業(yè)技術(shù)進步和革命的結(jié)果。“農(nóng)業(yè)技術(shù)革命所導致的社會、政治和經(jīng)濟的后果是，舊的原始社會的社會制度的瓦解；部族與氏族的廢除；社會分化為各種職業(yè)群體；出現(xiàn)了手藝人和工匠的行幫；社會分化為兩大主要階級：少數(shù)強有力的和富有的統(tǒng)治階級，以及為統(tǒng)治階級支配和剝削的、以這樣或那樣的形式處于統(tǒng)治階級束縛之中的大眾階級。以財產(chǎn)關(guān)系為基礎(chǔ)的文明社會取代了以親緣關(guān)系為基礎(chǔ)的原始社會，國家代替了部族和氏族。農(nóng)業(yè)技術(shù)革命促進和完成了文化中社會、政治和經(jīng)濟層面的革命?！盵2](P365)同樣，農(nóng)業(yè)文明發(fā)展到工業(yè)文明也是近代工業(yè)技術(shù)革命的結(jié)果。工業(yè)技術(shù)革命使生產(chǎn)力獲得了巨大的進步，生產(chǎn)的社會化程度空前提高，生產(chǎn)真正成為了社會的活動，以機器技術(shù)為主體的現(xiàn)代工廠代替了以手工技術(shù)為主的手工工場，舊世界從根本上被動搖，而新的資本主義生產(chǎn)方式以及建立在它的基礎(chǔ)上各種制度逐漸確立。

二、現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)與工業(yè)文明的生態(tài)危機

現(xiàn)代技術(shù)造就了工業(yè)文明的輝煌，也催生了工業(yè)文明的問題。工業(yè)文明最根本的問題是人與自然的關(guān)系問題，也就是人在不久的將來是否還能在地球上生存的問題，也可以稱之為環(huán)境危機或生態(tài)危機。這一問題或危機的產(chǎn)生又是由現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)所決定的。

這里所說的現(xiàn)代技術(shù)是指工業(yè)革命以來的技術(shù)，它與工業(yè)革命之前的傳統(tǒng)技術(shù)相對應的一個概念。傳統(tǒng)技術(shù)以手工工具為基礎(chǔ)，經(jīng)驗技能處于主導地位，而現(xiàn)代技術(shù)以機械技術(shù)和信息技術(shù)為基礎(chǔ)，機器設備和技術(shù)知識處于主導地位。表面上看，現(xiàn)代技術(shù)與傳統(tǒng)技術(shù)的區(qū)別似乎僅此而已，其實不然，這不過是一種工具論的技術(shù)觀的看法。雅克·埃呂爾指出，傳統(tǒng)技術(shù)是限制在文化之中的，而現(xiàn)代技術(shù)則超出了文化的限制。傳統(tǒng)技術(shù)是構(gòu)成文化的諸多要素之一，是文化的內(nèi)在組成部分，它不僅有時間上的限制，而且有空間上的限制。岡特·紹伊博爾德在闡述海德格爾對現(xiàn)代技術(shù)的看法時舉了這樣一個例子，新墨西哥的印第安人拒絕使用鋼犁，因為他們認為，鋼犁會傷害母親(大地)的胸脯。鋼犁在春天耕種時從馬身上摘下馬掌，以免傷害懷孕的大地。[3]在傳統(tǒng)社會里，不是人適應技術(shù)，而是技術(shù)從屬于人。技術(shù)不能提出適應的問題，因為它牢牢地陷入文化和生活的整體框架中。[4](P69-72)

現(xiàn)代技術(shù)在其超出了文化的限制的發(fā)展過程中，關(guān)鍵性的步驟是技術(shù)的效率原則戰(zhàn)勝了其它原則。誠然，技術(shù)的歷史就是人們在不斷尋求效率的歷史。但是，直到從工業(yè)革命，技術(shù)的效率原則從來沒有發(fā)展到開始衡量一切、支配一切地步。蘭登·溫納認為，所有技術(shù)的發(fā)展都反映了人類智慧的發(fā)明和思維的最高成就，但是，一旦技術(shù)的發(fā)展越過了某一點，技術(shù)的性質(zhì)就發(fā)生明顯的改變，那些曾經(jīng)對技術(shù)起限制作用的條件發(fā)揮的作用也越來越小。“在這一點，技術(shù)顯示了它的效率，而且人類的發(fā)明者不再能控制它。發(fā)明者不關(guān)心技術(shù)的效率應用對一個已經(jīng)存在的周圍環(huán)境造成的影響?！盵5]于是，絕對效率充分展現(xiàn)了自身，效率本身成了目的。人們關(guān)注的是技術(shù)所呈現(xiàn)的功用，關(guān)注的是技術(shù)能夠為人類帶來什么樣的直接利益，而往往忽視了現(xiàn)代技術(shù)是否應該應用于這一領(lǐng)域，以及會在未來造成什么樣的影響。

海德格爾認為，現(xiàn)代技術(shù)已經(jīng)不是一種單純的合目的的手段，而是一種世界構(gòu)造，其本質(zhì)是對一種世界予以限定和強求的“座架”。[6]現(xiàn)代技術(shù)把自然降格為單純的可加工的物質(zhì)，自然被物質(zhì)化、齊一化、功能化，人與自然的關(guān)系發(fā)生了變化。在傳統(tǒng)社會充滿神話和詩意魅力的世界里，人與自然和諧相處，人們感謝自然，對自然頂禮膜拜。自然有其內(nèi)在的價值，帶著某種神性，雖然人們利用傳統(tǒng)技術(shù)從自然那里獲得必需的生活資料，卻沒有改變它的神性?，F(xiàn)代技術(shù)則不同，它帶有一種野蠻要求，使自然成為資源，成為單純的物質(zhì)。自然的價值在于它能否被使用，能否給人帶來益處。一片土地的價值在古代人眼中與在現(xiàn)代人眼中是完全不一樣的：傳統(tǒng)社會，人與大地是一種相互照料的關(guān)系，而現(xiàn)代社會，土地變成了礦區(qū)，變成了資源。人與自然的關(guān)系被現(xiàn)代技術(shù)徹底改變，人與自然不再是相互依存的關(guān)系，而是利用與被利用、征服與被征服、改造與被改造的關(guān)系。人成為唯一的主體，自然變成了客體，傳統(tǒng)的世界圖景被改變。物化世界的一個直接結(jié)果就是量化一切，這種量化的尺度，也由現(xiàn)代技術(shù)來決定。

現(xiàn)代技術(shù)消解了自然，使自然變成了物質(zhì)資源，人自以為成為了自然的主人，其實自己也淪為了和自然一樣的物質(zhì)，成為“持存物”。表面上看起來是人在發(fā)明機器并控制它來達到自己的目標，可是事實卻是人是按照技術(shù)的要求在塑造自身。人們的世界圖景為現(xiàn)代技術(shù)所改變，思維方式為現(xiàn)代技術(shù)所影響，價值判斷為現(xiàn)代技術(shù)所重塑。人按照技術(shù)原則存在著，人與技術(shù)的關(guān)系被顛倒。人不再是技術(shù)活動的最終選擇者而是代理人，人被降格為一個實施者，并按照技術(shù)原則在各種技術(shù)中進行權(quán)衡，不是人選擇技術(shù)，而是現(xiàn)代技術(shù)通過人進行選擇和發(fā)展。如同一切事物都被現(xiàn)代技術(shù)物質(zhì)化、齊一化、功能化一樣，人自身被現(xiàn)代技術(shù)物質(zhì)化、齊一化、功能化，成為被限定和強求的對象。于是，外在自然的破壞和內(nèi)在自然的失落都不可避免，自然、社會和人都被現(xiàn)代技術(shù)置于危險的境地。

現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)中暗含著一種同一性，這種同一性具有排他性和強制性，即凡是不在現(xiàn)代技術(shù)的框架中，或不符合現(xiàn)代技術(shù)框架要求的東西不是被再次規(guī)范以使其符合現(xiàn)代技術(shù)的要求，就是被徹底拋棄。自然生態(tài)本身是具有多樣性和豐富性的，然而多樣性和豐富性為擁有絕對優(yōu)勢的現(xiàn)代技術(shù)的同一性所壓制。雖然不能說，所有的生態(tài)問題都是現(xiàn)代技術(shù)所造成的，但至少大部分生態(tài)問題都與現(xiàn)代技術(shù)的應用有關(guān)，沒有現(xiàn)代技術(shù)，也許會有生態(tài)問題，但絕不會像今天這樣嚴重。

三、生態(tài)文明的技術(shù)建構(gòu)

生態(tài)文明是繼工業(yè)文明之后的人類文明的新形式，是建構(gòu)生態(tài)主體，關(guān)注人與人、人與自然、人與社會和諧共生和持續(xù)發(fā)展的文明，它強調(diào)人與自然環(huán)境的相互依存、相互促進、共處共融。生態(tài)文明是人類對工業(yè)文明進行深刻反思的成果，特別是對工業(yè)革命以來現(xiàn)代技術(shù)的負面效應進行反思的結(jié)果。與工業(yè)文明的生態(tài)破壞和環(huán)境污染相對比，生態(tài)文明是一種“綠色文明”。

生態(tài)文明不是簡單地回歸自然和一味地否棄技術(shù)。生態(tài)文明同樣也是有一定的技術(shù)支撐的，只不過這樣的技術(shù)是人們在深刻地認識、反省現(xiàn)代技術(shù)的負面效應后審慎選擇的技術(shù)。憑借這種技術(shù)，人與自然、人與社會、人與人的關(guān)系將得以重構(gòu)。經(jīng)過工業(yè)革命后，人的生存越來越成為一種技術(shù)化生存，去技術(shù)化是不可能的。問題的關(guān)鍵不在于否棄技術(shù)，而是要確定人類需要什么樣的技術(shù)。

面對現(xiàn)代技術(shù)造成的種種生態(tài)問題，我們需要對現(xiàn)代技術(shù)進行反思，但并不是因此完全否定現(xiàn)代技術(shù)，正如支撐工業(yè)文明的現(xiàn)代技術(shù)是傳統(tǒng)技術(shù)的發(fā)展、延續(xù)一樣，支撐生態(tài)文明的技術(shù)也必定是現(xiàn)代技術(shù)的發(fā)展和延續(xù)。生態(tài)文明需要在現(xiàn)代技術(shù)的基礎(chǔ)上尋找一種不同于現(xiàn)代技術(shù)特質(zhì)的技術(shù)范式。

這種新技術(shù)范式首先要破除效率至上的原則。因為效率至上的原則使技術(shù)擺脫了文化的束縛，技術(shù)本身成為衡量一切的標準，而人則淪為被技術(shù)限定和強求的對象，成為技術(shù)的奴隸。雖然追求效率是技術(shù)的本性使然，埃呂爾就把技術(shù)定義“在人類活動的各個領(lǐng)域通過理性獲得的(在特定發(fā)展階段)有絕對效率的所有方法”，[4]但效率至上的原則卻不是從來就有的。在人類歷史很長的一段時期里，技術(shù)的效率原則都不是至上的，而是受到其它社會因素的制約，或者說，技術(shù)沒有超出文化的限制。因此，讓技術(shù)重新回到文化的框架里是完全有可能的。

讓技術(shù)回到文化的框架里，也就是使技術(shù)受到文化的制約，使技術(shù)服從更高的原則。這個原則就是生態(tài)原則，即技術(shù)要服從生態(tài)的要求。生態(tài)文明能否真正構(gòu)建起來，在很大程度上就取決于技術(shù)是否服從生態(tài)原則，即取決于技術(shù)的生態(tài)原則與效率原則二者的較量。在二者的較量中，人們需要確立生態(tài)原則至上的觀念，以修正既存技術(shù)，建構(gòu)生態(tài)化的技術(shù)體系。這就是說，要在技術(shù)的研究、開發(fā)和應用中全面引入生態(tài)思想，用生態(tài)規(guī)律引導和規(guī)范技術(shù)工藝體系，要通過對現(xiàn)有技術(shù)進行生態(tài)化改造，實施生態(tài)化技術(shù)創(chuàng)新，發(fā)展生態(tài)技術(shù)與生態(tài)經(jīng)濟，構(gòu)建生態(tài)政治與生態(tài)倫理，強化生態(tài)立法與執(zhí)法，也就是說，人們需要營造和弘揚一種強勢的文化——生態(tài)文化，來約束現(xiàn)代技術(shù)這匹無韁之馬，以創(chuàng)建和實現(xiàn)生態(tài)文明。

作為未來社會的文明類型，生態(tài)文明與以往文明的根本區(qū)別是：它并不是一個在前一個文明階段上順勢前行的自發(fā)的過程。工業(yè)文明放任發(fā)展的結(jié)果極有可能是文明的終結(jié)，瘋狂的戰(zhàn)爭、毀滅性的核武器，急劇惡化的生存環(huán)境足以說明這一點。人類之所以要創(chuàng)建新的文明，正是源于工業(yè)文明造成的日益加深的全球性生態(tài)危機。因此，生態(tài)文明的創(chuàng)建在很大程度上是一個需要人們在反思以往文明的基礎(chǔ)上自覺逆轉(zhuǎn)的艱難過程。在這一過程中，最為根本和關(guān)鍵的是構(gòu)建能夠支撐生態(tài)文明的技術(shù)體系，這是生態(tài)化的技術(shù)體系，即廣義的生態(tài)技術(shù)體系。生態(tài)化的技術(shù)體系的形成也不是一個自然的過程，而是人為地使技術(shù)服從生態(tài)原則。

對技術(shù)哲學而言，需要反思和追問的是，技術(shù)服從生態(tài)原則如何可能？技術(shù)服從生態(tài)原則是不是向歷史上的技術(shù)從屬文化的簡單地復歸？如何才能培育一種強勢的生態(tài)文化？這就需要考察，現(xiàn)代技術(shù)在近代歷史上是如何擺脫文化的限制的，現(xiàn)代技術(shù)是如何從單純的合目的的手段發(fā)展成為一種“世界構(gòu)造”的。而如何將技術(shù)的生態(tài)原則具體化，如何使技術(shù)趨向多元化而避免單一化，如何依靠公眾“所固有的對社會正義的共同情感”，依靠“自愿的公眾抉擇”[7]，打開“技術(shù)黑箱”，使技術(shù)的開發(fā)過程可以為大眾所理解，以便讓更多非專業(yè)人員參與到技術(shù)的設計、發(fā)明、創(chuàng)新的過程中，等等，這些問題都有待進一步深入研究。

[參考文獻]

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