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高校武術(shù)文化傳播與大學(xué)生民族精神培育

2012-04-01 17:09:19霍圣錄劉佳瑜
當(dāng)代青年研究 2012年10期
關(guān)鍵詞:武術(shù)中華民族民族

霍圣錄 劉佳瑜 王 三

(上海體育學(xué)院武術(shù)學(xué)院)

高校武術(shù)文化傳播與大學(xué)生民族精神培育

霍圣錄 劉佳瑜 王 三

(上海體育學(xué)院武術(shù)學(xué)院)

培育大學(xué)生的民族精神具有深刻的現(xiàn)實(shí)意義。由于中華民族精神和武術(shù)文化同時受中國傳統(tǒng)文化的影響,兩者有著密切的聯(lián)系。中華武術(shù)是中華民族傳統(tǒng)文化的縮影,其植根于傳統(tǒng)文化之中,承載著中華傳統(tǒng)文化的巨大形態(tài),更浸透了中華民族獨(dú)特的思維與行為方式。以武術(shù)套路表演為載體傳播武術(shù)武技與武理技術(shù)文化,以基礎(chǔ)武術(shù)功法教學(xué)為載體傳播武術(shù)行為文化,以武術(shù)藝術(shù)欣賞為載體傳播武術(shù)心態(tài)文化,將武術(shù)文化中的精華運(yùn)用于校園文化建設(shè)中,可以為培育大學(xué)生的民族精神提供有效的途徑。

高校;武術(shù)文化;民族精神

1900年,梁啟超一檄《少年中國說》可謂揮斥方遒,酣暢淋漓;一番“故今日之責(zé)任,不在他人,而全在我少年。少年智則國智,少年富則國富;少年強(qiáng)則國強(qiáng),少年獨(dú)立則國獨(dú)立;少年自由則國自由,少年進(jìn)步則國進(jìn)步”至今仍廣為流傳。筆者試圖將培育大學(xué)生的民族精神融入高校武術(shù)文化傳播中,旨在為培育大學(xué)生的民族精神提供一個有效的途徑。

一、中華民族精神與武術(shù)文化的內(nèi)在聯(lián)系

(一)民族精神的內(nèi)涵

民族精神是反映在長期的歷史進(jìn)程和積淀中形成的民族意識、民族文化、民族習(xí)俗、民族性格、民族信仰、民族宗教、民族價值觀念和價值追求等共同特質(zhì),是指民族傳統(tǒng)文化中維系、協(xié)調(diào)、指導(dǎo)、推動民族生存和發(fā)展的精粹思想,是一個民族生命力、創(chuàng)造力和凝聚力的集中體現(xiàn),是一個民族賴以生存、共同生活、共同發(fā)展的核心和靈魂。[1]

最早提出“民族精神”這一概念的是18世紀(jì)德國的莫澤爾。在《論德意志民族精神》一文中,他指出,德意志人民只有在這一民族精神的鼓勵下,才有可能萬眾一心去實(shí)現(xiàn)民族統(tǒng)一和重新恢復(fù)其光榮和強(qiáng)大。而“民族精神”最早為我國仁人志士所關(guān)注是在19世紀(jì)末20世紀(jì)初。在那一時期,“民族精神”在不同的地方被叫做“國民新靈魂”、“祖國主義”、“武術(shù)魂”、“愛國心”、“國民精神”、“愛國主義”等等。

在當(dāng)代,要把握中華民族精神的內(nèi)涵,就必須把握住“民族”的內(nèi)涵。因?yàn)槊褡迨敲褡寰竦妮d體,民族精神的立腳點(diǎn)在于民族。必須指出,如今我們所指的“民族”,就是與國家聯(lián)系在一起的中華民族的共同體,就是包括56個民族在內(nèi)的所有的中國人。中華民族精神是中華民族在長期的歷史發(fā)展中所形成的精神風(fēng)貌和個性特征,它集中體現(xiàn)了中華民族的思想感情、道德風(fēng)尚、社會信念、價值取向和理想追求,是民族文化之魂,是民族立身之本。

2002年11月8日江澤民在中國共產(chǎn)黨第十六次全國代表大會上闡釋了中華民族精神是“以愛國主義為核心的團(tuán)結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強(qiáng)不息的偉大民族精神”。這是我們中華民族賴以生存和發(fā)展的精神支撐,更是我們自立于世界民族之林的基石。

(二)武術(shù)文化的內(nèi)涵

武術(shù)是中國傳統(tǒng)的體育項目。它是以中國傳統(tǒng)文化為理論基礎(chǔ),以內(nèi)外兼修、術(shù)道并重為鮮明特點(diǎn)的運(yùn)動。上海體育學(xué)院武術(shù)學(xué)院邱丕相教授認(rèn)為,“在認(rèn)識武術(shù)概念時,決不能僅僅將其視為一種技術(shù)技能或人體運(yùn)動,還應(yīng)深刻認(rèn)識到它豐富的文化內(nèi)涵”。[2]

要解讀武術(shù)文化,就需要解構(gòu)武術(shù)文化的三個層次。北京體育大學(xué)博士李印東用文化解構(gòu)的方式將武術(shù)文化劃分為武技與武理技術(shù)文化層、武術(shù)行為文化層、武術(shù)心態(tài)文化層三個層次。[3]

在武技與武理技術(shù)文化層,“天人合一”的道家思想是武術(shù)技術(shù)文化形成的重要思想基礎(chǔ)。先人們在生產(chǎn)實(shí)踐和原始斗爭中形成的搏斗經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)上,感知自然變化,學(xué)習(xí)各種動物搏殺技能,逐漸形成了中國武術(shù)各種拳種和器械的技術(shù)與習(xí)練方法。此外,陰陽對立統(tǒng)一、五行相生相克的中醫(yī)理論基礎(chǔ),也是中國武術(shù)的技擊思想來源。

在武術(shù)行為文化層,武德成為其文化價值核心。“武德”產(chǎn)生于對“武力”的約束,是對“武力”擁有者行為規(guī)范要求的總和。在歷史中,武術(shù)早于集團(tuán)軍事產(chǎn)生,但在一段時間內(nèi)與軍事武藝彼此交融,隨后又逐漸分離開來。因此,在現(xiàn)代對于“武德”有兩種形式的解釋。其一是泛指軍旅生活中的一切道德現(xiàn)象及其與軍旅生活相關(guān)的道德意識、道德活動、價值觀念和道德品質(zhì)的總和;其二是指在從事武術(shù)活動的過程中形成的對習(xí)武群體的行為規(guī)范和要求的總和。一般而言,我們所提到的“武德”主要指第二種形式的武德。

武德是以傳統(tǒng)道德的“忠、義、信、剛、毅、勇、誠”的道德條目為價值內(nèi)核,以“仁、寬、恕、禮、讓”為處事手段,形成的“外柔內(nèi)剛、剛?cè)嵯酀?jì)、銳意進(jìn)取”的道德準(zhǔn)則。武德精神歷來為下層人民所推崇,是中華民族所倡導(dǎo)的民族精神之一。

在武術(shù)心態(tài)文化層,武術(shù)的社會心理和社會意識形態(tài)主要體現(xiàn)在民間社會傳統(tǒng)的尚武風(fēng)氣、武俠精神和武俠文學(xué)以及武術(shù)與藝術(shù)、宗教、哲學(xué)等的關(guān)系中。在遠(yuǎn)古時代,對于基本生理與安全的需求決定了農(nóng)耕和習(xí)武是一般民眾最主要的生活內(nèi)容。而隨著社會變遷,文武分流,儒為統(tǒng)治階級所用,而俠則留在民間。其中,墨家思想中的“兼相愛,自苦以為義”、仗義而為、為了“天下”及“萬民”的利益而赴湯蹈火,以及“興天下之利,除天下之害”等內(nèi)容深深影響了中國歷代的“俠義”精神,對武俠的誕生和成長起到了推波助瀾的作用。

值得一提的是,俠義精神在意識形態(tài)領(lǐng)域主要體現(xiàn)在中國武俠文學(xué)中,而無論是在古代文言武俠小說還是在近現(xiàn)代武俠小說,其反映的是永恒不變的兩大主題:一是小說人物高超的武藝;另一個就是其高尚的俠義精神。

(三)中華民族精神和武術(shù)文化的內(nèi)在聯(lián)系

由于中華民族精神和武術(shù)文化同時受中國傳統(tǒng)文化的影響,兩者有著密切的聯(lián)系。

民族精神是民族文化的精髓,是一個民族傳統(tǒng)文化中精華的積淀,是一個民族自豪驕傲、自尊自強(qiáng)的精神支柱。中國傳統(tǒng)文化反映和代表著中華民族的整體意識和價值、倫理的總傾向,也體現(xiàn)著中華民族的民族精神。所以,我們所說的“以愛國主義為核心的團(tuán)結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強(qiáng)不息的偉大民族精神”同樣深藏著傳統(tǒng)文化底蘊(yùn)。

武術(shù)文化也是中國傳統(tǒng)文化的積淀與反映。武術(shù)文化在理論上受中國傳統(tǒng)文化的思想指導(dǎo),在行為方式上受其制約,它在傳統(tǒng)文化總體環(huán)境諸因素的相互影響中發(fā)展。在武術(shù)的發(fā)展過程中,中華民族精神對它產(chǎn)生了巨大的影響,形成了武術(shù)活動中各門各派所崇尚的武德和尚武精神。

上海體育學(xué)院武術(shù)學(xué)院郭志禹教授認(rèn)為,武術(shù)的民族精神包括忠誠報國的精神、孝親為民的精神、尚武崇文的精神、自強(qiáng)不息的精神、團(tuán)結(jié)寬容的精神、重諾誠信的精神、禮敬守法的精神與節(jié)儉廉潔的精神。他尤其指出忠誠報國的核心是愛國,只有發(fā)自內(nèi)心的“愛”才有始終如一的對祖國對人民的忠誠不渝。大愛心、愛中華,仁愛情、愛百姓。鄧小平發(fā)自肺腑地說:“我是中國人民的兒子,我深情地愛著我的祖國和人民”。只有這樣的“愛”才會有“愛出者愛反,福往者福來”的社會和諧、人與人之間的和諧。[4]

所以,當(dāng)武術(shù)文化把愛國主義當(dāng)作它精神的最高層次時,它就同傳統(tǒng)文化的其它精髓融匯起來,反過來促進(jìn)民族精神的形成和發(fā)展,從一個側(cè)面反映出中華民族的精神風(fēng)貌,武術(shù)文化中尚武崇德的精神對促進(jìn)和塑造中華民族精神起到了不可估量的作用。

二、在高校培育大學(xué)生民族精神的必要性

在任何社會中,社會責(zé)任感都是社會前進(jìn)的精神動力之一,是先進(jìn)階層實(shí)現(xiàn)自己的社會歷史使命的必要條件。高校是社會主義文化建設(shè)和精神文明建設(shè)的重要陣地,擔(dān)負(fù)著培養(yǎng)德智體全面發(fā)展的社會主義建設(shè)者和接班人的重任。大學(xué)生是先進(jìn)文化、先進(jìn)知識的接受者和傳播者,是國家的棟梁和民族的希望,肩負(fù)著全面建設(shè)小康社會和中華民族偉大復(fù)興的歷史使命。他們是否具有堅定的民族精神,能否培育中華民族偉大的民族精神,關(guān)系到我們國家的未來和民族的前途。因此,應(yīng)當(dāng)高度重視大學(xué)生社會責(zé)任感的培養(yǎng),使其能夠主動迎接時代嚴(yán)峻的考驗(yàn)。

(一)培育大學(xué)生的民族精神是完善大學(xué)生的人格和實(shí)現(xiàn)其自身全面發(fā)展的需要

大學(xué)時期是一個人成長成才的關(guān)鍵時期。而對于大部分處于20—25歲的大學(xué)生來說,他們思想活躍,樂于且易于接受新事物,但辨別是非的能力相對較差,需要有人引導(dǎo)與幫助。我國高等教育的根本任務(wù)是培養(yǎng)中國特色社會主義事業(yè)的建設(shè)者和接班人,總體目標(biāo)是培養(yǎng)“德才兼?zhèn)洹毙腿瞬?。大學(xué)生除了要學(xué)好知識,更重要的是學(xué)會做人,學(xué)會如何運(yùn)用知識去實(shí)現(xiàn)人生理想與個體價值,切實(shí)履行自己的義務(wù)和責(zé)任。在大學(xué)生中培育民族精神,就是要用中華民族勤勞勇敢、自強(qiáng)不息的優(yōu)良傳統(tǒng),團(tuán)結(jié)統(tǒng)一、愛好和平的合作精神教育青年學(xué)生,幫助他們樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀,確立遠(yuǎn)大的理想和積極向上的人生態(tài)度,從而完善大學(xué)生的人格并實(shí)現(xiàn)其自身的全面發(fā)展。

(二)培育大學(xué)生的民族精神是高校堅守先進(jìn)文化陣地的需要

在經(jīng)濟(jì)全球化的背景下,西方形形色色的思想文化紛紛涌入國門,各種文化思潮的激蕩也空前激烈。我們必須承認(rèn),如今的大學(xué)文化教育,主要側(cè)重于現(xiàn)代文化教育與外來文化教育。盡管當(dāng)代大學(xué)生的精神面貌從總體上是積極向上的,但由于傳統(tǒng)倫理道德教育的忽視、市場經(jīng)濟(jì)的負(fù)面作用和腐朽文化的侵蝕,部分大學(xué)生缺乏遠(yuǎn)大的理想、艱苦奮斗的精神、樂于奉獻(xiàn)的思想意識,滋生了拜金主義、享樂主義和個人主義思想。因此,如何有效地重拾民族精神這一有利武器來面對國際范圍內(nèi)的思想和文化的競爭迫在眉睫。這就需要高校發(fā)揮自身的優(yōu)勢,弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀的文化傳統(tǒng),用優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)和先進(jìn)的價值觀念來占領(lǐng)大學(xué)生的思想陣地。

(三)培育大學(xué)生的民族精神是建設(shè)中國特色社會主義事業(yè)的需要

現(xiàn)代社會世界各國的競爭實(shí)際上是綜合國力的競爭,說到底是人才的競爭。如何能夠培養(yǎng)出中國社會主義事業(yè)的可靠接班人的核心就在于提升其民族榮譽(yù)感與愛國主義情懷。因此,在當(dāng)代大學(xué)生的培養(yǎng)教育中,除了要使他們?nèi)嫦到y(tǒng)地掌握世界最先進(jìn)的科學(xué)技術(shù)知識,更需要花心思投精力在如何運(yùn)用有效方法與途徑培育大學(xué)生的民族精神,也就是培育他們以愛國主義為核心的團(tuán)結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強(qiáng)不息的民族精神。這樣,大學(xué)生就能確立正確的世界觀、人生觀和價值觀,把滿腔熱情化作服務(wù)人民、奉獻(xiàn)社會的精神動力。

三、武術(shù)文化傳播在培育大學(xué)生民族精神中的具體載體

《上海市學(xué)生民族精神教育指導(dǎo)綱要》中指出,在民族精神教育實(shí)施過程中,要從增強(qiáng)愛國情感做起。在學(xué)生成長的各年齡階段,要一以貫之并有序遞進(jìn)地進(jìn)行國家意識、文化認(rèn)同、公民人格教育,引導(dǎo)學(xué)生了解民族的奮斗歷程,領(lǐng)會優(yōu)秀文化傳統(tǒng)和優(yōu)良革命傳統(tǒng),樹立現(xiàn)代公民的責(zé)任意識、誠信意識、法治意識,實(shí)踐傳統(tǒng)美德、艱苦奮斗精神,樹立黨的觀念、國家觀念、人民觀念、社會主義觀念。大學(xué)要重點(diǎn)進(jìn)行國家前途命運(yùn)、理想信念和責(zé)任使命的教育,引導(dǎo)學(xué)生高度認(rèn)同中華民族的優(yōu)秀文化傳統(tǒng),加強(qiáng)對民族語言、民族歷史的學(xué)習(xí)研究,自覺增強(qiáng)自身的人文素質(zhì)和科學(xué)精神,將弘揚(yáng)民族精神與投身改革開放的實(shí)踐相結(jié)合、與培育時代精神結(jié)合起來;引導(dǎo)學(xué)生將中華民族的誠信傳統(tǒng)與現(xiàn)代信用經(jīng)濟(jì)的要求結(jié)合起來,注重培養(yǎng)自身的團(tuán)隊精神,引導(dǎo)學(xué)生立大志、講奉獻(xiàn)、重責(zé)任、會合作、守信用,始終保持艱苦奮斗的作風(fēng)和追求卓越的精神狀態(tài)。

武術(shù)是中華民族的瑰寶。一直以來,武術(shù)受到中國傳統(tǒng)哲學(xué)、政治倫理、宗教禮儀、軍事思想、文學(xué)藝術(shù)、醫(yī)學(xué)理論等形形色色的社會形態(tài)的深刻影響。并且,在武術(shù)中集中地反映著中華民族獨(dú)特的思維方式、道德觀念、以及社會習(xí)俗等審美情趣、心態(tài)模式以及價值取向。然而,要在校園文化建設(shè)中針對大學(xué)生的性格特點(diǎn)將武術(shù)文化傳播做到實(shí)處,就必須落實(shí)到具體的載體之中。如前文所說,武術(shù)文化可以分為武技與武理技術(shù)文化、武術(shù)行為文化與武術(shù)心態(tài)文化。因此,武術(shù)文化傳播在培育大學(xué)生民族精神中的具體載體也可以針對不同的層面來賦予其不同的內(nèi)容。

(一)以武術(shù)套路表演為載體傳播武術(shù)武技與武理技術(shù)文化

在中國的人體文化史上,“武”與“舞”兩字是通用的,有“武舞同源”之說。據(jù)《山海經(jīng)》記載,“大東之野,夏后氏于此舞九伐?!边@里的“九伐”,就是指手持器械相互擊刺九個回合。由此可見,這種“武舞”就是最初的武術(shù)雛形;因此,后代武術(shù)中也帶有濃厚的藝術(shù)美。發(fā)展到現(xiàn)今,藝術(shù)審美已經(jīng)成為了武術(shù)套路重要的發(fā)展方向之一。

從美學(xué)角度看,武術(shù)的美主要表現(xiàn)形式分為兩大類:一種是陰陽之美,它展示了武術(shù)運(yùn)動中巨大的威力和能量,能夠劇烈地激發(fā)情感。外家拳多屬此類,如剛勁勇猛的少林拳,節(jié)短勢烈的南拳,以及棍術(shù)、鞭術(shù)等。這些由竄蹦跳躍、閃轉(zhuǎn)挪騰、跌撲滾翻以及劈砍撩掛等迅速有力的身體動作所組成的套路,所顯示出的洶涌磅礴,給人以壯美之感。另一種則是陰柔之美。如果說前者是磅礴江海,后者就是涓涓細(xì)流,它更多展示事物的相對統(tǒng)一、和諧與對稱。內(nèi)家拳多屬于此類,如太極拳的輕靈柔緩,八卦掌的柔和均勻。而要說到武術(shù)套路表演的現(xiàn)場感染力與獨(dú)特的美學(xué)特征,就不能不提到其姿態(tài)之美、勁力之美、節(jié)奏之美、造型之美以及名稱之美?!皠尤鐫?,靜如岳,快如風(fēng),立如松”。金雞獨(dú)立、白鶴亮翅的靜造型與騰空飛腳、鯉魚打挺的動造型相得益彰。各種美感組合在一起,就形成了武術(shù)套路表演獨(dú)特的藝術(shù)意境。這也是為什么武術(shù)表演在國際國內(nèi)重要儀式、晚會上頻頻出鏡、獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷的原因。

近年來,隨著我國高校高水平武術(shù)隊的建設(shè)和開展,部分高校利用其人員、技術(shù)、信息等方面的優(yōu)勢,進(jìn)行了武術(shù)套路表演編排,在國內(nèi)外進(jìn)行演出,取得了一定的知名度與影響力。因此,筆者建議,可以通過整合資源打造一支武術(shù)巡回表演團(tuán)、打造一臺武術(shù)舞臺表演劇,將武術(shù)套路表演以武術(shù)舞臺藝術(shù)的形式走進(jìn)高校中進(jìn)行巡演。在打造武術(shù)舞臺劇時,要注重追求舞臺劇內(nèi)涵精神的提煉與武術(shù)技術(shù)與藝術(shù)的結(jié)合,包含集體、個人、對練以及拳、劍、棍、刀、槍等多種內(nèi)容與形式,將武術(shù)動作、舞臺藝術(shù)、生活情節(jié)等元素優(yōu)化組合。此外,也要注重服裝、背景、音樂、燈光等多種舞臺表演形式的結(jié)合,努力打造武術(shù)表演進(jìn)高校的精品劇目。

(二)以基礎(chǔ)武術(shù)功法教學(xué)為載體傳播武術(shù)行為文化

武術(shù)走進(jìn)教育領(lǐng)域已有悠久的歷史。傳說中,夏朝已有了學(xué)校,其固定形式為“序”、“?!?、“學(xué)”,在教學(xué)內(nèi)容上,夏朝就有關(guān)于戰(zhàn)爭的經(jīng)驗(yàn)和技能,商周時期學(xué)校教育中的禮、樂、射、御等都與武術(shù)有直接的關(guān)系。以孔子為代表的儒家學(xué)派也一直注重文武兼?zhèn)涞闹匾?,“六藝”之中的武舞便與武術(shù)有著極為密切的關(guān)系。到了近代,武術(shù)正式進(jìn)入了學(xué)校教育的范疇,并迅速發(fā)展:一是大、中、小學(xué)的武術(shù)普及教育;二是專業(yè)體育院系的武術(shù)專業(yè)教育。[5]但必須指出的是,盡管近年來,全國各地中小學(xué)正在大力推廣武術(shù)操,即以武術(shù)基本功練習(xí)與節(jié)拍體操結(jié)合起來的一種鍛煉形式,并得到了良好的效果;但武術(shù)并沒有在高校中達(dá)到真正的普及,大學(xué)生中能夠掌握一套武術(shù)功法的仍在少數(shù)。迄今為止,以儒家經(jīng)典為核心,弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)文化為指導(dǎo)思想,集漢語教學(xué)與文化翻譯為一體的設(shè)立在國外的教育機(jī)構(gòu)——孔子學(xué)院已發(fā)展到123所,覆蓋49個國家和地區(qū),其發(fā)展為中國文化的輸出作出了一定貢獻(xiàn),也為中國武術(shù)教育的輸出樹立了航標(biāo)。這種品牌打包的武術(shù)教育模式也可以在國內(nèi)高校中推廣,可以嘗試在高校中以分支機(jī)構(gòu)、興趣班、學(xué)生社團(tuán)等形式推廣基礎(chǔ)武術(shù)功法的教學(xué)。

在基礎(chǔ)武術(shù)功法的教學(xué)過程中,尤其要注意的是武德的提煉、傳播與推廣。武德是武術(shù)行為文化的核心,它是中華民族傳統(tǒng)美德之一,是習(xí)武者必須遵守的道德規(guī)范和行為準(zhǔn)則。如內(nèi)家拳中有不傳規(guī)定:心險者、好斗者、狂酒者、輕露者、骨柔質(zhì)純者不傳。在歷代“少林戒約”、“武士須知”等經(jīng)書中,對武德也有記載。就武德文化的形成而言,一種是作為習(xí)武者必須踐約的道德行為規(guī)范。這種道德規(guī)范是由習(xí)武實(shí)踐活動本身所引發(fā)的,不受時間、空間的影響,具有永恒性特征。另一種則是受時代倫理文化影響而被吸納入習(xí)武人群的道德行為要求。這種道德行為規(guī)范不是習(xí)武群體所獨(dú)有,但是其價值被習(xí)武群體所接受并得以強(qiáng)化,受到時間、空間的影響,具有時代性、區(qū)域性的特征。然而,不管是哪一種性質(zhì)的武德,其都能在武藝傳承與習(xí)武過程中得以體現(xiàn),哪怕只是學(xué)習(xí)一套簡單的功法,一樣能夠幫助習(xí)武者在潛移默化中逐漸培養(yǎng)出以樸實(shí)、誠信、守義、忠貞為典型的優(yōu)秀品質(zhì)。

(三)以武術(shù)藝術(shù)欣賞為載體傳播武術(shù)心態(tài)文化

武俠精神是武術(shù)心態(tài)文化的具體體現(xiàn),也是中國民間社會傳統(tǒng)文化精神的重要載體。而武俠精神的載體又以文學(xué)藝術(shù)為主。武俠小說是中國特有的文學(xué)形式,可謂中國文化史的一大奇跡。從漢魏之交,經(jīng)兩晉南北朝,直至隋唐五代,文言武俠小說的創(chuàng)作發(fā)展迅猛。早在東漢時期,趙曄的野史《吳越春秋》中,已有刺客越女的故事,到有描寫著名的俠士荊軻刺秦王的《論衡》、《燕丹子》;發(fā)展到唐代文言武俠小說的鼎盛時期具有代表性的《虬髯客》、《昆侖奴》、《聶隱娘》、《紅線》;至清代還有紀(jì)昀《閱微草堂筆記》作品中出現(xiàn)的武俠小說,都是文言武俠小說滄海之一粟。到了近現(xiàn)代武俠小說界,尤其是20世紀(jì)40年代,巨著紛出,名家迭起。至20世紀(jì)50年代的金庸、梁羽生、古龍,再發(fā)展到現(xiàn)今“70后”、“80后”寫手滄月、小椴,新派武俠小說創(chuàng)作仍然經(jīng)久不衰,保持著旺盛的活力。除了武俠小說以外,還有以武術(shù)為內(nèi)容的詩歌、書法繪畫作品也為數(shù)不少。如有名的贊公孫大娘劍舞“觀者如山色沮喪,天地為之低昂”;贊裴民將軍舞劍之“忽如裴民舞雙劍,七星錯落盤蛟龍”。古人更是發(fā)現(xiàn)了武術(shù)與書法的相通之處。包世臣在《藝舟雙楫證》中就寫到:“學(xué)書如學(xué)拳,學(xué)拳者身法、步法、手法,扭筋對骨,出手起腳,必極筋之所能至,使之內(nèi)氣通而外氣出。予所謂臨摹古帖,筆畫地步,必比帖肥長過半,乃能盡其勢而傳其意也?!?/p>

除了武術(shù)文學(xué)藝術(shù)之外,還有其他多種藝術(shù)門類值得介紹。如戲曲中豐富多彩和規(guī)范多姿的武打藝術(shù)是它成為世界三大戲劇體系之一的重要原因。武術(shù)不僅為戲曲武功提供了技術(shù),而且影響了戲曲的內(nèi)容和觀眾的喜好。京劇武打是把武術(shù)藝術(shù)化最成功的典范,它之所以能在清代道光年后成熟發(fā)展起來,與北京的近代三大派武功:太極拳、八卦掌、形意拳的成熟大有關(guān)系。京劇表演藝術(shù)家們都曾經(jīng)把這三大派的武功吸收到自己的表演藝術(shù)中去。此外,明清后武術(shù)和鏢行的興盛,促進(jìn)公案狹義小說的興起,戲曲舞臺上出現(xiàn)了一大批如《八大拿》、《連環(huán)套》、《十三妹》等的反映鏢師和綠林豪杰生活的武戲劇目。

近30年來,隨著武術(shù)影視的興起,武俠電影電視劇層出不窮,一方面它向世界展現(xiàn)了中國武術(shù)的博大精深,形成新型的武俠影視產(chǎn)業(yè),促進(jìn)了中國武術(shù)的傳播;但另一方面,武俠影視在傳播中國武術(shù)的過程中,給中國武術(shù)披上了神秘的外衣,使武術(shù)出現(xiàn)內(nèi)容膚淺和文化內(nèi)涵缺失等現(xiàn)象,以致于造成對中國武術(shù)的誤讀。因此,應(yīng)該鼓勵有條件的高校率先開設(shè)武術(shù)藝術(shù)欣賞課程,舉辦相關(guān)講座,幫助大學(xué)生走進(jìn)武術(shù)藝術(shù),了解武俠文化。

四、結(jié)語

縱觀歷史上下五千年,中華民族形成了生生不息、不斷發(fā)展壯大的精神動力,幫助中國人民在未來歲月中薪火相傳,繼往開來。大學(xué)生是整個社會中最積極最有生命力的隊伍,是國家發(fā)展與社會富強(qiáng)的重要后備力量,因此,培育大學(xué)生的民族精神具有深刻的現(xiàn)實(shí)意義。

武術(shù)文化是在中華民族特定的社會歷史環(huán)境和傳統(tǒng)文化的背景中形成的,在其漫長的發(fā)展歷程中深受中華文化精神的滋潤與哺育,形成了不同于現(xiàn)代西方體育項目的獨(dú)特的東方人體文化表現(xiàn)形式,具有豐富的內(nèi)涵與深刻的哲理。

高校是社會主義文化建設(shè)和精神文明建設(shè)的重要陣地,擔(dān)負(fù)著培養(yǎng)德智體全面發(fā)展的社會主義建設(shè)者和接班人的重任。所以,我們要堅持用科學(xué)的理論和方法對武術(shù)文化進(jìn)行挖掘與整理,將武術(shù)文化中的精華運(yùn)用于校園文化建設(shè)中,從而培養(yǎng)大學(xué)生的愛國主義情操和民族自豪感,提高其自身修養(yǎng)和良好的競爭心態(tài),培養(yǎng)其自強(qiáng)不息的精神及克服困難的意志品質(zhì)。

[1]繆克成.民族精神[M].上海:上??茖W(xué)技術(shù)出版社,2010:1-5.

[2]李印東.武術(shù)釋義——武術(shù)本質(zhì)及其功能價值體系的闡釋[D].北京體育大學(xué),2006:68-80.

[3]邱丕相.對武術(shù)概念的辨析與再認(rèn)識[J].上海體育學(xué)院學(xué)報,1997(02):7-10.

[4]郭志禹.武術(shù)民族精神內(nèi)涵研究[J].邯鄲學(xué)院學(xué)報,2009(03):5-13.

[5]郭玉成.當(dāng)代武術(shù)文化的表現(xiàn)形態(tài)[J].搏擊·武術(shù)科學(xué),2009(05):1-2.

On Culture Communication of Chinese Wushu in Universities and Cultivation of University Students'National Spirit

Huo Shenglu Liu Jiayu Wang San
(Wushu School,Shanghai University of Sport)

Cultivating national spirit has profound significance for university students.The Chinese national spirit and Chinese wushu culture are deeply influenced by Chinese traditional culture,so they have close connections.The paper considers that cultivating undergraduates'national spirit is necessary for perfecting their personality and realizing their full-scale development,for holding advanced culture position for colleges and universities and for building socialism with Chinese characteristics.The paper tries to explore how to apply the essence of wushu culture to the construction of campus culture so that it can provide effective ways to cultivate national spirit.Therefore,the paper considers that we should take martial arts routines performance as the carrier to communicate wushu techniques and wushu theory techniques culture,take basis of wushu exercise teaching as the carrier to communicate wushu behavior culture and take wushu art appreciation as the carrier to communicate wushu mentality culture.u behavior culture and take Wushu art appreciation as carrier to communicate Wushu mentality culture.

University;Chinese Wushu Culture;National Spirit

G112

A

1006-1789(2012)10-0065-06

2012-08-02

霍圣錄,上海體育學(xué)院,講師,主要研究方向?yàn)榇髮W(xué)生思想政治教育、體育管理;劉佳瑜,上海體育學(xué)院武術(shù)學(xué)院,主要研究方向?yàn)轶w育文化傳播、學(xué)生思想政治教育;王三,上海體育學(xué)院武術(shù)學(xué)院,副教授,主要研究方向?yàn)槲湫g(shù)文化、武術(shù)表演。

責(zé)任編輯 裘曉蘭

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