韓 卓

（沈陽大學(xué) 國際商學(xué)院，遼寧 沈陽 110044）

作為世界神話中舉足輕重的一部分，希臘神話潛移默化地影響了西方文明的進(jìn)程，對現(xiàn)代西方人世界觀的塑造以及西方流行文化發(fā)展的推進(jìn)起到積極作用。高宣揚(yáng)曾對流行文化作如下定義：“流行文化是時裝、時髦、消費(fèi)文化、休閑文化、奢侈文化、物質(zhì)文化、流行生活方式、流行品味、都市文化、次文化、大眾文化以及群眾文化等概念所組成的一個內(nèi)容豐富、成分復(fù)雜的總概念”［1］。本文從原型角度解讀希臘神話對西方流行文化中商品品牌標(biāo)識、英語詞匯發(fā)展以及媒體創(chuàng)作三個方面的影響，找出希臘神話背后的隱性原型，論證其是漫長人類遺傳進(jìn)化的心理積淀和記憶外顯，從而幫助現(xiàn)代人理解希臘神話對現(xiàn)代西方流行文化的影響?！安涣私庀ＥD神話，就在相當(dāng)程度上失去了欣賞和理解歐美文藝的機(jī)緣”［2］。

一、神話的文化內(nèi)涵

英文中的神話myth一詞源自希臘語mythos。從古至今，由于政治，宗教，科學(xué)等諸多原因，神話曾遭受不公正的待遇，人們對神話的定義也歷經(jīng)變遷。早期西方哲學(xué)家認(rèn)為神話是同邏輯、理性（logos）相對立的概念；隨著基督教統(tǒng)治時期的到來，神話由于背離基督教的統(tǒng)治原則而遭到打壓，甚至被貶斥為謊言。18世紀(jì)后半葉至19世紀(jì)初，浪漫主義作為一種文藝思潮盛行于歐洲，神話又重登歷史舞臺。浪漫主義對整個西方文學(xué)產(chǎn)生的影響勿庸置疑，浪漫主義文學(xué)也被稱為近代西方文學(xué)史的又一次“文藝復(fù)興”。20世紀(jì)是神話復(fù)興的世紀(jì)，以非理性為基礎(chǔ)，對現(xiàn)代理性文明進(jìn)行了批評與顛覆。藝術(shù)家、作家在神話中尋求精神的寄托與創(chuàng)作的靈感。神話元素的盛行表明了神話在現(xiàn)代藝術(shù)中舉足輕重的地位。象征主義代表作《荒原》中神話與現(xiàn)實(shí)相互交替，艾略特運(yùn)用大量遠(yuǎn)古神話刻畫現(xiàn)代生活。隨著人類社會文明的進(jìn)步，人們的思想得到空前的解放，這好比一把雙刃劍，一方面滿足了人們對物質(zhì)生活追求的渴望，另一方面卻在很大程度上束縛了現(xiàn)代人的自由，人們一味追求物欲的滿足卻造成了精神上的極大匱乏，藝術(shù)家們唯有轉(zhuǎn)向神話尋找新的出路。文藝?yán)碚摷覍⒛抗饩劢沟搅诉h(yuǎn)古的神話、儀式、夢和幻想，希望重拾古老圖騰帶給人們的希望及現(xiàn)代異化社會中那遺失的美好，這些都促進(jìn)了神話——原型批評的應(yīng)運(yùn)而生。神話——原型起源于文化人類學(xué)，隨后又融入了心理學(xué)的內(nèi)容，成為20世紀(jì)最重要的文學(xué)批評流派之一。

二、集體無意識和原型

神話對文學(xué)、藝術(shù)、音樂、哲學(xué)、心理學(xué)都產(chǎn)生了不同程度的影響，尤其在心理學(xué)和文學(xué)領(lǐng)域，避談希臘神話幾乎是不可能的。弗洛伊德認(rèn)為神話是群體無意識產(chǎn)生的夢；弗雷澤認(rèn)為神話是前科學(xué)的對自然世界進(jìn)行闡釋的一種嘗試。馬克思曾說：“任何神話都是用想象和借助想象以征服自然力，支配自然力，把自然力加以形象化”［3］。也就是說，希臘神話是通過希臘人的幻想，經(jīng)過藝術(shù)加工，以高于自然與社會的形式存在的。原型理論的發(fā)展大致可分為三個階段。文化人類學(xué)家弗雷澤在《金枝》中揭示出西方文化起源于人類進(jìn)行的巫術(shù)、儀式，在這些行為背后，弗雷澤提出人類具有共性的大膽假設(shè)，并通過他到世界各地調(diào)研的巫術(shù)行為進(jìn)行論證。這為弗萊提出原型批評理論提供了營養(yǎng)，也為榮格在心理學(xué)意義上提出原型遺傳論起到很重要的作用。

加拿大文學(xué)家、批評學(xué)家弗萊吸納了弗雷澤與榮格的學(xué)說，將人類學(xué)與心理學(xué)中的原型移位到了文學(xué)領(lǐng)域，賦予原型文學(xué)的定義，形成原型批評理論。弗萊認(rèn)為，心理學(xué)層面的原型雖然對文化顯現(xiàn)至關(guān)重要，但卻是些零碎的、不完整的文化意象。在原型批評的圣經(jīng)《批評的剖析》中，弗萊提到文學(xué)是“移位的神話”，他將神話視為關(guān)于神的超自然生靈的故事。此外，他認(rèn)為文學(xué)的結(jié)構(gòu)是神話式的，神話表達(dá)了原始人的欲望和幻想，在各類文學(xué)作品中，人們可以發(fā)現(xiàn)類似的模式和原型?，F(xiàn)代作品中神話被移位成不同的文學(xué)形式，神話中的諸神形象也移位成為現(xiàn)代作品中的形形色色的各類人物。

瑞士心理學(xué)家卡爾·榮格最早在心理學(xué)領(lǐng)域提出了他的原型概念和集體無意識理論。集體無意識理論的提出是相對于弗洛伊德的個人無意識而言的。榮格認(rèn)為無意識不僅僅是個人的經(jīng)驗(yàn)，而是一個種族、民族所共有的，是人類世世代代經(jīng)遺傳獲得的普遍意識的長期積累。集體無意識不會進(jìn)入意識的領(lǐng)域，它存在于人類的深層心理。榮格認(rèn)為，人生下來并不是一塊白板，而是先天遺傳的種族記憶，這就像動物身上先天遺傳著某些本能一樣。原型是人類心靈中反復(fù)出現(xiàn)的原始意象，而集體無意識是原型的內(nèi)容。在榮格看來，透過原始人類的經(jīng)驗(yàn)才能更好地解讀原型。這些源自遠(yuǎn)古人類的普遍心理經(jīng)驗(yàn)經(jīng)過時間積累演變，伴著人類的進(jìn)化和基因的遺傳，形成為人類共有的一種共同的心理。榮格的遺傳原型理論可在進(jìn)化的角度以及線粒體DNA通過母體遺傳的科學(xué)結(jié)論中得到佐證。走出非洲學(xué)說的提出能使人們充分認(rèn)識到共同的祖先使人類具有共同的遠(yuǎn)古記憶。榮格認(rèn)為神話揭示出集體無意識的原型。神話中反復(fù)出現(xiàn)的原始意象是集體無意識的表現(xiàn)形式，潛藏在人心底深處。希臘神話中原型的現(xiàn)代運(yùn)用則是人類原始記憶的最好證明。活躍在人類記憶世代遺傳的原型，在深層意識中推進(jìn)人類的行為，影響人類的決定，促進(jìn)文化的發(fā)展。

三、對西方流行文化的影響

1.品牌標(biāo)識方面

原型是經(jīng)過遺傳獲得的某種遠(yuǎn)古思想或原始意象。它源于過去的集體精神體驗(yàn)，是全世界不同人和不同文化所共有的。弗雷澤在《金枝》中提到人類文化的傳播是通過巫術(shù)儀式進(jìn)行的?！耙磺芯哂腥烁竦膶ο?，無論是人或神，最終總是從屬于那些控制著一切的非人力量。任何人只要懂得用適當(dāng)?shù)膬x式和咒語來巧妙地操縱這種力量，他就能夠繼續(xù)利用它。”［4］因此，只有了解商品背后的隱性原型，才能理解品牌體現(xiàn)的文化，從而在經(jīng)濟(jì)全球化背景下贏得消費(fèi)者并占有更大的市場。不難發(fā)現(xiàn)，深受世界各國消費(fèi)者認(rèn)可和喜愛的品牌都有著醒目特色，甚至可以說充滿迷人魔力的品牌標(biāo)識。素有“第三空間”之稱的星巴克咖啡似乎就具有這種控制消費(fèi)者的魔力。Starbucks醒目的綠色標(biāo)志是由女蛇妖美杜莎（Medusa）半身畫像構(gòu)成的。美杜莎的形象源自希臘神話，在神話原型理論中它可以歸類為統(tǒng)治者原型，代表著采取決定、控制以及做到最好的意象。標(biāo)志上呈現(xiàn)出的綠色代表生命原型，它充滿生機(jī)，喚起人們內(nèi)心的返璞歸真的原始情感，人們對這個品牌的喜愛，從原型的角度可以解釋為是人類集體無意識的外顯。無數(shù)令我們耳熟能詳?shù)奈鞣狡放粕虡?biāo)原型偏愛取材于希臘神話。網(wǎng)絡(luò)書店巨頭amazon.com就是一個很好的例子。亞馬孫（Amazon）相傳是希臘神話中曾居住在黑海邊的女戰(zhàn)士族中的一員。此外，人們耳熟能詳?shù)陌⒉_（Apollo）是掌管藝術(shù)、詩歌和音樂的保護(hù)神，莫斯科大劇院的建筑上就有一座乘著四套馬車，手里拿著里拉琴的阿波羅雕像。翻開美國的黃頁，諸如此類的例子不勝枚舉。得益于希臘神話的商標(biāo)標(biāo)識不再是單一的符號的體現(xiàn)，它更是一種驅(qū)動人類原始本能，召喚人類情感的集體無意識的原型。榮格說“當(dāng)符合某種特定原型的情景出現(xiàn)時，那個原型就復(fù)活過來，產(chǎn)生出一種強(qiáng)制性，并像一種本能驅(qū)力一樣，與一切理性和意志相對抗?！保?］從而不難理解品牌標(biāo)志可以主導(dǎo)消費(fèi)者購買行為的現(xiàn)象。

2.英語詞匯方面

榮格說：“人生中有多少典型情境，就有多少原型，這些經(jīng)驗(yàn)由于不斷重復(fù)而被深深地鏤刻在我們的心理結(jié)構(gòu)之中。”［6］從英語表達(dá)對希臘神話和希臘眾神名字的借鑒中可以印證集體無意識的存在。在英美國家日常生活中存在著大量源于希臘神話的詞語和成語典故，其背后的文化內(nèi)涵值得討論。如特洛伊木馬（Trojan horse）這個俗語來自荷馬史詩《伊里亞特》（Iliad）中描述的特洛伊戰(zhàn)爭。特洛伊木馬是個巨型中空的裝滿希臘士兵的木馬。這個俗語在如今已經(jīng)演變成一種隱喻，它用來指那些起初看似天真善良，但實(shí)際上卻有危險傾向的人或物。大家對特洛伊木馬電腦病毒應(yīng)該不會陌生。這種電腦病毒看似沒有危害，但一旦安裝就會造成計算機(jī)整個系統(tǒng)的癱瘓。潘多拉的盒子（Pandora’s box）指的是災(zāi)難之源；俄狄浦斯情結(jié)（Oedipus complex）多用于文學(xué)中，指戀母情結(jié)；英語詞匯演化為一種承載希臘神話的符號，傳承播揚(yáng)了希臘神話的文化意蘊(yùn)。

3.媒體創(chuàng)作方面

娜塔莉波特曼因主演的文藝片《黑天鵝》（Black swan）而一舉獲得奧斯卡最佳女主角獎。影片中天鵝是一個重要的意象。在希臘神話中天鵝也多次出現(xiàn)，宙斯為斯巴達(dá)王后麗達(dá)（Leda）的美貌所傾倒，化身天鵝與麗達(dá)生下孩子。達(dá)芬奇也采用了這一題材進(jìn)行創(chuàng)作。位于加拿大多倫多市中心的艾倫公園（Allan Gardens）里，藝術(shù)家以雕塑的形式向游人詮釋了這段神話。天鵝還被用來象征藝術(shù)家詩意唯美的化身。英語成語black swan，用以比喻稀有罕見的人或物，鳳毛麟角之意。此外，圣桑代表作《天鵝之死》、諺語“天鵝之歌”（swan song），都借用這個意象。天鵝是太陽神、文藝保護(hù)神阿波羅（Apollo）的神鳥，用來比喻文藝。據(jù)說一生靜默的天鵝唯有在臨死才唱出哀怨動人的歌曲。公元前6世紀(jì)，古希臘作家伊索（Aisopos）曾在寓言故事中提到過天鵝臨死的絕唱。英國偉大詩人、劇作家威廉姆·莎士比亞（William Shakespeare）的著名四大悲劇之一《奧賽羅》（Othello）中也使用過這一典故。1831年，swan song首次出現(xiàn)在報刊中，用于比喻文藝家、作曲家臨終前的一部杰作，或者是某個演員、歌唱家的最后一次表演，這一典故至今廣為流傳。這一典故也被借用于新聞媒體用詞中，在聯(lián)合國網(wǎng)站上的一則報道就引用到：“United Nations Secretary General Kofi Annan delivered his swan song at the Truman Presidential Library in Missouri.Annan’s Missouri speech will go down in history as one of the most blatant assaults on a U.S.administration by a serving U.N.official.”譯文為：“聯(lián)合國秘書長安南在美國密蘇里州的杜魯門圖書館發(fā)表了他的告別演說。作為還在為聯(lián)合國工作的官員，安南對美國政府的猛烈抨擊將被歷史所記錄。”

［1］高宣揚(yáng).流行文化社會學(xué)［M］.北京：中國人民大學(xué)出版社，2006：80.

［2］鄒燕.論希臘神話對英美文學(xué)的影響［J］.沈陽大學(xué)學(xué)報，2002，14（3）：48－49.

［3］馬克思.《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》導(dǎo)言［M］∥馬克思恩格斯選集：第2卷.北京：人民出版社，1976：113.

［4］弗雷澤.金枝：巫術(shù)與宗教研究［M］.徐育新，等譯.北京：大眾文藝出版社，1998：79.

［5］榮格.榮格文集［M］.馮川，譯.北京：改革出版社，1997：90.

［6］霍爾，諾德拜.榮格心理學(xué)入門［M］.馮川，譯.北京：讀書·生活·新知三聯(lián)書店，1987：44.