劉文瑞

同孔子孟子相比，儒家思想到了荀子這里，發(fā)生了微妙的變化。這種變化使荀子的管理思想更接近于現(xiàn)實(shí)。在孔孟那里，儒家的管理思想側(cè)重于價(jià)值層面的定位，而在技術(shù)層面展開(kāi)不多。到荀子這里，儒家的管理思想已經(jīng)有了較多的技術(shù)分析。這種偏重于技術(shù)分析的專(zhuān)門(mén)篇章，有《君道》即領(lǐng)導(dǎo)學(xué)說(shuō)，有《臣道》即執(zhí)行學(xué)說(shuō)，有通過(guò)天人關(guān)系的界定對(duì)管理本體論的考察，有通過(guò)《解蔽》、《正名》對(duì)管理認(rèn)識(shí)論的考察，有通過(guò)《議兵》進(jìn)行的管理案例分析；這些論證，最終完成了荀子對(duì)《儒效》的說(shuō)明，并反過(guò)來(lái)構(gòu)成荀子批判先秦諸子的學(xué)理基礎(chǔ)。至此，荀子已經(jīng)基本完成了儒家管理思想的構(gòu)建，雖然這一思想體系的實(shí)踐要到漢代才兌現(xiàn)，但在觀念形態(tài)上，荀子是集大成者。

荀子論君道

社會(huì)治理的主導(dǎo)者是君主，在戰(zhàn)國(guó)的混亂局勢(shì)中，荀子堅(jiān)持了儒家強(qiáng)調(diào)的德治路線。在《君道》中，荀子開(kāi)宗明義就強(qiáng)調(diào)：“有亂君，無(wú)亂國(guó)；有治人，無(wú)治法?！彼?，他認(rèn)為治理國(guó)家的根本在君主的自身修養(yǎng)。“請(qǐng)問(wèn)為國(guó)？曰：聞修身，未聞為國(guó)也。君者儀也，民者景（影）也，儀正而景正。君者槃（盤(pán)）也，民者水也，槃圓而水圓。君射則臣決。楚莊王好細(xì)腰，故朝有餓人?！保ā毒馈罚┻@種思想，完全繼承了孔子“為政以德”的觀點(diǎn)。

但是，從孔子到孟子都是政治領(lǐng)域的不得志者，各諸侯國(guó)對(duì)他們的德治路線贊揚(yáng)者不少，而實(shí)踐者卻不多。其中的一個(gè)重要因素，是德治和法治的對(duì)立性思維。在早期儒家眼里，一旦強(qiáng)調(diào)法治，就會(huì)排擠德治的位置，導(dǎo)致社會(huì)“免而無(wú)恥”。所以，孔子曾經(jīng)對(duì)晉國(guó)鑄刑鼎持激烈的反對(duì)態(tài)度。而到荀子，則試圖把德治與法治統(tǒng)一起來(lái)。在戰(zhàn)國(guó)普遍推行變法之后，荀子指出法具有持久性和穩(wěn)定性。比如，后羿射箭之法一直存在，但并不是每代都會(huì)出現(xiàn)后羿；夏禹治國(guó)之法也一直存在，但并不是每個(gè)君主都像夏禹。人們一般會(huì)認(rèn)為，制度化管理要比人治更為可靠，而荀子恰恰得出了不同的結(jié)論。他對(duì)法制的存亡不是從條文上認(rèn)定，而是從效果上認(rèn)定。他指出，正是因?yàn)楹篝嗖辉俪霈F(xiàn)，所以，后羿的射箭之法雖存猶亡；夏禹之后，法制未變，卻出現(xiàn)了夏桀。法要靠人來(lái)實(shí)施，沒(méi)有合適的人，法制就會(huì)徒具形式?！胺ú荒塥?dú)立，類(lèi)不能自行，得其人則存，失其人則亡。法者，治之端也；君子者，法之原也。故有君子，則法雖省，足以遍矣；無(wú)君子，則法雖具，失先后之施，不能應(yīng)事之變，足以亂矣。”（《君道》）這種思想，顯然已經(jīng)對(duì)法制迷信有了必要的警惕。對(duì)于當(dāng)今單一贊揚(yáng)法制的人來(lái)說(shuō)，荀子已經(jīng)指出了法制與法治的區(qū)別，強(qiáng)調(diào)人的因素在法治中的作用和意義。

荀子論證說(shuō)，君主的職責(zé)就是“能群”，具體表現(xiàn)為生養(yǎng)人、班治人、顯設(shè)人、藩飾人四個(gè)方面。所謂生養(yǎng)，包括“省工賈，眾農(nóng)夫，禁盜賊，除奸邪”，即造成富足穩(wěn)定的社會(huì)環(huán)境；所謂班治，包括“天子三公，諸侯一相，大夫擅官，士保職，莫不法度而公”，即建立國(guó)家的組織體系；所謂顯設(shè)，包括“上賢使之為三公，次賢使之為諸侯，下賢使之為士大夫”，即形成治理國(guó)家的運(yùn)作隊(duì)伍，論德而定次，量能而授官，人事相適，各得所宜；所謂藩飾，包括“修冠弁衣裳、黼黻文章，琱琢刻鏤，皆有等差”，即用禮儀文飾標(biāo)志社會(huì)階梯。按照荀子的思路，君主做到上述四個(gè)方面，就是“至道”?！奥《Y至法則國(guó)有常，尚賢使能則民知方，纂論公察則民不疑，賞克（免）罰偷則民不怠，兼聽(tīng)齊明則天下歸之；然后明分職，序事業(yè)，材技官能，莫不治理，則公道達(dá)而私門(mén)塞矣，公義明而私事息矣。如是，則德厚者進(jìn)而佞說(shuō)者止，貪利者退而廉節(jié)者起。”（《君道》）在引用了“載舟覆舟”的諺語(yǔ)后，荀子強(qiáng)調(diào)：“故君人者，欲安，則莫若平政愛(ài)民矣；欲榮，則莫若隆禮敬士矣；欲立功名，則莫若尚賢使能矣。是君人者之大節(jié)也。三節(jié)者當(dāng)，則其余莫不當(dāng)矣。三節(jié)者不當(dāng)，則其余雖曲當(dāng)，猶將無(wú)益也?！保ā锻踔啤罚┲螄?guó)歸根到底依賴(lài)于用人?！叭酥髡?，以官人為能者也；匹夫者，以自能為能者也。人主得使人為之，匹夫則無(wú)所移之?！保ā锻醢浴罚╊I(lǐng)導(dǎo)者與民眾的區(qū)分，就在于領(lǐng)導(dǎo)者使用別人干事，而普通民眾靠自己干事，所以領(lǐng)導(dǎo)者的能力主要表現(xiàn)在用人上，而普通民眾的能力表現(xiàn)在自己干活上。

顯然，君主治理國(guó)家要依賴(lài)于組織體系，而在這一組織體系建設(shè)中荀子最重視的就是選賢任能。他特別指出，人主最大的問(wèn)題是用人不當(dāng)：“使賢者為之，則與不肖者規(guī)之；使知者慮之，則與愚者論之；使修士行之，則與污邪之人疑之，雖欲成功，得乎哉！譬之是猶立直木而恐其景之枉也，惑莫大焉！語(yǔ)曰：好女之色，惡者之孽也；公正之士，眾人之痤也；修道之人，污邪之賊也。今使污邪之人，論其怨賊，而求其無(wú)偏，得乎哉！譬之是猶立枉木而求其景之直也，亂莫大焉?！保ā毒馈罚┳尣恍ぶ藖?lái)監(jiān)控做事的賢者，讓愚笨之人來(lái)論證智者的思考，讓污邪之人對(duì)正直之人指手畫(huà)腳，就會(huì)南轅北轍。政務(wù)管理的問(wèn)題多半出在這些地方。漂亮的女子會(huì)引發(fā)惡人的邪念，公正之士會(huì)導(dǎo)致眾人的嫉恨，廉直之人會(huì)遭到貪賄之徒的仇視。所以，如何用人是君主的第一要?jiǎng)?wù)。在這里，我們可以看到歷代王朝強(qiáng)調(diào)治理國(guó)家要“親君子，遠(yuǎn)小人”的思想源頭，同時(shí)也可以看到君主專(zhuān)制的理論萌芽。一方面，治理國(guó)家要區(qū)分賢與不肖，辨別智愚；另一方面，這種識(shí)人任人的重任，需要君主獨(dú)自擔(dān)負(fù)。不過(guò)，這時(shí)的君主專(zhuān)制，是以君主的人格魅力和道德優(yōu)勢(shì)為前提的，如果德行同勢(shì)位不相稱(chēng)，就無(wú)法完成治國(guó)重任。君主治理國(guó)家的主要行為，不是占據(jù)勢(shì)位并具體操作，而是發(fā)現(xiàn)賢能并使用賢能?！肮拭髦骷钡闷淙耍溨骷钡闷鋱?。急得其人，則身佚而國(guó)治，功大而名美，上可以王，下可以霸；不急得其人，而急得其埶，則身勞而國(guó)亂，功廢而名辱，社稷必危。故君人者，勞于索之，而休于使之?！保ā毒馈罚?/p>

同當(dāng)時(shí)的法家學(xué)說(shuō)相比，荀子筆下的君主，其專(zhuān)制程度是有限的。首先，君主的主要作用是當(dāng)好表率?！吧虾脵?quán)謀，則臣下百吏誕詐之人乘是而后欺?！薄吧虾们剑瑒t臣下百吏乘是而后偏?！薄吧虾酶矁A，則臣下百吏乘是而后險(xiǎn)?！薄吧虾秘澙瑒t臣下百吏乘是而后豐取刻與，以無(wú)度取于民?！薄肮噬虾枚Y義，尚賢使能，無(wú)貪利之心，則下亦將綦辭讓?zhuān)轮倚?，而?jǐn)于臣子矣?！逼浯危幢闶蔷髯鞒隽己玫谋砺?，也需要對(duì)下面的欺詐予以必要的防范。所以，需要用探籌（掣簽）、投鉤（抓鬮）等方法來(lái)保證“公”，用度量工具來(lái)保證“平”，用衡量工具來(lái)保證“實(shí)”。但這些工具方法都不能取代君主的榜樣作用。最后，君主做出表率并不是目的，而是要帶動(dòng)官員養(yǎng)成行為習(xí)慣，官員移風(fēng)易俗帶動(dòng)社會(huì)，做到不使用這些方法工具就能實(shí)現(xiàn)公平真實(shí)?！肮寿p不用而民勸，罰不用而民服，有司不勞而事治，政令不煩而俗美?！保ā毒馈罚┻@就是天下大治。顯然，當(dāng)時(shí)的法家強(qiáng)調(diào)的是“勢(shì)”，而荀子強(qiáng)調(diào)的是“人”。而人按照群的等級(jí)層次，由君主到官員再到民眾，形成良性的社會(huì)風(fēng)氣?！熬撸裰?，原清則流清，原濁則流濁。”如果說(shuō)，孔孟的管理學(xué)立足于道德，法家的管理學(xué)立足于制度，荀子的管理學(xué)則介于二者之間，立足于行為。

為了實(shí)現(xiàn)用人的公正，荀子主張以禮義為取舍標(biāo)準(zhǔn)，開(kāi)放社會(huì)等級(jí)?！罢?qǐng)問(wèn)為政？曰：賢能不待次而舉，罷（疲）不能不待須而廢，元惡不待教而誅，中庸不待政而化。分未定也，則有昭繆。雖王公士大夫之子孫也，不能屬于禮義，則歸之庶人。雖庶人之子孫也，積文學(xué)，正身行，能屬于禮義，則歸之卿相士大夫?！保ā锻踔啤罚┧?，荀子的“明分使群”中分的標(biāo)準(zhǔn)不再是血緣家世，而是修養(yǎng)行為，并由此為社會(huì)階層的流動(dòng)性提供了理論依據(jù)。

按照荀子的思路，君主選人用人有基本準(zhǔn)則?！叭∪酥?，參之以禮；用人之法，禁之以等。行義動(dòng)靜，度之以禮；知慮取舍，稽之以成；日月積久，校之以功，故卑不得以臨尊，輕不得以縣（懸）重，愚不得以謀知，是以萬(wàn)舉而不過(guò)也。故校之以禮，而觀其能安敬也；與之舉措遷移，而觀其能應(yīng)變也；與之安燕，而觀其能無(wú)流慆也；接之以聲色、權(quán)利、忿怒、患險(xiǎn)，而觀其能無(wú)離守也。彼誠(chéng)有之者，與誠(chéng)無(wú)之者，若白黑然，可詘邪哉！故伯樂(lè)不可欺以馬，而君子不可欺以人，此明王之道也?！保ā毒馈罚┸髯拥倪@段話，最能體現(xiàn)儒家管理思想由在野向在朝的轉(zhuǎn)化。在孔孟那里，我們很少看到這種人才檢測(cè)方法。如果說(shuō)，度之以禮，稽之以成，校之以功，還基本符合儒家的本來(lái)傳統(tǒng)，那么后面的具體舉措，則已經(jīng)有了法家因素和權(quán)謀變量。用職務(wù)變化來(lái)觀測(cè)應(yīng)變能力尚屬正道，而用聲色犬馬來(lái)觀測(cè)為人品質(zhì)，多少就有點(diǎn)考核陷阱的味道。對(duì)此，荀子主張以君主的品德和智慧來(lái)防范這種手段的濫用，用伯樂(lè)喻君子，卻回避了這種手段對(duì)君子人格的可能傷害。一旦君主缺乏君子品質(zhì)，這種手段就肯定流于權(quán)謀。后來(lái)韓非以“中人”作為君主的素質(zhì)標(biāo)準(zhǔn)，立即就把君主對(duì)臣下的檢測(cè)導(dǎo)向了另一個(gè)方向；到了李斯提出“督責(zé)之術(shù)”，更是把這種駕馭部下的權(quán)謀推向極端。

荀子對(duì)權(quán)謀欺詐是反感的，“故用國(guó)者，義立而王，信立而霸，權(quán)謀立而亡。”（《王霸》）“權(quán)謀傾覆之人退，則賢良知圣之士案自進(jìn)矣。”（《王制》）君主的榜樣作用，直接決定著整個(gè)國(guó)家的風(fēng)氣，所以，君主不可用權(quán)謀。然而，對(duì)左右的檢測(cè)，對(duì)人才的考察，肯定是個(gè)技術(shù)活，如何做到既要用術(shù)，又不涉詐，是儒家管理思想的薄弱環(huán)節(jié)。從孔孟到荀子，在事涉權(quán)變的管理環(huán)節(jié)，只能依賴(lài)于價(jià)值觀念和道義準(zhǔn)則的軟約束。從其后的演變來(lái)看，這種軟約束，很難防范權(quán)變向權(quán)謀的轉(zhuǎn)化。如果說(shuō)，中國(guó)古代的人才測(cè)評(píng)，在法家那里出現(xiàn)了癌變，那么，這種變化的基因，是在荀子那里的儒家德治學(xué)說(shuō)同法治學(xué)說(shuō)的對(duì)接中就已經(jīng)產(chǎn)生的。不過(guò)，正是荀子強(qiáng)調(diào)“有治人無(wú)治法”，以君子人格抑制權(quán)謀病灶，使其設(shè)計(jì)的治理體系掩蓋了人才檢測(cè)的權(quán)謀陷阱。

以荀子之聰明和思維之嚴(yán)密，對(duì)于人事測(cè)評(píng)的偏差是有所警惕的。他強(qiáng)調(diào)，在選拔人才時(shí)，“內(nèi)不可以阿子弟，外不可以隱遠(yuǎn)人”，并稱(chēng)這是“雖圣人不能易”的治國(guó)之道。然而，他看到了現(xiàn)實(shí)中的弊端?！扒笄湎噍o佐，則獨(dú)不若是其公也，案唯便嬖親比己者之用也，豈不過(guò)甚矣哉！”（《君道》）針對(duì)這種偏差，荀子指出，要區(qū)分“公”和“私”。在私域，可以有對(duì)便嬖親近的恩惠偏向，而在公域，必須一視同仁。即所謂“明主有私人以金石珠玉，無(wú)私人以官職事業(yè)”。而且荀子論證道，官職任用不公，歸根到底會(huì)傷害私利。如果君主誤認(rèn)無(wú)能者為有能，屬于主闇；臣下無(wú)能而顯示出有能，屬于臣詐?！爸鏖溣谏希荚p于下，滅亡無(wú)日，俱害之道也?！避髯舆€以周初政治為例，說(shuō)明私人恩惠和公正用人的區(qū)別，周文王重用姜尚是使賢任能，而周武王得到天下后大封姬姓則是愛(ài)及子孫。所以，國(guó)家給統(tǒng)治者帶來(lái)的利益是私，而如何使國(guó)家能夠給統(tǒng)治者帶來(lái)利益則是公。如果任人唯親，德淺才疏，能位不副，最終會(huì)害了那些所愛(ài)之人?！拔髦鳛槟軔?ài)其所愛(ài)，闇主則必危其所愛(ài)?！保ā毒馈罚┻@也正是觸讋?wù)f趙太后的道理。不過(guò)，觸讋強(qiáng)調(diào)的是君主親近者的責(zé)任，而荀子強(qiáng)調(diào)的是人才選拔上怎樣防范偏私。

問(wèn)題是，君主的信息是有限的，對(duì)人的了解是有限的，因此，單靠君主自己的識(shí)別力，無(wú)法看到那些視野以外的賢能君子，更不可能了解山澤草野的智者，很有可能偏私。所以，君主必須靠卿相輔佐，靠左右協(xié)助?！叭酥鞑豢梢元?dú)也。卿相輔佐，人主之基（綦）杖也，不可不早具也?！避髯又赋?，君主眼界看不到宮墻之外，耳朵聽(tīng)不到社會(huì)下層言論，所以必須有合適的人提供信息。沒(méi)有消息靈通的監(jiān)聽(tīng)者為“暗”，沒(méi)有頭腦卓越的咨詢者為“獨(dú)”，沒(méi)有出使四方的干練者為“孤”，孤獨(dú)暗疊加就是“?！?。荀子把這些輔佐人員統(tǒng)稱(chēng)為“國(guó)具”。這里對(duì)“獨(dú)”和“孤”的否定，不是要求君主與他人分享權(quán)力，而是要求君主有自己的耳目。荀子的邏輯是：只有優(yōu)秀的卿相，才能使用干練的出使辦事人才；只有值得信任的耳目，才能發(fā)現(xiàn)出色的卿相。用人的關(guān)鍵，是身邊傳遞信息的左右便嬖。秘書(shū)和侍從的重要性由此彰顯，而這正是君主專(zhuān)制的特色。

由此，君主如何才能不被身邊人員蒙蔽，就需要自己對(duì)人才的評(píng)判有恰當(dāng)?shù)陌盐?。荀子給出的要略是把人才分為三種：一是“愿愨拘錄，計(jì)數(shù)纖嗇而無(wú)敢遺喪”的具體辦事人才，二是“修飭端正，尊法敬分而無(wú)傾側(cè)之心，守職修業(yè)，不敢損益”的士大夫官師人才，三是“知隆禮義之為尊君也，知好士之為美名也，知愛(ài)民之為安國(guó)也，知有常法之為一俗也，知尚賢使能之為長(zhǎng)功也，知?jiǎng)?wù)本禁末之為多材也，知無(wú)與下?tīng)?zhēng)小利之為便于事也，知明制度、權(quán)物稱(chēng)用之為不泥也”的卿相輔佐人才。這三種人才的劃分，大致相當(dāng)于今天的基層班組、部門(mén)中層、公司高管。準(zhǔn)確區(qū)分并恰當(dāng)使用這三種人才，上可以王，下可以霸。不能區(qū)分這三種人才，而陷于具體的事務(wù)處理，甚至與臣下“爭(zhēng)小察而綦偏能”，就會(huì)把國(guó)家?guī)牖靵y。

為了做到選人得當(dāng)，荀子專(zhuān)門(mén)論證了“衡聽(tīng)、顯幽、重明、退奸、進(jìn)良之術(shù)”。不過(guò)，在術(shù)的運(yùn)用上，荀子只是開(kāi)了個(gè)頭，遠(yuǎn)遠(yuǎn)還達(dá)不到韓非式的“精細(xì)化管理”水平。荀子的所謂術(shù)，僅僅是“朋黨比周之譽(yù)，君子不聽(tīng)；殘賊加累之譖，君子不用；隱忌雍蔽之人，君子不近；貨財(cái)禽犢之請(qǐng)，君子不許”（《致士》）。所謂衡聽(tīng)，就是不偏聽(tīng)偏信；只有衡聽(tīng)才能顯幽（解除壅蔽），只有顯幽才能重明（明而又明），只有重明才能退奸，只有退奸才能進(jìn)良。荀子說(shuō)了很多，無(wú)非是對(duì)兼聽(tīng)而明的強(qiáng)調(diào)而已。在荀子的邏輯中，君主的左右親信至關(guān)重要，然而如何保證這些左右親信不致于誤導(dǎo)君主，荀子并未形成開(kāi)創(chuàng)性深入研究。究其根本，是這一思路會(huì)引發(fā)權(quán)術(shù)與道義的沖突，以正人君子自居的荀子回避了這種思考，然而這也為后代儒家管理理論的“兩張皮”做了鋪墊。正是這種回避，在操作層面給法家的權(quán)術(shù)思想留足了地盤(pán)。漢代以后的治國(guó)思想外儒內(nèi)法，是由荀子這里起步的。

作為一名出色的學(xué)者，荀子不可能看不到君主在任用賢能中的偏差，所以，他指出君主在口頭上和行為上有可能出現(xiàn)的不一致：“人主之害，不在乎不言用賢，而在乎不誠(chéng)必用賢。夫言用賢者，口也；卻賢者，行也，口行相反，而欲賢者之至，不肖者之退也，不亦難乎！”（《致士》）這一點(diǎn)，涉及到經(jīng)營(yíng)中普遍存在的言行背離問(wèn)題。當(dāng)代學(xué)者阿基里斯以“行動(dòng)科學(xué)”對(duì)此進(jìn)行了深入的分析，提出了“名義”與“行動(dòng)”之間的下意識(shí)不符，并由此提出了組織學(xué)習(xí)理論。荀子的時(shí)代不可能進(jìn)行這樣的研究，但他敏銳地看到了其中的矛盾。當(dāng)一個(gè)人宣稱(chēng)的價(jià)值觀與他行動(dòng)展示的價(jià)值觀不一致時(shí)，人們只能以其行動(dòng)為依據(jù)。由此，荀子弘揚(yáng)了儒家思想的基本內(nèi)涵——學(xué)習(xí)的本質(zhì)是修身，無(wú)意識(shí)的習(xí)慣養(yǎng)成是關(guān)鍵。在這里，荀子觸及到了禮治內(nèi)化為行為準(zhǔn)則的問(wèn)題。

君主是否需要日理萬(wàn)機(jī)，宵衣旰食？荀子很明確地回答不需要。他說(shuō)：“主道治近不治遠(yuǎn)，治明不治幽，治一不治二。主能治近則遠(yuǎn)者理，主能治明則幽者化，主能當(dāng)一則百事正?！薄凹饶墚?dāng)一，又務(wù)正百，是過(guò)者也，過(guò)猶不及也?！薄安荒苤谓?，又務(wù)治遠(yuǎn)；不能察明，又務(wù)見(jiàn)幽；不能當(dāng)一，又務(wù)正百，是悖者也?！薄肮拭髦骱靡溨骱迷?；主好要?jiǎng)t百事詳，主好詳則百事荒?！保ā锻醢浴罚┻@就基本確定了君主無(wú)為而臣下有為的治國(guó)基調(diào)。

除修身和用人外，荀子對(duì)君道的其他方面論證較少。在總體上，荀子是主張“身佚而國(guó)治”的，而不像韓非那樣，掄起賞罰二柄盡顯權(quán)威。但是，荀子對(duì)賞罰有一處論述極為可取。他說(shuō)：“賞不欲僭，刑不欲濫。賞僭則利及小人，刑濫則害及君子。若不幸而過(guò)，寧僭勿濫。與其害善，不若利淫。”能做到賞罰得當(dāng)固然好，如果做不到，寧可誤賞，不可誤罰。這種觀點(diǎn)包含了樸素的有限理性思想，而且其寧可縱惡也不害善的傾向，守住了儒家底線，也使荀子的思想與法家劃清了界限。

荀子論臣道

荀子把大臣分為不同的種類(lèi)。他把那種在內(nèi)政外交上一無(wú)所長(zhǎng)，阿諛?lè)畛?，揣測(cè)上意，巧敏佞說(shuō)，取寵于上的大臣稱(chēng)為“態(tài)臣”，如齊之蘇秦、秦之張儀；雖有能力，對(duì)上不忠，收買(mǎi)人心，朋黨比周，環(huán)主圖私的大臣稱(chēng)為“篡臣”，如齊之孟嘗君；內(nèi)政秩序井然，外交能赴國(guó)難，民親士信，忠君愛(ài)民的大臣稱(chēng)為“功臣”，如齊之管仲、楚之叔孫敖；不但忠君愛(ài)民，而且教化有方，政令通行，規(guī)制完備，應(yīng)變得當(dāng)?shù)拇蟪挤Q(chēng)為“圣臣”，如商之伊尹、周之太公?！坝檬コ颊咄?，用功臣者強(qiáng)，用篡臣者危，用態(tài)臣者亡。態(tài)臣用則必死，篡臣用則必危，功臣用則必榮，圣臣用則必尊?！保ā冻嫉馈罚┓灿么蟪?，必須謹(jǐn)慎選擇。

臣下的行為也可分為不同種類(lèi)：從命而有利于君主謂之“順”，從命而不利于君主謂之“諂”；逆命而有利于君主謂之“忠”，逆命而不利于君主謂之“篡”；偷合茍容、養(yǎng)尊處優(yōu)而不利君國(guó)，謂之“國(guó)賊”。君主有過(guò)，能進(jìn)言批評(píng)，用則可不用則去，謂之“諫”；進(jìn)言批評(píng)君主，用則可不用則死，謂之“爭(zhēng)”；能夠矯正匡扶國(guó)君，尊君安國(guó)，謂之“輔”；能夠?qū)咕?，安危御侮，謂之“拂”。大臣可能會(huì)遇到不同的君主，把諫爭(zhēng)輔拂之臣看作國(guó)寶的是明君，把諫爭(zhēng)輔拂之臣看作己賊的則是闇君?！肮拭骶p，闇君之所罰也；闇君之所賞，明君之所殺也?！保ā冻嫉馈罚┠懿荒芮‘?dāng)對(duì)待臣下，關(guān)鍵在君主?！肮收x之臣設(shè)，則朝廷不頗；諫爭(zhēng)輔拂之人信，則君過(guò)不遠(yuǎn)；爪牙之士施，則仇讎不作；邊境之臣處，則疆垂不喪。故明主好同而闇主好獨(dú)，明主尚賢使能而饗其盛，闇主妒賢畏能而滅其功。罰其忠，賞其賊，夫是之謂至闇，桀紂所以滅也。”（同上）

作為大臣，面對(duì)不同的君主，有不同的應(yīng)對(duì)策略。對(duì)于圣君，應(yīng)該恭敬遜讓?zhuān)槒穆?tīng)命；對(duì)于中君，應(yīng)該忠信而不阿諛，諫諍而不諂媚，是就是，非就非；對(duì)于暴君，應(yīng)該調(diào)和而不盲從，柔順而不屈從。相比而言，暴君最難伺候，就好像駕馭沒(méi)有調(diào)教的野馬，侍養(yǎng)沒(méi)有知識(shí)的幼兒，喂食饑餓至極的食客，所以應(yīng)該察言觀色，采取適當(dāng)措施，隱其惡，揚(yáng)其善，諱其短，贊其長(zhǎng)?！肮室蚱鋺忠捕钠溥^(guò)，因其憂也而辨其故，因其喜也而入其道，因其怒也而除其怨，曲得所謂焉?！保ㄍ希┏枷氯绻氯瞬豁槪纫獜淖约荷砩险以?。是不是不敏捷？如果敏捷則看是不是不恭敬？如果恭敬則看是不是不忠誠(chéng)？如果忠誠(chéng)則看是不是無(wú)功效？如果有功則看是不是無(wú)美德？最根本的是德，一旦缺德，就會(huì)抵消其他長(zhǎng)處。盡管在侍奉暴君的策略方面，荀子已經(jīng)很接近法家之術(shù)了，但他始終不失以德為根本，所以沒(méi)有進(jìn)入法家的純粹功利套路。

荀子對(duì)臣道的論證遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒(méi)有君道細(xì)致，然而他對(duì)臣下類(lèi)型的劃分和職責(zé)的描述，已經(jīng)超越了當(dāng)時(shí)的多數(shù)學(xué)者。儒學(xué)本來(lái)就重視人際之間的行為規(guī)范，例如，《論語(yǔ) ? 鄉(xiāng)黨》也記載了大量人際關(guān)系方面的禮儀細(xì)節(jié)，然而，《論語(yǔ) ? 鄉(xiāng)黨》的出發(fā)點(diǎn)是孔子自己如何顯示出儒者的風(fēng)范，而《荀子 ? 臣道》的出發(fā)點(diǎn)則是儒者怎樣才能應(yīng)對(duì)不同的君主。儒學(xué)治道的轉(zhuǎn)變由此可見(jiàn)一斑。

天人關(guān)系和管理定位

關(guān)于天人關(guān)系，老子、孔子各有自己的解釋?zhuān)搅塑髯舆@里，對(duì)天人關(guān)系的論證有了重大進(jìn)展。老子的《道德經(jīng)》主張?zhí)烊撕弦?，試圖融合天道與人道，按照“損有余而補(bǔ)不足”的天之道，改變“損不足以奉有余”的人之道；按照不受情感倫理影響的自然法則，處理困于紛擾的人世事務(wù)，“推天道以明人事”（《道德經(jīng)》41章）?？鬃訉?duì)天人關(guān)系的解釋同老子不一樣，他很少談天，更多地把注意力放在人的一方，僅僅試圖把人力不能改變的東西稱(chēng)之為天。到了荀子，則明確提出了“天人之分”。有很多論著從哲學(xué)意義上討論荀子的天人之分，但從管理思想角度研究荀子天人關(guān)系的則不多見(jiàn)。

荀子寫(xiě)了專(zhuān)門(mén)的《天論》，對(duì)天人關(guān)系進(jìn)行了充滿哲學(xué)思考的說(shuō)明。他所說(shuō)的天，其含義是自然之天，即所謂“天行有常，不為堯存，不為桀亡”。人事與自然是兩回事，不存在對(duì)應(yīng)關(guān)系。社會(huì)的治亂興衰，同天不相干。因此，人間的事項(xiàng)，不需要天的干預(yù)?！皬櫛径?jié)用，則天不能貧；養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之兇?！保ā短煺摗罚┤藗兘?jīng)常在不得意時(shí)怨天尤人，而荀子告訴我們，可以尤人，但不得怨天，只有那些逃避自己的社會(huì)責(zé)任者才會(huì)怪罪天，“怨天者無(wú)志”（《榮辱》）。從明確人的自身責(zé)任角度看，荀子的這種區(qū)分具有積極意義。按照荀子的說(shuō)法，只有明于天人之分，才能成為“至人”。

很多學(xué)者對(duì)荀子天人之分中的“分”，解釋為分離之“分”。實(shí)際上，“分”字有多解。荀子所說(shuō)的天人之分，更多偏向于職分之“分”。天與人的區(qū)別就在于，天是自然的，無(wú)為的，“不為而成，不求而得，夫是之謂天職。”（同上）如果理解成分離，就有可能割裂天人關(guān)系，而荀子的本意，是界定天人之間的范圍，讓人們清楚，事有天成，也有人為。人不需要知天，但可以制天命而用之?！按筇於贾肱c物畜而制之？從天而頌之，孰與制天命而用之？望時(shí)而待之，孰與應(yīng)時(shí)而使之？因物而多之，孰與騁能而化之？思物而物之，孰與理物而勿失之也？愿于物之所以生，孰與有物之所以成？故錯(cuò)人而思天，則失萬(wàn)物之情?！保ā短煺摗罚┯纱苏f(shuō)明，天與人是有密切關(guān)系的，人不需要與天爭(zhēng)職分，但需要掌握天道，在天職和人職之間尋求二者的嵌合?！疤煊衅鋾r(shí)，地有其財(cái)，人有其治，夫是之謂能參”；“如是，則知其所為，知其所不為矣，則天地官而萬(wàn)物役矣”（同上）。

荀子的天人之分思想，對(duì)于管理而言，有三點(diǎn)值得注意：首先，要分清天與人的不同職分。人的能力是有邊界的，不能超越到天職領(lǐng)域。任何管理者都要明白，人不可能無(wú)所不能，尤其在人們手里掌握了強(qiáng)大的工具和豐富的資源時(shí)，不要妄想可以呼風(fēng)喚雨。人類(lèi)社會(huì)的許多悲劇，都是超越人之所能造成的。其次，不要貪天之功，同時(shí)又要保持人自己的努力進(jìn)取，不能把人的失誤歸罪于天?！肮示泳雌湓诩赫?，而不慕其在天者；小人錯(cuò)其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進(jìn)也；小人錯(cuò)其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進(jìn)，與小人之所以日退，一也。君子小人之所以相縣（懸）者，在此耳。”（《天論》）再次，明確天人之分是為了順應(yīng)天道，人只可順天而不可逆天，制天命而用之不等于逆天道而取之，人類(lèi)必須慎言“改造自然”，更不可輕言“征服自然”，沒(méi)有對(duì)天道的順應(yīng)，很有可能會(huì)陷入“人有多大膽，地有多大產(chǎn)”的狂妄。

弄清了上述三點(diǎn)，就能謀求人道與天道的鑲嵌。首先，在天人之間，追求人為努力與自然天道的吻合，“應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇”；其次，人類(lèi)也是自然的一部分，在人的自在和自為之間，追求人的自在與自為的吻合，“順其類(lèi)者謂之福，逆其類(lèi)者謂之禍”；再進(jìn)一步，人的認(rèn)知能力是有限的，不可能對(duì)天道一覽無(wú)遺，對(duì)于管理中因人的無(wú)知而對(duì)自然現(xiàn)象的“神道設(shè)教”，“以為文則吉，以為神則兇”。如此，就可以使天道與人道嵌合一體，謀求人與自然的和諧。這種天人和諧，已經(jīng)不再是道家所說(shuō)的以天為本的天人合一，而是儒家所說(shuō)的以人為本的天人和諧。對(duì)于管理來(lái)說(shuō)，這種天人之間宏觀邊界的設(shè)定，具有重要意義，它可以使經(jīng)營(yíng)管理者明白何處該為而何處不該為，在為與不為之間如何平衡，如何做到“盡人事而知天命”，如何做到“制天命”與“畏天命”的和諧，而且至今仍然值得進(jìn)一步探究。

“解蔽”和管理

管理思想，尤其是決策思想，同認(rèn)識(shí)論緊密相關(guān)?，F(xiàn)實(shí)生活中我們經(jīng)常會(huì)發(fā)現(xiàn)，信息不對(duì)稱(chēng)、信息扭曲、信息不足、信息遲滯等等，會(huì)對(duì)人的行為帶來(lái)嚴(yán)重影響。荀子在認(rèn)識(shí)論上的貢獻(xiàn)，主要表現(xiàn)在他的“解蔽”主張上。

在《解蔽》中，荀子對(duì)管理中的偏差有較全面的認(rèn)識(shí)。社會(huì)上的管理問(wèn)題，往往源于信息屏蔽和扭曲。荀子舉出了許多因?yàn)樾畔⑵帘味龀鲥e(cuò)誤行為的例子：歷史上的君主，夏桀蔽于妹喜而不聽(tīng)關(guān)龍逄，商紂蔽于妲己而不聽(tīng)微子啟，結(jié)果導(dǎo)致身死國(guó)滅。歷史上的大臣，宋國(guó)的唐鞅蔽于權(quán)欲驅(qū)逐了太宰戴驩，晉國(guó)的奚齊蔽于繼位謀害了兄長(zhǎng)申生，結(jié)果最終都身敗名裂。對(duì)學(xué)者而言，墨子強(qiáng)調(diào)節(jié)儉，蔽于適用而不知文飾；宋钘強(qiáng)調(diào)滿足人欲，蔽于人情而不知道德；慎到主張法治，蔽于制度而不知尚賢；申不害主張用勢(shì)，蔽于勢(shì)位而不知智慧；惠施辨析詞義，蔽于名而不知實(shí)；莊周主張自然，蔽于天而不知人。類(lèi)似的信息屏蔽，處處可見(jiàn)。

荀子把常見(jiàn)的屏蔽作了如下歸納：“欲為蔽，惡為蔽，始為蔽，終為蔽，遠(yuǎn)為蔽，近為蔽，博為蔽，淺為蔽，古為蔽，今為蔽。凡萬(wàn)物異則莫不相為蔽，此心術(shù)之公患也?！保ā督獗巍罚├?，黑夜里行走，看見(jiàn)臥石，當(dāng)作伏虎，看見(jiàn)樹(shù)林，疑為后面有人；酒醉之人，把百步之壕當(dāng)作小澮溝，把高大城門(mén)當(dāng)作小閨房；對(duì)視力加以干擾，一個(gè)可以看成兩個(gè)；對(duì)聽(tīng)力加以干擾，無(wú)聲可以聽(tīng)成有聲。由于人們的感官差別、心情差別、好惡差別、欲念差別、時(shí)間差別、距離差別等等，信息的獲得、解讀、判斷是不一樣的。所以，屏蔽是經(jīng)常發(fā)生的。用現(xiàn)在的眼光看，人人都不可避免地存在著信息不對(duì)稱(chēng)。

但是，荀子認(rèn)為這種屏蔽是可以消解的，他舉出過(guò)一些不蔽的例子。以君主為例，不蔽者有成湯和周文王，他們靠兼聽(tīng)審慎來(lái)解蔽；以大臣為例，不蔽者有召公。太公、鮑叔、寧戚、隰朋，他們靠仁智來(lái)解蔽；以學(xué)者為例，不蔽者有孔子，他靠克服片面性來(lái)解蔽。在管理中，信息屏蔽的危害極大。智愚之分，就在于能否解蔽。依據(jù)扭曲、虛假的信息決策，難免會(huì)做出蠢事。“以疑決疑，決必不當(dāng)。夫茍不當(dāng)，安能無(wú)過(guò)乎？”（《解蔽》）提高管理水平，由愚氓向智者的轉(zhuǎn)化，需要認(rèn)知能力的提高和信息技術(shù)的改進(jìn)。

荀子認(rèn)為，提高認(rèn)知能力的基礎(chǔ)是“虛壹而靜”。首先是虛心，排除各種已有知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)帶來(lái)的成見(jiàn)，防范觀于一隅不知全局的偏見(jiàn)；其次是專(zhuān)注，避免兼知的干擾（荀子把專(zhuān)注稱(chēng)為“壹”，并解釋說(shuō)：“同時(shí)兼知之，兩也；然而有所謂一，不以夫一害此一謂之壹?！奔床荒芤粤硗獾恼J(rèn)知干擾正在進(jìn)行的認(rèn)知）；再次是靜心，排除心猿意馬的煩亂。做到這三點(diǎn)，就可以解蔽?！疤撘级o，謂之大清明。萬(wàn)物莫形而不見(jiàn)，莫見(jiàn)而不論，莫論而失位。坐于室而見(jiàn)四海，處于今而論久遠(yuǎn)?！蹦軌蛉绱苏J(rèn)知，就可“疏觀萬(wàn)物而知其情，參稽治亂而通其度，經(jīng)緯天地而材官萬(wàn)物、制割大理，而宇宙里矣”（《解蔽》），哪里還會(huì)有蔽？

“虛壹而靜”是為了掌握“道”，所以并不排斥經(jīng)驗(yàn)，恰恰相反，解蔽立足于經(jīng)驗(yàn)知識(shí)的不斷豐富。排斥成見(jiàn)和偏見(jiàn)不等于排斥經(jīng)驗(yàn)。經(jīng)驗(yàn)如果不符合“道”，就是成見(jiàn)和偏見(jiàn)，一旦合于“道”，就不再帶有成見(jiàn)和偏見(jiàn)。例如，從山上看遠(yuǎn)處的牛比近處的羊還小，但人不會(huì)把牛當(dāng)作羊去牽；從山下看高處的大樹(shù)比筷子還短，但需要筷子的人不會(huì)上山去折大樹(shù)。人們的經(jīng)驗(yàn)知識(shí)，會(huì)幫助人從具體事物中歸納出“道”，即后人所謂“格物致知”。所以，荀子特別強(qiáng)調(diào)經(jīng)驗(yàn)知識(shí)的積累，在《勸學(xué)》中對(duì)此多有論述。但是荀子也強(qiáng)調(diào)，如果只有經(jīng)驗(yàn)積累而上升不到知道層次，多學(xué)也無(wú)益。學(xué)習(xí)的終極目標(biāo)，就是掌握圣王之道?！拔鲛o而為察，言物而為辨，君子賤之。博聞強(qiáng)志，不合王制，君子賤之?！保ā督獗巍罚?/p>

從經(jīng)驗(yàn)論和圣王之道的關(guān)系來(lái)看，荀子對(duì)職業(yè)分工和管理的關(guān)系提出了新的論證。他把人的能力分為精于物者和精于道者，“精于物者以物物，精于道者兼物物”。從職業(yè)分工的角度看，必須精于物才可有成就?！昂脮?shū)者眾矣，而倉(cāng)頡獨(dú)傳者，壹也；好稼者眾矣，而后稷獨(dú)傳者，壹也；好樂(lè)者眾矣，而夔獨(dú)傳者，壹也；好義者眾矣，而舜獨(dú)傳者，壹也。倕作弓，浮游作矢，而羿精于射；奚仲作車(chē)，乘杜作乘馬，而造父精于御。自古及今，未嘗有兩而能精者也?！保ā督獗巍罚┧?，管理應(yīng)當(dāng)界定、維護(hù)并發(fā)展這種職業(yè)分工。但是，管理活動(dòng)本身卻要超越職業(yè)分工，僅僅具備職業(yè)優(yōu)勢(shì)并不能成為好的管理者?！稗r(nóng)精于田而不可以為田師，賈精于市而不可以為市師，工精于器而不可以為器師。有人也，不能此三技而可使治三官，曰：精于道者也?！保ㄍ希┕芾碚咭惨耙肌?，但不是壹于物而是壹于道?！肮示右加诘?，而以贊稽物。壹于道則正，以贊稽物則察；以正志行察論，則萬(wàn)物官矣?！保ㄍ希?/p>

荀子的解蔽思想，同他的勸學(xué)思想配合，對(duì)管理決策有著重要意義。從古到今，管理決策的共同難題就是信息屏蔽和價(jià)值扭曲。荀子的思想對(duì)于消解信息屏蔽、減少信息不對(duì)稱(chēng)的副作用、矯正因經(jīng)驗(yàn)性偏見(jiàn)帶來(lái)的決策偏差，至今仍有參考意義。也許有人認(rèn)為，荀子的解蔽，主要價(jià)值體現(xiàn)在認(rèn)識(shí)論方面，現(xiàn)實(shí)中的管理者不需要那么深厚的哲學(xué)功底。這種觀點(diǎn)，本質(zhì)上就是對(duì)哲學(xué)的一種偏見(jiàn)。如果我們把哲學(xué)中浮云蔽日的教條撇開(kāi)，回歸哲學(xué)“愛(ài)智慧”的本意，就不難發(fā)現(xiàn)，優(yōu)秀的管理者，個(gè)個(gè)都是行動(dòng)中的哲學(xué)家。他們的哲學(xué)素養(yǎng)不是表現(xiàn)為書(shū)齋里的演繹辨析，而是表現(xiàn)為行為中的身體力行。荀子的解蔽思想，正是對(duì)西蒙“猶豫—抉擇”行為模式的古代經(jīng)驗(yàn)描述。

但是，荀子的解蔽思想畢竟是兩千年前的思想，它具有歷史的局限。在荀子的年代，人們不可能認(rèn)識(shí)到真理的過(guò)程性，所以荀子認(rèn)為人們可以掌握終極真理，可以達(dá)到圣王級(jí)別。一旦達(dá)到圣王級(jí)別，也就走到了認(rèn)識(shí)事物的終端，學(xué)就可以“止”，而行為也“足以為天下極”。由此，他走上了倡導(dǎo)思想大一統(tǒng)的道路。荀子對(duì)春秋戰(zhàn)國(guó)百家爭(zhēng)鳴中的學(xué)者，除了孔子以外沒(méi)有不進(jìn)行批判的。在他的《解蔽》中，對(duì)治理國(guó)家的所舉例子中，蔽與不蔽的人物還大體相當(dāng)，而學(xué)者所舉的例子中，人數(shù)比例極不相稱(chēng)，幾乎所有學(xué)者都被荀子列到了“蔽”的行列，只有孔子是唯一沒(méi)有蔽塞的例外?？鬃印暗屡c周公齊，名與三王并，此不蔽之福也”。因而他要求其他學(xué)者都要向孔子靠攏，否則就是“亂世奸人”。當(dāng)代的管理，行動(dòng)上需要一致，但思想上卻不需要統(tǒng)一。從自由思想到團(tuán)隊(duì)行為，存在著異見(jiàn)和共識(shí)的關(guān)系。荀子的解蔽思想，有利于達(dá)成共識(shí)，卻可能扼殺異見(jiàn)（孔子殺少正卯的故事，正是從荀子這里傳開(kāi)的，似乎可以作為荀子對(duì)異端思想深?lèi)和唇^的例證）。所以，荀子的管理思想，是向管制發(fā)展的套路而不是向創(chuàng)新發(fā)展的新路，這正是他比孔孟更現(xiàn)實(shí)的一種表現(xiàn)。沿著荀子的道路走下去，會(huì)在具體的決策事項(xiàng)中重視解蔽，防范偏差，而在社會(huì)管理的總體思路中卻會(huì)帶來(lái)更大的蔽塞，所謂“道”與承載“道”的圣王，本身就會(huì)變成蔽塞。正是荀子的這種思路，使本屬諸子的儒家思想開(kāi)始上升為引領(lǐng)后代學(xué)界的“經(jīng)”，不再容忍批評(píng)和質(zhì)疑，直到近代提出“六經(jīng)皆史”，胡適把孔子作為先秦學(xué)者中平常的一員對(duì)待，才使這種圣王之蔽開(kāi)始了新的消解過(guò)程。

荀子論兵

兵法向來(lái)被人們看作管理思想的組成部分。荀子對(duì)用兵作戰(zhàn)的論證，同管理思想的關(guān)系更為密切。

戰(zhàn)爭(zhēng)的目的是什么，相當(dāng)于公司經(jīng)營(yíng)的目的是什么。荀子的年代，對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的看法差別極大。孟子反對(duì)當(dāng)時(shí)的一切戰(zhàn)爭(zhēng)，所謂“春秋無(wú)義戰(zhàn)”就來(lái)源于他。商鞅等法家人物恰恰相反，竭力鼓吹通過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng)稱(chēng)霸天下，推行“耕戰(zhàn)”政策。荀子認(rèn)為，戰(zhàn)爭(zhēng)的目的不是富強(qiáng)，不是稱(chēng)霸，而是禁暴除惡。假如把戰(zhàn)爭(zhēng)目的換成經(jīng)營(yíng)目的，早期儒家追求的是道義愿景，而法家追求的是利潤(rùn)，荀子追求的則是社會(huì)服務(wù)。

荀子曾經(jīng)和臨武君在趙孝成王面前爭(zhēng)論過(guò)用兵之道。臨武君認(rèn)為，“上得天時(shí)，下得地利，觀敵之變動(dòng)，后之發(fā)，先之至，此用兵之要術(shù)也?！保ā蹲h兵》）而荀子否定這種觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)用兵之道的根本是“壹民”“善附民”。即人心向背為本，軍事方略為末。為此，荀子區(qū)分了兩種用兵之道，一種是“仁義之師”的道義派，一種是“兵者詭道”的謀略派。荀子認(rèn)為，很多論兵者看重權(quán)謀勢(shì)利和攻奪變?cè)p，這不是用兵的根本。如果對(duì)手不是仁義之師，那么詭道詐術(shù)或許能夠獲勝，如果對(duì)手是仁義之師，那么使用詭道詐術(shù)等于以卵擊石。

荀子論證了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期不同軍隊(duì)的戰(zhàn)斗力。齊人重視“技擊”，即作戰(zhàn)技巧，只賞斬首而不論勝負(fù)，所以其軍隊(duì)只能用于小敵蟊賊；魏人重視規(guī)制和訓(xùn)練，訓(xùn)練好的士兵可以免除賦稅徭役，所以其軍隊(duì)具有較為持久的作戰(zhàn)能力；秦人通過(guò)變法，以賞罰養(yǎng)成行為習(xí)慣，把所有民眾的求利方式統(tǒng)一到為國(guó)作戰(zhàn)上來(lái)，除了作戰(zhàn)再無(wú)上升渠道，所以其軍隊(duì)在當(dāng)時(shí)最為猛烈。然而，把目光放遠(yuǎn)一點(diǎn)，秦國(guó)的軍隊(duì)還是比不上春秋時(shí)期的齊桓晉文，春秋時(shí)期的霸主又比不上商湯周武的仁義之師?！褒R之技擊不可以遇魏氏之武卒，魏氏之武卒不可以遇秦之銳士，秦之銳士不可以當(dāng)桓文之節(jié)制，桓文之節(jié)制不可以敵湯武之仁義，有遇之者，若以焦熬投石焉?！保ā蹲h兵》）所以，荀子的結(jié)論是：?jiǎn)渭兛抗p罰，以詐取勝，不得長(zhǎng)久。戰(zhàn)國(guó)的田單、莊蹻、商鞅，都是世俗稱(chēng)道的善用兵者，然而他們都屬于使用詭道詐術(shù)者，不過(guò)是“盜兵”而已，不可能建立真正強(qiáng)大的基業(yè)；春秋的齊桓、晉文、楚莊、闔閭、勾踐進(jìn)入了禮義教化之域，然而缺乏根本，他們的軍隊(duì)是“和齊之兵”，可以稱(chēng)霸而不可王天下；只有商湯、周武的軍隊(duì)，才是真正的“仁義之師”，可以做到基業(yè)長(zhǎng)青。

對(duì)于荀子的觀點(diǎn)，李斯反駁道：“秦四世有勝，兵強(qiáng)海內(nèi)，威行諸侯，非以仁義為之也，以便從事而已?！避髯踊卮鹫f(shuō)：李斯看得太短淺了，秦雖然四世有勝，卻時(shí)時(shí)擔(dān)心天下合縱對(duì)付自己，單一的征服策略會(huì)導(dǎo)致窮兵黷武，這依然是末世之兵。李斯這種人不求根本而追逐于末，這正是世間動(dòng)亂的原因。

荀子把為將之道概括為六術(shù)、五權(quán)、三至、五無(wú)壙。他說(shuō)：“知莫大乎棄疑，行莫大乎無(wú)過(guò)，事莫大乎無(wú)悔，事至無(wú)悔而止矣，成不可必也?！币龅綗o(wú)悔，在指揮作戰(zhàn)方面，須采用六術(shù)，即“制號(hào)政令，欲嚴(yán)以威；慶賞刑罰，欲必以信；處舍收藏，欲周以固；徙舉進(jìn)退，欲安以重，欲疾以速；窺敵觀變，欲潛以深，欲伍以參；遇敵決戰(zhàn)，必道吾所明，無(wú)道吾所疑”。在思考謀慮方面，須做到五權(quán)，即“無(wú)欲將而惡廢，無(wú)急勝而忘敗，無(wú)威內(nèi)而輕外，無(wú)見(jiàn)利而不顧其害，凡慮事欲孰而用財(cái)欲泰”。三至是將領(lǐng)不受君命的三種情況，即“可殺而不可使處不完，可殺而不可使擊不勝，可殺而不可使欺百姓”。行軍作戰(zhàn)，必須謹(jǐn)慎恭敬，始終在五個(gè)方面小心從事，做到五無(wú)壙，即“戰(zhàn)如守，行如戰(zhàn)，有功如幸，敬謀無(wú)壙，敬事無(wú)壙，敬吏無(wú)壙，敬眾無(wú)壙，敬敵無(wú)壙”（以上均見(jiàn)《議兵》）。這些論證，已經(jīng)同兵家類(lèi)似。

值得注意的是荀子在論兵時(shí)談到兼并問(wèn)題。他說(shuō)，兼并不難，難在兼并之后的堅(jiān)凝。齊能并宋，卻無(wú)法融為一體，所以被魏所奪；燕能敗齊，卻無(wú)法堅(jiān)凝齊地，所以被田單所奪；韓國(guó)的上黨歸屬了趙國(guó)，而趙無(wú)法堅(jiān)凝上黨，所以被秦所奪?！肮誓懿⒅荒苣?，則必奪；不能并之又不能凝其有，則必亡。能凝之，則必能并之矣。得之則凝，兼并無(wú)強(qiáng)?！保ā蹲h兵》）實(shí)現(xiàn)堅(jiān)凝的途徑，一靠禮治，二靠政務(wù)，用現(xiàn)在的話語(yǔ)，就是在兼并之后必須實(shí)現(xiàn)價(jià)值觀上的融合?！澳恳远Y，凝民以政；禮修而士服，政平而民安；士服民安，夫是之謂大凝。以守則固，以征則強(qiáng)，令行禁止，王者之事畢矣?！保ㄍ希┸髯又园旬?dāng)時(shí)不可一世的秦兵看作末世之兵，就是他認(rèn)定秦國(guó)難以對(duì)征服區(qū)域?qū)崿F(xiàn)堅(jiān)凝。不是在價(jià)值觀上的融合，僅僅是畏于威勢(shì)暴力而被兼并，必然要靠不斷強(qiáng)化這種威勢(shì)來(lái)壓抑離心力，最終會(huì)使維持兼并的成本達(dá)到無(wú)法承擔(dān)的地步。荀子的這種思想，至今值得公司兼并參考。

如果把荀子論兵的主語(yǔ)由“兵”換為“商”，就不難看出，荀子的兵道即商道，完全可以移植到工商領(lǐng)域。同戰(zhàn)國(guó)的兵家相比，其他兵家是由軍事而涉及政治，所以偏重于作戰(zhàn)策略和藝術(shù)，荀子則是由政治而涉及軍事，所以側(cè)重于用兵的政治基礎(chǔ)和價(jià)值觀念。如果今人以荀子的思想校正兵家，可以在工商領(lǐng)域防范用兵之道的某些偏失。