摘要：馬克思創(chuàng)立的歷史科學(xué)是指向歷史唯物主義的，旨在揭示人類歷史發(fā)展規(guī)律而不是滿足于歷史碎片的堆積。它超越了以往歷史哲學(xué)的思辨性，從哲學(xué)的思辨轉(zhuǎn)向政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的實(shí)證，使歷史科學(xué)具有現(xiàn)實(shí)的批判維度，從而真正成為一門現(xiàn)實(shí)科學(xué)。但是，馬克思的歷史科學(xué)是實(shí)證的批判哲學(xué)而不是純?nèi)坏膶?shí)證科學(xué)，批判性始終是馬克思?xì)v史科學(xué)的本質(zhì)特征。這種批判性體現(xiàn)在三個基本方面：批判對象上的現(xiàn)實(shí)性；批判方法上的總體性；批判路徑上的具體性。

關(guān)鍵詞：馬克思；實(shí)證科學(xué)；歷史科學(xué)；哲學(xué)批判

中圖分類號：K01 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：Ａ文章編號：１００３－８５４Ｘ（２０12）06－０109－０8馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中寫道：“感性必須是一切科學(xué)的基礎(chǔ)。科學(xué)只有從感性意識和感性需要這兩種形式的感性出發(fā)，因而，科學(xué)只有從自然界出發(fā)，才是現(xiàn)實(shí)的科學(xué)?？梢?，全部歷史是為了使‘人成為感性意識的對象和使‘人作為人的需要成為需要而作準(zhǔn)備的歷史（發(fā)展的歷史）。歷史本身是自然史的即自然界生成為人這一過程的一個現(xiàn)實(shí)部分。自然科學(xué)往后將包括關(guān)于人的科學(xué)，正像關(guān)于人的科學(xué)包括自然科學(xué)一樣：這將是一門科學(xué)?！雹?在《德意志意識形態(tài)》的手稿中，馬克思、恩格斯又明確地寫道：“我們僅僅知道一門唯一的科學(xué)，即歷史科學(xué)?！雹?恩格斯在《卡爾·馬克思〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判第一分冊〉》的書評中也堅(jiān)定地指出：“凡不是自然科學(xué)的科學(xué)都是歷史科學(xué)?！雹?根據(jù)馬克思、恩格斯自己的闡述，無論是正統(tǒng)的馬克思主義者還是非正統(tǒng)的馬克思主義者，他們往往會把馬克思的歷史科學(xué)理解為一門實(shí)證科學(xué)而不是批判哲學(xué)。如果這個理由成立的話，那么就只有馬克思的歷史科學(xué)知識而沒有馬克思的歷史唯物主義世界觀。哲學(xué)知識化，這將帶來極大的混亂和風(fēng)險(xiǎn)，其混亂在于馬克思的歷史科學(xué)淪落為一種理解技巧，可以允許不同的人去展開不同的理解或想象，有一千個觀眾就有一千個哈姆雷特，彼此自說自話；其風(fēng)險(xiǎn)在于知識化后的馬克思?xì)v史科學(xué)會失去批判性，滿足于解釋世界而不是改造世界，從而不僅抹煞了現(xiàn)實(shí)的人的發(fā)展過程，遮蔽了人類歷史的發(fā)展維度，而且也消解了馬克思?xì)v史科學(xué)的意識形態(tài)功能，降低了馬克思?xì)v史科學(xué)的革命性和實(shí)踐性。正是在這個立場的持守意義上，我們認(rèn)為馬克思的歷史科學(xué)是批判哲學(xué)而不是實(shí)證科學(xué)，這種批判是從三個基本方面彰顯出來的：批判對象上的現(xiàn)實(shí)性；批判方法上的總體性；批判路徑上的具體性。

一、批判對象上的現(xiàn)實(shí)性

對人類歷史作出唯物主義的解釋，從而使人類歷史的研究成為一門科學(xué)，是馬克思畢生的事業(yè)，也是馬克思對人類思想史的一大貢獻(xiàn)。而在馬克思?xì)v史科學(xué)誕生以前的“歷史科學(xué)”對人類歷史的揭示卻把歷史引向了歧途，要么把歷史歸結(jié)為雜亂無章的知識之外的無規(guī)律存在，要么在人類歷史過程之外尋找一個“終極主宰”。

在西方歷史哲學(xué)的傳統(tǒng)中，對歷史的解釋本質(zhì)上是基于本體論或主體意識論前提下的二元論對立立場，其突出特點(diǎn)集中表現(xiàn)為，將歷史視為哲學(xué)本體論所拒斥的對象。在他們的理解視域中，歷史只是流動不居的現(xiàn)象，不能單獨(dú)存在，只能依附于實(shí)

* 本文系教育部人文社會科學(xué)研究規(guī)劃項(xiàng)目“思想政治理論課中的知識教育與信仰教育關(guān)系研究”（項(xiàng)目編號：10YJA710016）的成果。

體本體論。也就是說，在本質(zhì)上，歷史無規(guī)律可言，無真理可究，無本體可循，因此歷史與哲學(xué)無關(guān)。由于歷史只是作為現(xiàn)象的存在，自然不能登上哲學(xué)的大雅之堂，在這一視域中的歷史只能是哲學(xué)的附屬物。這種歷史拒斥哲學(xué)、直至歷史越來越成為自我意識的產(chǎn)物的傾向，在西方歷史哲學(xué)中從亞里士多德、笛卡爾、維科、康德到黑格爾等人那里得到了激情演進(jìn)。

古希臘、古羅馬時(shí)期，歷史學(xué)的編撰奉行實(shí)質(zhì)主義，認(rèn)為能夠成為真正知識對象的任何事物都必須是永恒的，這個永恒的東西既不是物質(zhì)的也不是精神的，只是一種客觀性的實(shí)質(zhì)。在亞里士多德看來，唯一最終的真實(shí)的實(shí)質(zhì)就是心靈，只有成為心靈把握的永恒對象才是可知的。而歷史是變幻不居的，能成其為歷史的東西都是瞬息變化的事件，這樣一來，產(chǎn)生歷史事實(shí)的那種不變實(shí)質(zhì)對歷史學(xué)家來說是不存在的，歷史知識被排除在心靈之外，自然也就排除在科學(xué)之外。

中世紀(jì)神學(xué)統(tǒng)治時(shí)期，用超自然的神的意志和力量來解釋歷史自身必然性的思想處于統(tǒng)治地位。那時(shí)的神學(xué)家都主張，一切歷史事件和社會的等級秩序都是上帝安排的結(jié)果，人只不過是上帝實(shí)現(xiàn)它目的的手段而已。正如恩格斯指出的，在神學(xué)目的論那里，“貓被創(chuàng)造出來是為了吃老鼠，老鼠被創(chuàng)造出來是為了給貓吃，而整個自然界被創(chuàng)造出來是為了證明造物主的智慧”④。一切都是由上帝安排好了的，這種意識形態(tài)支配下的歷史學(xué)的編撰任務(wù)只能是轉(zhuǎn)述神的意旨，產(chǎn)生的也只是上帝的歷史知識而不是真正的人類歷史知識。

文藝復(fù)興后，人的近代理性得到放大，人類歷史逐漸擺脫了神學(xué)的桎梏，歷史知識恢復(fù)了它的人文性質(zhì)，成為關(guān)于人類生活記憶的知識。培根曾將人文知識分為詩歌、歷史學(xué)、哲學(xué)三大類，分別反映人類的想象、記憶和理解能力。雖然歷史知識有了一席之地，但仍然未被當(dāng)作科學(xué)知識對待。因?yàn)槿藗冋J(rèn)為歷史是一種故事之類的文學(xué)形式，充滿了想象和虛構(gòu)，本身不是邏輯推導(dǎo)的產(chǎn)物，只有哲學(xué)才符合科學(xué)知識的條件。如笛卡兒從批判信仰即知識的經(jīng)院哲學(xué)出發(fā)，確立了知識來源于理性的知識觀，認(rèn)為關(guān)于事物的知識是通過邏輯的推導(dǎo)而得到的，真理由演繹所發(fā)現(xiàn)。歷史知識因?yàn)橹皇且粋€個偶然事件的堆積，而且其中攙雜了轉(zhuǎn)述者的想象與情感，人們無從鑒別他所描述的歷史真實(shí)性，也無法經(jīng)驗(yàn)實(shí)證，因此歷史知識只是故事一類的東西，不能成為科學(xué)知識，由此造成了哲學(xué)與歷史學(xué)的對立。

17世紀(jì)意大利思想家維科是歷史哲學(xué)之父，也是人性歷史決定論的開創(chuàng)者。在維科看來，歷史有自己的規(guī)律，人是歷史的創(chuàng)造者，人完全能夠認(rèn)識自己創(chuàng)造的歷史，根本不需要上帝的啟示。但是，維科對歷史的認(rèn)識并未達(dá)到唯物主義的理解。在他那里，人創(chuàng)造了歷史，人是歷史的前提，那么，人為何物? 它從何而來？由于他不理解社會生活的本質(zhì)和基礎(chǔ)，把人歸結(jié)為上帝的創(chuàng)造，最終陷入了“觀念創(chuàng)造歷史”與“上帝創(chuàng)造觀念”的二律背反?？档碌睦硇耘杏邢薜亟鉀Q了歷史認(rèn)識如何可能的問題，把歷史知識納入到哲學(xué)范疇，認(rèn)為理性是人的本質(zhì)，但理性發(fā)展有一個過程，人類歷史就好像是大自然的一個隱蔽的計(jì)劃，它的發(fā)展歷程只是人的理性展開的現(xiàn)象界。最終，人的歷史理性在“自在之物”那里擱淺而轉(zhuǎn)向了人的道德理性，人的現(xiàn)實(shí)歷史淪落為道德觀念的歷史。

近代哲學(xué)關(guān)于歷史與哲學(xué)對立的困境在黑格爾那里得到了克服并走向終結(jié)，歷史解釋成為可能。黑格爾把理性主宰世界的原理運(yùn)用于歷史領(lǐng)域，認(rèn)為理性同樣主宰著世界歷史。世界歷史是一個有規(guī)律的、不以個人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀過程：這個過程也就是絕對精神自我認(rèn)識、自我實(shí)現(xiàn)的過程?！皻v史哲學(xué)只不過是歷史的思想的考察罷了”⑤，“世界歷史無非是自由意識的進(jìn)展”⑥。在黑格爾那里，起主體作用的不是人和人類，而是達(dá)到抽象頂峰的邏輯概念——絕對精神或世界精神。為了給這種極端抽象的世界精神披上一件現(xiàn)實(shí)的外衣，他把“國民精神”說成是“世界精神”的“自然規(guī)定”。這就是說，即使是國民精神也只是表面上的歷史主體，真正創(chuàng)造歷史的主體仍然是思辨著的邏輯精神。最終，歷史的現(xiàn)實(shí)主體反倒成為對控制他們的絕對精神的規(guī)律進(jìn)行消極反思的虛擬的主體。所以到頭來，黑格爾不得不用“理性的狡黠”來閃爍其詞地解釋歷史的辯證結(jié)構(gòu)，讓歷史繼續(xù)留在概念的神話之中⑦。黑格爾把世界歷史看作是“精神”（或“理性”）的展開和實(shí)現(xiàn)，把“精神”當(dāng)作歷史的基礎(chǔ)，從根本上顛倒了物質(zhì)和精神、存在和意識的關(guān)系，而把歷史引向了神學(xué)目的論或自我意識目的論。費(fèi)爾巴哈企圖將歷史的存在引向現(xiàn)實(shí)的歷史過程，用人本學(xué)的自然主義觀點(diǎn)闡述歷史的基礎(chǔ)問題，但是由于費(fèi)爾巴哈所持有的分析視域或觀察方法的直觀性，其歷史觀仍然是或?qū)v史解釋為非歷史的，或離開歷史的感性活動的存在將人的規(guī)定給予了抽象化的理解，從另一個角度封閉了詮釋歷史的現(xiàn)實(shí)道路。

通過以上譜系考察可以看出，歷史在以往的神學(xué)詮釋或哲學(xué)解釋中是超歷史的現(xiàn)象存在。在傳統(tǒng)哲學(xué)看來，哲學(xué)的基本特性就是先驗(yàn)的和超越的，這注定了哲學(xué)只能在意識之中完成對歷史的先驗(yàn)的和超越的規(guī)定，歷史成為觀念的歷史?！俺瑲v史”實(shí)際上是傳統(tǒng)哲學(xué)的抽象過程，但這個抽象僅僅是意識的抽象而不是馬克思的抽象到具體的思維原則，“這些抽象本身離開了現(xiàn)實(shí)的歷史就沒有任何價(jià)值”⑧。換句話說，離開了對人的具體的現(xiàn)實(shí)的考察，歷史就沒有任何意義。

馬克思?xì)v史科學(xué)對歷史的理解和考察是現(xiàn)實(shí)的、具體的、生成的，而不是先驗(yàn)的、預(yù)成的。在馬克思看來，以往傳統(tǒng)哲學(xué)對歷史的詮釋從來都是在確定性的意識基礎(chǔ)上或哲學(xué)的內(nèi)在精神范圍內(nèi)展開的，從來就沒有離開過自我意識的領(lǐng)域，從來都沒有真正地面向現(xiàn)實(shí)的歷史，因而也無法現(xiàn)實(shí)地理解歷史。馬克思?xì)v史科學(xué)的唯物史觀與唯心主義歷史觀或舊唯物主義的歷史觀的重大區(qū)別就在于，它不是在各個時(shí)代的歷史或現(xiàn)實(shí)中尋找某種神秘的范疇或概念，而是始終站在人的現(xiàn)實(shí)活動過程之中去面對歷史和現(xiàn)實(shí)本身。因?yàn)閷v史的現(xiàn)實(shí)解釋不是對歷史事實(shí)的精神推演和邏輯構(gòu)造，現(xiàn)實(shí)的歷史作為不斷生成或發(fā)展的客觀事件是歷史發(fā)展中的現(xiàn)實(shí)，這一歷史發(fā)展中的現(xiàn)實(shí)既包括在現(xiàn)實(shí)中從事感性實(shí)踐活動的主體，又包括在現(xiàn)實(shí)實(shí)踐活動中向主體性生成的客觀對象，二者是在現(xiàn)實(shí)的歷史活動中通過現(xiàn)實(shí)的經(jīng)驗(yàn)力量互為對象化。馬克思把主體、意識的批判擴(kuò)展到對客體的批判，強(qiáng)調(diào)要“‘以自然科學(xué)的精確性來對待客體的一切聯(lián)系和發(fā)展作經(jīng)驗(yàn)的考察”⑨。對歷史本身的考察和解釋不能抽象地拔高得出某種普遍性的哲學(xué)原則，盡管這一解釋原則在世界觀的根基上可能是至上的、不變的、確定的，但是這樣對歷史演進(jìn)做出的確定不移的承諾會使得現(xiàn)實(shí)歷史的巨大豐富性和具體完整性歸諸不變的歷史定律而遺漏歷史的各種信號。因此，馬克思的歷史唯物主義“以自然科學(xué)的精確性”考察歷史是現(xiàn)實(shí)理解與真實(shí)理解的高度統(tǒng)一，即對歷史的真實(shí)理解就是在哲學(xué)意義上對歷史的批判性反思，以哲學(xué)方式來把握歷史的現(xiàn)實(shí)，惟其如此，才能真實(shí)地把握歷史的本來意義，揭示出歷史的必然。沿著這一路徑，馬克思的歷史科學(xué)走向了唯物史觀的非抽象性和真實(shí)性，它“絕不提供可以適用于各個歷史時(shí)代的藥方或公式”⑩。可見，馬克思?xì)v史科學(xué)的立足點(diǎn)不是按照西方傳統(tǒng)的二元論來理解人類歷史的性質(zhì)問題，即不是一般地認(rèn)為歷史過程究竟是物質(zhì)還是精神的（因?yàn)檫@種爭論的結(jié)果是力求作出本體論的最終回應(yīng)與確認(rèn)），而是要求從現(xiàn)實(shí)或歷史的本來面目的維度去理解歷史。當(dāng)然，并不是說馬克思的歷史科學(xué)取消了哲學(xué)在歷史問題上的基本問題，不僅不是這樣，而且馬克思是鮮明反對唯心史觀的，“在唯心主義者看來，任何改造世界的運(yùn)動只存在于某個上帝特選的人的頭腦中，世界的命運(yùn)取決于這個把全部智慧作為自己的私有財(cái)產(chǎn)而占有的頭腦在宣布自己的啟示之前，是否受到了某塊現(xiàn)實(shí)主義的石頭的致命打擊”{11}。

馬克思?xì)v史科學(xué)是對西方傳統(tǒng)意義上哲學(xué)規(guī)定的歷史性超越，這一超越既有著與傳統(tǒng)哲學(xué)的邏輯關(guān)聯(lián)，更體現(xiàn)在對傳統(tǒng)哲學(xué)的現(xiàn)實(shí)性突破。這一突破實(shí)質(zhì)是將天上的哲學(xué)真正地返歸于現(xiàn)實(shí)的地上，在歷史的現(xiàn)實(shí)中，“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實(shí)生活面前，正是描述人們實(shí)踐活動和實(shí)際發(fā)展過程的真正的實(shí)證科學(xué)開始的地方”{12}。馬克思的歷史科學(xué)是面對歷史的現(xiàn)實(shí)性思考方式，它沒有把歷史停留在哲學(xué)的自身抽象范圍內(nèi)加以探討，在意識的范疇內(nèi)來構(gòu)建歷史，而是打通了現(xiàn)實(shí)的歷史與哲學(xué)批判的通道，開啟了從現(xiàn)實(shí)的向度理解歷史，進(jìn)而理解人的歷史活動過程的途徑。馬克思?xì)v史科學(xué)首先是哲學(xué)的，然后才是實(shí)證的。之所以是哲學(xué)的，因?yàn)樗皇且话銓?shí)證科學(xué)意義上的純?nèi)恢R論；之所以是實(shí)證的，因?yàn)樗皇枪诺湫味蠈W(xué)意義上的純?nèi)徽軐W(xué)。

二、批判方法上的總體性

馬克思?xì)v史科學(xué)的批判性在歷史對象上完成了對思辨歷史哲學(xué)的顛倒，即顛倒了黑格爾式的思維方式，把歷史不再理解為絕對精神的外化，而是現(xiàn)實(shí)的人的活動過程，從而實(shí)現(xiàn)了從思辨的形而上學(xué)向物質(zhì)生產(chǎn)過程的“實(shí)證科學(xué)”的轉(zhuǎn)變。消除了凌駕于一切知識之上、包羅一切知識的哲學(xué)終極體系存在的必要性，一切科學(xué)知識都可以從相應(yīng)的事實(shí)領(lǐng)域中總結(jié)出普遍性而產(chǎn)生?！叭绻嬖诘幕驹瓌t是從實(shí)際存在的事物中得來的，那么為此我們所需要的就不是哲學(xué)，而是關(guān)于世界和世界中所發(fā)生的事情的實(shí)證知識?！眥13} 歷史就是關(guān)于人的世界和人的世界中所發(fā)生的事情的實(shí)證知識。但是馬克思的顛倒方式是通過辯證法的總體性方式實(shí)現(xiàn)的。盧卡奇高度肯定了辯證法的總體性這種革命性方法作為馬克思?xì)v史科學(xué)方法論的重要意義，“總體范疇，整體對各個部分的全面的、決定性的統(tǒng)治地位(Herrschaft)，是馬克思取自黑格爾并獨(dú)創(chuàng)性地改造成為一門全新科學(xué)的基礎(chǔ)的方法的本質(zhì)。……總體范疇的統(tǒng)治地位，是科學(xué)中的革命原則的支柱(Trfiger)”{14}。

總體性觀點(diǎn)之所以在馬克思的歷史科學(xué)方法論上具有重要的“支柱”意義，原因就在于社會現(xiàn)實(shí)本身就是總體性的存在，而歷史科學(xué)就是這種關(guān)于社會現(xiàn)實(shí)的總體性科學(xué)。黑格爾的總體性思想是通過內(nèi)與外、整體與部分等關(guān)系范疇生發(fā)出來的，“它們是一個絕對的總體”，這些關(guān)系構(gòu)成了絕對精神由“存在”到“現(xiàn)實(shí)”的辯證過渡，“內(nèi)與外的這種統(tǒng)一是絕對的現(xiàn)實(shí)”{15}。按照黑格爾總體性——現(xiàn)實(shí)性的觀點(diǎn)，生成表現(xiàn)為存在的真理，過程表現(xiàn)為事物的真理。這樣來看，生成高于過程，存在高于事實(shí)，歷史發(fā)展的傾向構(gòu)成比經(jīng)驗(yàn)事實(shí)更高的現(xiàn)實(shí)。正因?yàn)楣铝⒌慕?jīng)驗(yàn)事實(shí)與社會現(xiàn)實(shí)的關(guān)系之間存在著疏隔，這種疏隔構(gòu)成了任何真正的科學(xué)研究的基本前提，“如果事物的表現(xiàn)形式和事物的本質(zhì)會直接合而為一，一切科學(xué)就都成為多余的了”{16}，所以盧卡奇強(qiáng)調(diào)：“只有在這種把社會生活中的孤立事實(shí)作為歷史發(fā)展的環(huán)節(jié)并把它們歸結(jié)為一個總體的情況下，對事實(shí)的認(rèn)識才能成為對現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識?！眥17} 而庸俗唯物主義者只用抽象的、與具體的總體無關(guān)的規(guī)律來解釋事實(shí)，事實(shí)還是抽象的、孤立的。如同馬克思所說：“粗率和無知之處正在于把有機(jī)地聯(lián)系著的東西看成是彼此偶然發(fā)生關(guān)系的、純粹反思聯(lián)系中的東西。”{18} 盧卡奇由此得出這樣的結(jié)論：“這種辯證的總體觀似乎如此遠(yuǎn)離直接的現(xiàn)實(shí)，它的現(xiàn)實(shí)似乎構(gòu)造得如此‘不科學(xué)，但是實(shí)際上，它是能夠在思維中再現(xiàn)和把握現(xiàn)實(shí)的唯一方法。因此，具體的總體是真正的現(xiàn)實(shí)范疇?！眥19}

馬克思的總體性思想最初來源于黑格爾，但當(dāng)馬克思把這個思想運(yùn)用于對人類歷史特別是資產(chǎn)階級社會的研究時(shí)，他已經(jīng)在唯物主義的基礎(chǔ)上徹底地改造了這個思想。“黑格爾的總體性觀點(diǎn)最終是依循精神的自我運(yùn)動，以及在此基礎(chǔ)上的思辨的辯證法來定向的；而馬克思的總體性觀點(diǎn)從根本上來說則是依循人們的實(shí)踐活動，以及在此基礎(chǔ)上的物質(zhì)的社會關(guān)系來定向的?！眥20} 黑格爾之所以提出總體性思想是為了克服康德的二律背反，調(diào)和現(xiàn)象和本質(zhì)、理性和信仰的對立。為了實(shí)現(xiàn)這個目的，黑格爾把理性理解為自滿自足、包容一切的具體總體，而不僅僅是主體的純粹直觀形式，于是絕對精神融主體和客體于一身，它既是創(chuàng)造者又是被創(chuàng)造物，既是認(rèn)識主體又是認(rèn)識客體，世界和歷史只不過是它自我顯現(xiàn)的產(chǎn)物。這個被極端膨脹的理性神話當(dāng)然一開始就遭到馬克思的批判，但是馬克思在批判這個怪誕體系的同時(shí)卻揚(yáng)棄了黑格爾的異常深刻、異常珍貴的辯證法思想——總體性的思維方法。因?yàn)轳R克思發(fā)現(xiàn)，如果拋棄黑格爾關(guān)于絕對精神的荒誕設(shè)定，他的關(guān)于具體概念的學(xué)說實(shí)際上是對傳統(tǒng)理性主義那種抽象孤立的克服，把這個思想運(yùn)用到社會歷史領(lǐng)域，那么世界和歷史就不再是孤立、靜止和一成不變的，而是處于自我生成和發(fā)展過程中的有機(jī)聯(lián)系著的整體。

馬克思第一次系統(tǒng)改造和運(yùn)用黑格爾的辯證法是在《哲學(xué)的貧困》中{21}。在那里，他指出，黑格爾的辯證法不過是觀念的自身運(yùn)動的生命表現(xiàn)，而問題是要把這種純理性的觀念運(yùn)動改造成為現(xiàn)實(shí)的歷史運(yùn)動。顯然，馬克思已經(jīng)找到了這個運(yùn)動的源泉，那就是在物質(zhì)生產(chǎn)活動中所建立起來的一切社會關(guān)系，“社會關(guān)系和生產(chǎn)力密切相聯(lián)。隨著新生產(chǎn)力的獲得，人們改變自己的生產(chǎn)方式，隨著生產(chǎn)方式即保證自己生活的方式的改變，人們也就會改變自己的一切社會關(guān)系”，“每一個社會中的生產(chǎn)關(guān)系都形成一個統(tǒng)一的整體”{22}。在后來《資本論》的創(chuàng)作中，馬克思把黑格爾的辯證法改造成從抽象到具體的邏輯方法體系。所謂從抽象到具體的方法是指在人的思維中再現(xiàn)現(xiàn)實(shí)的具體的總體性方法，“是思維用來掌握具體并把它當(dāng)做一個精神上的具體再現(xiàn)出來的方式”{23}。馬克思把資本主義社會看作是一個有機(jī)聯(lián)系的整體，先從“商品”這個簡單、抽象的規(guī)定開始，通過揭示商品的內(nèi)在矛盾過渡到分析貨幣，接著從分析貨幣過渡到資本，從資本過渡到剩余價(jià)值，從絕對剩余價(jià)值過渡到相對剩余價(jià)值，再通過絕對剩余價(jià)值和相對剩余價(jià)值的綜合考察，揭示出資本主義工資的本質(zhì)、運(yùn)動規(guī)律及其采取的各種形式?！百Y本是資產(chǎn)階級社會的支配一切的經(jīng)濟(jì)權(quán)力。它必須成為起點(diǎn)又成為終點(diǎn)”{24}，正是抓住了現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)社會的這一“資本”的總體性，馬克思才在必然性上真正理解和把握住了資本主義社會的有機(jī)整體。當(dāng)然，與黑格爾相反，馬克思是在徹底的唯物主義基礎(chǔ)上理解和運(yùn)用這一方法的，正如馬克思自己所說：“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證法不同，而且和它截然相反。在黑格爾看來，思維過程，即他稱為觀念而甚至把它變成獨(dú)立主體的思維過程，是現(xiàn)實(shí)事物的創(chuàng)造主，而現(xiàn)實(shí)事物只是思維過程的外部表現(xiàn)。我的看法則相反，觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已?！眥25}

對于歷史的現(xiàn)實(shí)，馬克思更是以總體性的觀點(diǎn)來理解的。1845年在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》第六條中他提出：“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實(shí)性上，它是一切社會關(guān)系的總和?！眥26}第十條又指出：“舊唯物主義的立腳點(diǎn)是“市民”社會，新唯物主義的立腳點(diǎn)則是人類社會或社會化的人類?！眥27} 在這里，馬克思已經(jīng)明確地指出了是否從社會關(guān)系的總體性角度來把握資本主義社會是新舊唯物主義在歷史觀上的本質(zhì)分歧。在馬克思看來，不是個人構(gòu)成社會，而是社會構(gòu)成個人，“社會不是由個人構(gòu)成，而是表示這些個人彼此發(fā)生的那些聯(lián)系和關(guān)系的總和”{28}。之所以個人是由社會生成的，是因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)中的每個人都毫無例外地處在這些或那些社會關(guān)系和聯(lián)系的總體之中，總體性總是人類社會的基本結(jié)構(gòu)。一切孤立的歷史事實(shí)、歷史現(xiàn)象或歷史人物只有置于這樣的總體性結(jié)構(gòu)之中，它（他）們才可能得到現(xiàn)實(shí)的理解和把握。馬克思曾就社會關(guān)系的總體性對人的構(gòu)成意義生動地說過：“黑人就是黑人。只有在一定的關(guān)系下，他才成為奴隸。紡紗機(jī)是紡棉花的機(jī)器。只有在一定的關(guān)系下，它才成為資本。脫離了這種關(guān)系，它也就不是資本了，就像黃金本身并不是貨幣，沙糖并不是沙糖的價(jià)格一樣。”{29}

這種辯證法的總體性方法論在馬克思的歷史科學(xué)中無疑具有優(yōu)先性，因?yàn)閱蝹€經(jīng)驗(yàn)事實(shí)的科學(xué)性恰恰是由這個總體來奠基的，雖說對現(xiàn)實(shí)——總體的一切認(rèn)識都要從事實(shí)出發(fā)，但是歷史發(fā)展的傾向構(gòu)成比經(jīng)驗(yàn)事實(shí)更高的現(xiàn)實(shí)，歷史是由總體性來說明的，而不是由單個的事實(shí)過程決定的，只有當(dāng)社會生活中的孤立事實(shí)被歸結(jié)為總體時(shí)，對事實(shí)的認(rèn)識才能變?yōu)閷ΜF(xiàn)實(shí)的認(rèn)識。一切社會形式都有這樣的總體性存在，“在一切社會形式中都有一種一定的生產(chǎn)決定其他一切生產(chǎn)的地位和影響，因而它的關(guān)系也決定其他一切關(guān)系的地位和影響。這是一種普照的光，它掩蓋了一切其他色彩，改變著它們的特點(diǎn)。這是一種特殊的以太，它決定著它里面顯露出來的一切存在的比重”{30}。這里所謂“普照的光”或“特殊的以太”，在我們看來，就是作為現(xiàn)實(shí)總體存在的人的社會關(guān)系的總和，它制約著人類歷史發(fā)展的一切過程并直接決定歷史發(fā)展的傾向：或連續(xù)性的，或跳躍性的。也就是說，這里作為優(yōu)先性存在的總體不是方法的總體而是現(xiàn)實(shí)的總體，在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)社會里，它集中由經(jīng)濟(jì)的總體性呈現(xiàn)出來。只有經(jīng)由這一總體，現(xiàn)代社會的一切經(jīng)濟(jì)決定性因素才能夠從其必然性上得到真正的理解和把握，而不至于像第二國際的理論家們那樣把馬克思的歷史唯物主義歪曲為經(jīng)濟(jì)決定論。辯證法的總體性是馬克思?xì)v史科學(xué)的理解范式，這種理解范式使馬克思?xì)v史決定論成為一種總體性理論而不是單純的經(jīng)濟(jì)決定論，按照柯爾施的說法，“它是一種把社會發(fā)展作為活的整體來理解和把握的理論；或者更確切地說，它是一種把社會革命作為活的整體來把握和實(shí)踐的理論”{31}。在此意義上，馬克思的歷史科學(xué)是總體性哲學(xué)。但是這種總體性的哲學(xué)批判在盧卡奇的捍衛(wèi)之中走向了極端，“不是經(jīng)濟(jì)動機(jī)在歷史解釋中的首要地位(Vorherrschaft)，而是總體的觀點(diǎn)，使馬克思主義同資產(chǎn)階級科學(xué)有決定性的區(qū)別”{32}。也就是說，盧卡奇將馬克思?xì)v史科學(xué)的具體的總體性轉(zhuǎn)換為抽象的總體性，總體性的方法論成為方法的本體論，由此，具體的總體性與抽象的總體性對立，經(jīng)濟(jì)的優(yōu)先性、總體性與方法的本體性、總體性對立。這種對立，如盧卡奇自己后來所承認(rèn)的那樣，導(dǎo)致了對馬克思哲學(xué)方法的黑格爾主義的歪曲：“我關(guān)于資本主義矛盾和無產(chǎn)階級革命化的論述都不自覺地帶上了濃厚的主觀主義色彩”，從而“影響了我對書中的核心概念——實(shí)踐——的理解，它遭到歪曲，并變得狹隘了”{33}?？梢?，馬克思?xì)v史科學(xué)的總體性方法也就是再現(xiàn)社會現(xiàn)實(shí)的方法，正是這種總體性方法使馬克思?xì)v史科學(xué)通過再現(xiàn)社會現(xiàn)實(shí)而成為科學(xué)的歷史唯物主義世界觀成為可能。

三、批判路徑上的具體性

馬克思的歷史科學(xué)雖然直接從黑格爾歷史哲學(xué)那里發(fā)軔，但他的歷史科學(xué)并沒有在黑格爾限定的觀念運(yùn)動中轉(zhuǎn)圈圈，沒有像黑格爾那樣把歷史運(yùn)動及其規(guī)律理解為觀念的外化，相反，馬克思揚(yáng)棄了黑格爾哲學(xué)的思辨體系，把黑格爾的觀念辯證法改造為歷史的批判方法，從而創(chuàng)立了不同于以往任何思辨形而上學(xué)的一種實(shí)證的批判哲學(xué)，即歷史科學(xué)。馬克思的歷史科學(xué)之所以最終指向歷史唯物主義，成為一種科學(xué)的世界觀而不是停留在歷史現(xiàn)象的描述，也不是走向抽象原則構(gòu)建的唯心主義歷史哲學(xué)的窠臼，就是因?yàn)轳R克思?xì)v史科學(xué)實(shí)現(xiàn)了自己在歷史唯物主義草創(chuàng)年代的具體化承諾 {34}。在1845年的《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中，馬克思鮮明地提出：“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界?！眥35} 后來在1845-1846年的《德意志意識形態(tài)》中，馬克思又明確地指出：“關(guān)于意識的空話將終止，它們一定會被真正的知識所代替。對現(xiàn)實(shí)的描述會使獨(dú)立的哲學(xué)失去生存環(huán)境，能夠取而代之的充其量不過是從對人類歷史發(fā)展的考察中抽象出來的最一般的結(jié)果的概括。這些抽象本身離開了現(xiàn)實(shí)的歷史就沒有任何價(jià)值?！眥36} 這種具體化的承諾是在批判黑格爾哲學(xué)的抽象性過程中作出的。

把總體性沿著具體化的路徑展開，這是黑格爾的辯證法智慧，但是黑格爾把具體化封閉于抽象觀念的自身運(yùn)動中，具體性在于現(xiàn)實(shí)的總體不是抽象的同一性，而是差別的內(nèi)在發(fā)生，因而是作為自我活動的過程——絕對觀念從自身出發(fā)，經(jīng)過它的異在又返回自身。顯然，馬克思已經(jīng)看到了黑格爾哲學(xué)這種思辨唯心主義成分。因?yàn)檫@種思辨哲學(xué)在把總體性存在訴諸具體化的同時(shí)，由于其立足點(diǎn)從屬于一種思辨的抽象的思想，辯證法被僅僅理解為一種不過是人類感性的、自我對象化活動的抽象的元內(nèi)容的形式，“所以它的內(nèi)容也只能是形式的、抽去一切內(nèi)容而產(chǎn)生的內(nèi)容。因此，這就是普遍的，抽象的，適合于任何內(nèi)容的，從而既超脫任何內(nèi)容同時(shí)又恰恰對任何內(nèi)容都有效的，脫離現(xiàn)實(shí)精神和現(xiàn)實(shí)自然界的抽象形式、思維形式、邏輯范疇”{37}。馬克思?xì)v史科學(xué)把人類歷史具體化的路徑批判就起源于對黑格爾觀念辯證法的這一批判，批判的同時(shí)就是馬克思作出具體化承諾的確認(rèn)。為此，馬克思確立了“一門唯一的科學(xué)”的具體化路徑——“不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識”{38}，把黑格爾顛倒過來的東西顛倒回來，完成了馬克思?xì)v史科學(xué)路徑批判的具體性。

馬克思?xì)v史科學(xué)在批判路徑上的具體性是通過現(xiàn)實(shí)的方式展開的，即馬克思通過深深植根于資本主義社會形態(tài)的批判這個具體性來完成具體化的承諾，亦即具體化承諾的兌現(xiàn)。對于馬克思來說，作出歷史具體化的承諾是不同于實(shí)現(xiàn)歷史具體化承諾的兌現(xiàn)的，前者屬于解釋世界的范疇，后者則屬于改造世界的范疇，而歷史科學(xué)要改造世界而不是解釋世界。馬克思?xì)v史科學(xué)是要通過具體性的歷史路徑來揭示整個人類歷史的發(fā)展規(guī)律，解決人類社會發(fā)展的歸宿問題。作為現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)社會的典型，資本主義社會恰恰符合這個總體性的具體，其原因不僅在于“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”{39}，而且還在于資本主義社會是人類歷史上最后一個對抗社會，在這個社會，它的危機(jī)狀態(tài)已經(jīng)達(dá)到極點(diǎn)，“現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式所造成的生產(chǎn)力和由它創(chuàng)立的財(cái)富分配制度，已經(jīng)和這種生產(chǎn)方式本身發(fā)生激烈的矛盾，而且矛盾達(dá)到了這種程度，以致于如果要避免整個現(xiàn)代社會毀滅，就必須使生產(chǎn)方式和分配方式發(fā)生一個會消除一切階級差別的變革”{40}。它決定了一個異化的市民社會的終結(jié)和一個真正的人類社會的到來，于是，“資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免的”{41}。在柯爾施看來，資本主義社會之所以能夠充當(dāng)馬克思?xì)v史科學(xué)具體性的批判路徑，就在于資本主義社會的危機(jī)機(jī)能在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)社會中已經(jīng)具有了歷史的總體性，而馬克思是這個歷史總體性的全面揭示者 {42}。他說，馬克思“不是同等地關(guān)注資產(chǎn)階級社會的經(jīng)濟(jì)的和社會的一切方面。它特別注視這個社會在結(jié)構(gòu)上的缺陷、脫節(jié)和失調(diào)。馬克思主義關(guān)心的不是資產(chǎn)階級社會的所謂正常機(jī)能，而是在它看來是這一特定社會制度的真正正常狀態(tài)的危機(jī)。馬克思對資產(chǎn)階級的經(jīng)濟(jì)和以它為基礎(chǔ)的社會制度的批判，在批判分析這個社會的危機(jī)狀態(tài)時(shí)達(dá)于極點(diǎn)；所謂危機(jī)狀態(tài)指的就是資本主義生產(chǎn)方式日益具有甚至在上升或恢復(fù)階段都帶有真正危機(jī)的一切特征的趨勢，當(dāng)然，這種生產(chǎn)方式要經(jīng)歷現(xiàn)代工業(yè)所經(jīng)過的以普遍危機(jī)為頂點(diǎn)的周期的所有各階段”{43}。這種危機(jī)機(jī)能的總體性已經(jīng)彌漫在整個資本主義社會生產(chǎn)的全過程，已經(jīng)使資本主義社會這個人類歷史上的具體性呈現(xiàn)出全面的崩潰：資本主義的機(jī)器生產(chǎn)引起“饑餓和過度的疲勞”{44}；資本主義的技術(shù)進(jìn)步、財(cái)富增長帶來貧困和道德敗壞，“我們的一切發(fā)現(xiàn)和進(jìn)步，似乎結(jié)果是使物質(zhì)力量具有理智生命，而人的生命則化為愚鈍的物質(zhì)力量”{45}。這些在資本主義經(jīng)濟(jì)、政治到意識形態(tài)、人的生命存在領(lǐng)域的全面崩潰構(gòu)成了馬克思對資本主義社會具體性批判的具體論域。從這個意義上說，那些把馬克思?xì)v史科學(xué)理解為實(shí)證科學(xué)而不是批判哲學(xué)的觀點(diǎn)顯然是忽視了作為具體性批判路徑存在的資本主義社會在馬克思那里的建構(gòu)意義。

也就是說，資本主義社會在馬克思?xì)v史科學(xué)那里并不是永恒存在的范疇，而是具有暫時(shí)性。馬克思?xì)v史科學(xué)是指向人類社會、面向人類未來的，之所以選擇資本主義社會這種具體性的批判路徑，是為了說明資本主義社會作為暫時(shí)現(xiàn)象對歷史的支配地位，這種暫時(shí)的支配地位不是人類歷史的決定地位，而是人類要揚(yáng)棄的歷史階段。正是在這個意義上，資本主義社會的具體性也就是資本主義社會的暫時(shí)性，因?yàn)榫唧w性的歷史事實(shí)只有在歷史的總體性上才能得到說明，脫離總體性的歷史事實(shí)只是歷史的碎片，是暫時(shí)的、稍縱即逝的，是沒有歷史意義的。正是堅(jiān)持這種歷史的總體性，馬克思?xì)v史科學(xué)對資本主義社會的批判才從市民社會入手，市民社會因而成為馬克思?xì)v史科學(xué)的起點(diǎn)范疇。馬克思說：“直觀的唯物主義，即不是把感性理解為實(shí)踐活動的唯物主義，至多也只能做到對‘市民社會的單個人的直觀”，“舊唯物主義的立腳點(diǎn)是‘市民社會，新唯物主義的立腳點(diǎn)則是人類社會或社會化了的人類”{46}。馬克思這里的“人類社會或社會化了的人類”指的就是面向未來社會生成的作為生產(chǎn)關(guān)系總體系的資產(chǎn)階級社會。

任何事物之間的內(nèi)在關(guān)系所構(gòu)成的整體，都不能作為直觀和感官反思的對象，而只能成為辯證的認(rèn)識對象，此即辯證法的總體性。如同盧卡奇所說：“所有孤立的部分范疇都能作為任何社會始終都有的東西來孤立地考慮和對待（如果它在某個社會里找不到，則把這說成是‘偶然，是規(guī)則的例外）。但是這些單獨(dú)的孤立的部分所經(jīng)歷的變化，并不能清楚地明確地說明社會發(fā)展的各個階段的真正區(qū)別。這些區(qū)別只有在各階段與整個社會的關(guān)系的歷史總過程中才能真正辨明?！眥47} 資產(chǎn)階級的直觀唯物主義抽離了歷史總體的各個部分和環(huán)節(jié)之間存在著的一種動態(tài)的、歷史地相互產(chǎn)生、相互制約的辯證關(guān)系，而實(shí)際上，“不同要素之間存在著相互作用。每一個有機(jī)整體都是這樣”{48}。所以資產(chǎn)階級的直觀唯物主義不可能看到市民社會中物的關(guān)系背后對人的關(guān)系的隱藏，也不可能看到這些物的關(guān)系只有歸入人類歷史的總體進(jìn)程和總體社會關(guān)系才能得到真正理解和說明。非但如此，他們把資本主義社會作為人類歷史的決定地位而永恒看待。

當(dāng)然，資本主義社會作為一個人類歷史的具體暫時(shí)現(xiàn)象并不是馬克思的歷史科學(xué)決定的，而是資本主義社會內(nèi)在矛盾決定的，馬克思的歷史科學(xué)只是科學(xué)揭示了它的歷史的具體暫時(shí)性。如果我們把馬克思一生的“兩大發(fā)現(xiàn)”作為歷史發(fā)展的總體性來看，可以發(fā)現(xiàn)在馬克思那里哲學(xué)與經(jīng)濟(jì)學(xué)創(chuàng)造性結(jié)合的一次哲學(xué)轉(zhuǎn)向的歷史辯證法。這個轉(zhuǎn)向是在“兩大發(fā)現(xiàn)”相互區(qū)別的基礎(chǔ)上彰顯出來的。“第一個偉大發(fā)現(xiàn)中的經(jīng)濟(jì)社會觀與第二個發(fā)現(xiàn)中的經(jīng)濟(jì)學(xué)視野的區(qū)別就在于，前者是一個基礎(chǔ)性與決定性概念，而后者是一個主導(dǎo)性與現(xiàn)象特征概念。在第一個發(fā)現(xiàn)中，經(jīng)濟(jì)被本質(zhì)地理解為一種能對社會總體進(jìn)步程度起最終決定作用的動力系統(tǒng)，而在第二個發(fā)現(xiàn)中，經(jīng)濟(jì)被歷史地理解為在生產(chǎn)力發(fā)展的最高水平的基礎(chǔ)上對現(xiàn)代社會人們實(shí)際生存狀況起主導(dǎo)性影響作用的總體結(jié)構(gòu)?！眥49} 但馬克思這“兩大發(fā)現(xiàn)”所蘊(yùn)含的總體性轉(zhuǎn)向并不是為了揭示作為人類歷史動力系統(tǒng)和總體結(jié)構(gòu)的“純粹”經(jīng)濟(jì)，而是為了通過分析作為經(jīng)濟(jì)的人類歷史動力系統(tǒng)和總體結(jié)構(gòu)在資本主義這個暫時(shí)的歷史階段上的支配性或不平衡性，從而完成對資本主義的批判，揭示人類歷史發(fā)展規(guī)律。正如馬克思所說：“資本主義生產(chǎn)向一切人（除了因自身利益而瞎了眼的人）表明了它的純粹的暫時(shí)性。歐洲和美洲的一些資本主義生產(chǎn)最發(fā)達(dá)的民族，正力求打碎它的枷鎖，以合作生產(chǎn)來代替資本主義生產(chǎn)，以古代類型的所有制最高形式即共產(chǎn)主義所有制來代替資本主義所有制?！眥50}這種主導(dǎo)性總體性的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)在馬克思那里顯然是異化的，正因?yàn)榻?jīng)濟(jì)因素在這個特定階段呈現(xiàn)出異化結(jié)構(gòu)，表現(xiàn)出一種主導(dǎo)性支配性的盲目擴(kuò)張，歷史才在這里與人類發(fā)展相扭曲，經(jīng)濟(jì)不再是傳統(tǒng)意義上的物質(zhì)生產(chǎn)生活，這是與經(jīng)濟(jì)這種最終動力機(jī)制相背離的，從而最終決定了資本主義社會只是人類歷史上暫時(shí)的現(xiàn)象{51}。

在這一點(diǎn)上，人們往往忽視了馬克思對資本主義社會這個具體性批判的總體性歷史辯證法，導(dǎo)致要么把“兩大發(fā)現(xiàn)”理解為兩個毫不相關(guān)的獨(dú)立的理論實(shí)體，要么把第二個發(fā)現(xiàn)降格歸屬于第一個發(fā)現(xiàn)的具體運(yùn)用，根本沒有理解哲學(xué)與經(jīng)濟(jì)學(xué)創(chuàng)造性結(jié)合在馬克思那里的辯證法的總體性意義。如果我們閹割馬克思的“兩個發(fā)現(xiàn)”，不僅歷史失去了辯證法的總體性，具體性的資本主義社會成為人類歷史的永恒現(xiàn)象，而且我們也很容易把馬克思的歷史科學(xué)理解為單純的“經(jīng)濟(jì)決定論”而往往被別有用心的理解所利用。因?yàn)樵诘谝粋€發(fā)現(xiàn)中，經(jīng)濟(jì)是被馬克思作為一個獨(dú)立的系統(tǒng)，一個對社會其他系統(tǒng)（諸如政治、意識形態(tài)等）起基礎(chǔ)的、最終的決定因素對待的。這種對經(jīng)濟(jì)的相對狹義的靜態(tài)封閉的理解，隱含著一個理論上容易被對手誤解的不嚴(yán)謹(jǐn)之處，即馬克思的論敵往往借此把經(jīng)濟(jì)看做是獨(dú)立于歷史之外的一種具有形而上學(xué)意義與特征的“自變量”。正是在這個意義上，青年馬克思（即 1845 年至 1848 年左右的馬克思）接近了老年恩格斯所擔(dān)心的被第二國際指責(zé)的“經(jīng)濟(jì)決定論”化的唯物史觀，“青年們有時(shí)過分看重經(jīng)濟(jì)方面，這有一部分是馬克思和我應(yīng)當(dāng)負(fù)責(zé)的。我們在反駁我們的論敵時(shí)，常常不得不強(qiáng)調(diào)被他們否認(rèn)的主要原則，并且不是始終都有時(shí)間、地點(diǎn)和機(jī)會來給其他參與相互作用的因素以應(yīng)有的重視”{52}。

馬克思的歷史科學(xué)是指向歷史唯物主義的，旨在揭示人類歷史發(fā)展規(guī)律而不是滿足于歷史碎片的堆積。歷史事實(shí)只是在社會現(xiàn)實(shí)中構(gòu)成并通過社會現(xiàn)實(shí)而顯現(xiàn)出來，歷史科學(xué)的真正任務(wù)就在于通過實(shí)證科學(xué)的方式而不是思辨形而上學(xué)的方式來把握社會的現(xiàn)實(shí)，從而揭示歷史事實(shí)本身的客觀意義。正因?yàn)轳R克思的歷史科學(xué)是指向歷史唯物主義的，以探尋人類歷史發(fā)展歸宿為己任，而不是一般地抽象地把歷史硬性地提升為解釋原則而滿足于構(gòu)筑一個觀念運(yùn)動體系，所以馬克思的歷史科學(xué)需要有個批判的轉(zhuǎn)向，即從哲學(xué)轉(zhuǎn)向政治經(jīng)濟(jì)學(xué)。但批判性始終是馬克思?xì)v史科學(xué)的本質(zhì)特征，這種批判性并不會因?yàn)閷?shí)證而降低哲學(xué)品味。正是如此，柯爾施得出結(jié)論：“馬克思的理論創(chuàng)造的既不是實(shí)證的唯物主義哲學(xué)，也不是實(shí)證的科學(xué)。它從始到終是對現(xiàn)存社會的理論批判，也是實(shí)際的批判?！眥53}

注釋：

①{37} 馬克思：《1844經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》，人民出版社2000年版，第89-90、144頁。

②⑧⑩{12}{26}{27}{35}{36}{39}{41}{46} 《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第66、74、74、73、60、61、57、73-74、277、284、60-61頁。

③{24}{30}{38}{48} 《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社1995年版，第38、25、24、32、17頁。

④{52} 《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1995年版，第265、698頁。

⑤⑥ ［德］黑格爾：《歷史哲學(xué)》，三聯(lián)書店1956年版，第46、57頁。

⑦{21} 孫伯鍨：《盧卡奇與馬克思》，南京大學(xué)出版社1999年版，第75、86-87頁。

⑨{43}{44}{45}{53} ［德］柯爾施：《我為什么是馬克思主義者》，《馬列主義研究資料》，人民出版社1983年版，第250、253、254、254、250頁。

{11} 《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1965年版，第630頁。

{13}{40} 《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社1995年版，第375、500-501頁。

{14}{17}{19}{32}{33}{47} ［匈］盧卡奇：《歷史與階級意識》，商務(wù)印書館2009年版，第79、58、59、79、12、59頁。

{15} ［德］黑格爾：《邏輯學(xué)》下卷，楊一之譯，商務(wù)印書館1976年版，第177-178頁。

{16} 《馬克思恩格斯全集》第25卷，人民出版社1974年版，第923頁。

{18}{23}{28} 《馬克思恩格斯全集》第46卷上，人民出版社1979年版，第25、38、220頁。

{20}{34} 吳曉明：《作為歷史科學(xué)方法論的歷史唯物主義》，《中國社會科學(xué)》2008年第1期。

{22} 《馬克思恩格斯全集》第4卷，人民出版社1956年版，第144頁。

{25} 《馬克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社1972年版，第24頁。

{29} 《馬克思恩格斯全集》第6卷，人民出版社1965年版，第486頁。

{31} ［德］柯爾施：《馬克思主義和哲學(xué)》，王南湜等譯，重慶出版社1989年版，第22-23頁。

{42} 何萍：《馬克思主義哲學(xué)史教程》下卷，人民出版社2009年版，第600頁。

{49} 劉懷玉：《馬克思的歷史觀：是“經(jīng)濟(jì)決定論”還是“經(jīng)濟(jì)支配論”——馬克思“經(jīng)濟(jì)必然王國支配性發(fā)展”理論的當(dāng)代詮釋》，《理論探討》2002年第1期。

{50} 《馬克思恩格斯全集》第19卷，人民出版社1975年版，第443-444頁。

{51} 羅萍：《論馬克思?xì)v史觀的經(jīng)濟(jì)哲學(xué)基礎(chǔ)》，《貴州社會科學(xué)》2011年第12期。

作者簡介：胡沫，男，1969年生，湖北荊門人，武漢工業(yè)學(xué)院思想政治理論課部副教授，湖北武漢，430023。

（責(zé)任編輯胡靜）