中國(guó)的儒家倫理與西方的基督教倫理是兩種不同類型的倫理體系，二者之間存在著本質(zhì)上的差別，通過(guò)對(duì)二者進(jìn)行比較研究，有助于我們厘清中西方倫理思想的差異，加深對(duì)中西方倫理道德的認(rèn)識(shí)和理解。

倫理道德體系的的劃分標(biāo)準(zhǔn)在于該體系的本質(zhì)核心。要探討中國(guó)儒家倫理與西方基督教倫理的異同，本質(zhì)上就是要探討儒家的仁愛(ài)觀和基督教圣愛(ài)觀之間的差異。下面本人將就儒家的仁愛(ài)觀和基督教圣愛(ài)觀之間的差異這個(gè)主題進(jìn)行系統(tǒng)闡述。

一、儒家“仁”與基督教“愛(ài)”的來(lái)源不同

儒家倫理的根據(jù)是“天”，“天”并非西方的上帝或者是神。這里的“天”指的是自然，天人關(guān)系在儒家理論思想中它被引申為人在自然中的地位問(wèn)題，儒家關(guān)于天人關(guān)系的思考，是從對(duì)“天”、“天道”的理解來(lái)把握“人”、“人道”的,因此“天”構(gòu)成了倫理思想的根據(jù)。①中國(guó)儒家倫理中的天指的是“天性”，天生之性，也就是說(shuō)強(qiáng)調(diào)“與生俱來(lái)”，強(qiáng)調(diào)人本身。這也就是中國(guó)儒家傳統(tǒng)中的“天人合一”的思想的體現(xiàn)?！氨M其心者，知其性也，知其性，則知天矣。存其心,養(yǎng)其性，所以事天也。”這是《孟子·梁惠王上》的一段話。這幾句話充分說(shuō)明了儒家倫理的“天人合一”思想的內(nèi)核是“人能達(dá)到對(duì)天的道德秩序的感悟”即“人能知天”。立足于儒家倫理的根據(jù)，我們可以發(fā)現(xiàn)作為儒家倫理的核心范疇的“仁”從本質(zhì)上表達(dá)的是人性中的愛(ài)。

基督教倫理思想是一種以基督教神學(xué)為中心的宗教道德理論，其思想來(lái)源于《圣經(jīng)》傳統(tǒng)，根植于基督教信仰,它是由上帝愛(ài)的屬性與信徒對(duì)愛(ài)的實(shí)踐的觀念而產(chǎn)生的。②基督教認(rèn)為上帝是道德的源頭，所基督教的“愛(ài)”來(lái)自于上帝的賜予?；浇贪褠?ài)的本質(zhì)和愛(ài)的根源理解為是上帝的存在與上帝的品德，沒(méi)有上帝至高無(wú)上的權(quán)威與恩賜的幫助，人則無(wú)法有“愛(ài)”。上帝創(chuàng)造了愛(ài)，并把愛(ài)散播到了人間。人無(wú)法通過(guò)自身得到愛(ài)，只能借助于外力——上帝。而上帝則把愛(ài)灌注在上帝之子——耶穌身上，并由耶穌帶到人間。

基督教的“愛(ài)”有著神性的本源，而儒家的“仁”卻深深植根于人性。由此可見(jiàn)，基督教的“愛(ài)”與儒家的“仁”在本源上存在著本質(zhì)差別。

二、儒家“仁”是一種有等差之愛(ài)，基督教“愛(ài)”是一種平等之愛(ài)

儒家倫理是封建中國(guó)的主流倫理價(jià)值體系，是建立在封建等級(jí)制度之上并為其服務(wù)的倫理體系。儒家倫理維護(hù)封建的綱常等級(jí)，因此作為儒家核心范疇的“仁”是之中等差之愛(ài)。這種等差之愛(ài)的根源是中國(guó)傳統(tǒng)的宗法制度。

宗法制度是以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的一種家族等級(jí)制度。人處于龐大的家族系統(tǒng)之中，人與人之間的關(guān)系是復(fù)雜的，并且有親疏之分的。因此，一個(gè)人對(duì)不同的人表現(xiàn)“仁”的時(shí)候就會(huì)出現(xiàn)等級(jí)差別。首先是愛(ài)父母、愛(ài)兄弟、愛(ài)子女，然后才繼續(xù)延伸擴(kuò)展到親戚、朋友，最后普及到陌生人。

而基督教的“愛(ài)”是愛(ài)上帝，每個(gè)人出于對(duì)上帝的愛(ài)而遵循上帝的旨意。上帝會(huì)給人們下命令，讓人們彼此相愛(ài)。神之愛(ài)，帶來(lái)了人對(duì)這種神之愛(ài)的回應(yīng)——人之愛(ài)。這種愛(ài)不計(jì)回報(bào)，不計(jì)利益得失，不計(jì)世俗的，是神所賜的一種對(duì)他人施與的力量。這種愛(ài)是以上帝為中心的，信仰者向上帝一樣無(wú)條件地愛(ài)人，因遵循上帝的旨意而能愛(ài)他人。

上帝面前人人平等，基督教一開(kāi)始就把人設(shè)定為是人人平等的，因此基督教的博愛(ài)是一視同仁，沒(méi)有差等的。

由此可見(jiàn)，中國(guó)的儒家“仁”的思想帶有強(qiáng)烈的世俗性，體現(xiàn)了社會(huì)等級(jí)之差。而西方基督教“愛(ài)”體現(xiàn)的是一種平等博愛(ài)，帶有明顯的宗教色彩。

三、儒家“仁”與基督教“愛(ài)”所體現(xiàn)的發(fā)展路數(shù)不同

儒家的“仁”是以宗法制度為基礎(chǔ)的，宗法制體現(xiàn)的是古代中國(guó)家國(guó)同構(gòu)的思想并帶有明顯的世俗性，因此也決定了儒家“仁”與政治之間剪不斷的聯(lián)系?？鬃釉趧?chuàng)建儒家倫理體系的時(shí)候就已經(jīng)帶有強(qiáng)烈的政治色彩，儒家倫理發(fā)展成為一種為統(tǒng)治階級(jí)服務(wù)的政治倫理也是就具有了必然性。

儒家倫理的政治淵源是從其出現(xiàn)之日便產(chǎn)生了，儒家思想產(chǎn)生之時(shí)，正面臨著西周“禮崩樂(lè)壞”的社會(huì)危機(jī)，現(xiàn)實(shí)的迫切問(wèn)題必須通過(guò)實(shí)際行動(dòng)來(lái)解決。儒家思想力圖通過(guò)“克己復(fù)禮”來(lái)為重建社會(huì)秩序服務(wù)。在儒家的發(fā)展過(guò)程中，其含義不斷擴(kuò)展，其中包括了極具政治倫理色彩的內(nèi)容：強(qiáng)調(diào)愛(ài)君和愛(ài)民。“博施于民而能濟(jì)眾。”（《論語(yǔ)·雍也》）中國(guó)古代的統(tǒng)治者早已意識(shí)到倫理對(duì)政治統(tǒng)治的重要性，利用儒家倫理的君君、臣臣、父父、子子的宗法等級(jí)制度來(lái)維系社會(huì)秩序。

與中國(guó)儒家倫理的政治化不同，西方基督教走的是宗教化道路，如前文所述，基督教的“愛(ài)”帶有明顯的宗教色彩，它強(qiáng)調(diào)的是人對(duì)上帝的信仰和愛(ài)，是對(duì)自身的救贖，其最終目的是為了完善自我、提升道德。

基督教認(rèn)為人性是軟弱的、罪惡的，人生來(lái)帶有原罪。亞當(dāng)犯了原罪，并將這種罪傳給了人們，使得人與完美的上帝產(chǎn)生的不可逾越的距離。只有上帝才能使人得到救贖，生命才可以得以升華。這里就原始地孕育著對(duì)上帝的敬畏和崇拜，也是基督教宗教化的根源。

可見(jiàn)儒家倫理的“仁”的歸宿是社會(huì)，而基督教的“愛(ài)“最后的落腳點(diǎn)是個(gè)人。

對(duì)儒家倫理和基督教倫理進(jìn)行比較，具有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)意義，可以幫助人們從中尋找解決后現(xiàn)代社會(huì)道德難題的有效路徑。特別是對(duì)于今日中國(guó)的道德建設(shè)來(lái)說(shuō)意義深遠(yuǎn)，如何汲取中西倫理中的精華，構(gòu)建中國(guó)特色的道德體系也是我們面臨的一個(gè)重大課題。這一課題的解決必須以分析二者的差異為前提。

注釋：

①②王東生.儒家倫理與基督教倫理比較研究[J].重慶交通大學(xué)學(xué)報(bào)（社科版）2009（1），84—88.

（作者簡(jiǎn)介：賴嬋丹，華南師范大學(xué)政治與行政學(xué)院。）