摘要：儒家道德哲學是一種以道德為入路的哲學，是以國計民生為其思考和行動根本出發(fā)點和主要關(guān)注焦點的哲學。以民為本是它的根本宗旨，道德本位是它的主要標志，而經(jīng)世致用則是它一以貫之的精髓所在，由此而構(gòu)建起了一套宏偉的本體論、認識論、修養(yǎng)論哲學體系。儒家道德哲學的現(xiàn)實意義及其普世價值，尤其在當前德育回歸生活世界的背景下，更凸顯出重大的啟發(fā)意義。儒家道德哲學在中國歷史上產(chǎn)生過重大影響，現(xiàn)時代也將爆發(fā)出巨大能量，會我們的道德建設及和諧社會的構(gòu)建產(chǎn)生重大影響。

關(guān)鍵詞：儒家道德哲學；德育；回歸生活理論；德育危機

一、儒家道德哲學界定

儒家道德哲學是一種以道德為入路的哲學，是以國計民生為其思考和行動根本出發(fā)點和主要關(guān)注焦點的哲學。以民為本是它的根本宗旨，道德本位是它的主要標志，而經(jīng)世致用則是它一以貫之的精髓所在，由此而構(gòu)建起了一套宏偉的本體論、認識論、修養(yǎng)論哲學體系。《漢書·藝文志》載，儒家出于司徒之官，助人君順陰陽明教化，游文于六經(jīng)之中，留意于仁義之際，于道最為高。儒家道德哲學是一種生活哲學，它所有的原則和觀念都來源于百姓日用之間，來自于百姓的經(jīng)濟生產(chǎn)和政治、文化、宗教生活的經(jīng)驗和智慧的積累，凝練與升華。兩千年來，儒家道德哲學一直與中國文化從而與中國人的生活緊密連結(jié)在一起，不可分割。

從先秦原始儒家高舉道德理想主義旗幟，高呼道德本位，挺立起人的道德主體的能動自覺以來，儒家道德哲學歷經(jīng)兩漢，隋唐，宋元明清，一直是士君子安身立命的最高追求，也一直是百姓道德修養(yǎng)和價值判斷的終極目標。雖然遭遇焚坑慘禍和佛道的挑戰(zhàn)，但儒家最終沒有倒下，而是站穩(wěn)了腳跟，并且在中華文明的大花園中一枝獨秀。這絕不是偶然的，有其深刻原因，主要在于其乃中國人的生命的學問，已深深扎根于中華文明的肥沃土壤之中，是中華民族自人文初創(chuàng)以來的民族精神和智慧的結(jié)晶。它是中國人的，適合中國人，與中國人的生命相契合。但是近代，特別是清末以來，儒家道德哲學的這種地位衰落了，這種衰落是一個逐步加深的過程。

二、儒家道德哲學的歷史作用及失落的原因

自焚坑之禍以后，儒家道德哲學一路高歌猛進，即使魏晉南北朝時期佛道的挑戰(zhàn)也沒有動搖它的根本。隋唐科舉興起，更進一步鞏固了儒學的官方統(tǒng)治哲學的地位。此后，宋明理學吸收、借鑒、融攝佛道，最終將來自內(nèi)外兩方面的挑戰(zhàn)消解。這種狀況一直持續(xù)到清朝前期，盡管宋明理學內(nèi)部有理學、氣學、性學、心學的爭議和辯難，但這可以看做是儒家內(nèi)部矛盾。儒家道德哲學的淪落是從清末開始的。

清末，洪秀全領(lǐng)導的太平天國首開反儒惡端。太平軍所到之處焚孔廟、毀圣像，一時間造成了很壞的影響。但這并沒有動搖儒家道德哲學之根基。真正使儒學逐漸淡出中國歷史和社會生活的，一是清政府對新法的推行，二是民國政府的教育改革，三是五四時期對西學的推崇和對傳統(tǒng)的顛覆。前者消解了儒家道德哲學作為德化之本的制度基礎(chǔ)，再者消解了它的教育和課程基礎(chǔ)，而五四則在價值觀念層面上全盤否定了儒家德育的現(xiàn)代教育意義。近年來，越來越多的有識之士認識到，五四諸君對儒家道德哲學的全盤否定有失公允，他們忽略了儒家道德哲學在中國歷史和中華文明史上所起的不可替代、不容或缺的作用，也抹殺了儒家道德哲學的普適性和它的終極意義。

事實上，先秦諸子百家乃至以后的各種學術(shù)思潮和流派沒有哪家哪派能夠與儒家在中國歷史上所起的作用和獲得的地位相比擬。儒家的歷史作用可以從政治作用、思想文化作用和德育教化作用等方面來考量。儒家的道德哲學，“大致有以下幾點，即講究規(guī)則，克己復禮；仁愛天下,唯義所在；積極進取，中和內(nèi)斂；博學篤行，守經(jīng)從全?！绷硗?，并行不悖，兼容并蓄是儒家道德哲學的重要特點。儒家道德哲學通過調(diào)節(jié)個人與他人、個人與群體的關(guān)系，建構(gòu)了中國人獨有的生活方式，形成了中國人特定的思維方式和文化傳統(tǒng)，中國人的衣食住行、生活日用、言行舉止之間無不深深打上儒家的烙印。從某種意義上我們可以說，儒家文化就是中國文化，中國文化就是儒家文化。

但是儒家后來卻又確確實實淪落了。其淪落的原因是多方面的，既有國內(nèi)的又有國際的；既有歷史的又有時代的；既有自身的內(nèi)在因素，又有環(huán)境的外在因素。筆者認為儒家本身的內(nèi)在的失陷或不足當是儒家道德哲學淪落的根本原因。其一，對德性的強調(diào)導致對問學重視不夠，及結(jié)果就是沒有產(chǎn)生出獨立意義的昌明的科學。其二，在思維方式上重整體綜合而輕分析。其三，重群體而輕個體，有為了群體而忽略個體的傾向。這就使得民本向民主的轉(zhuǎn)化過程過于漫長。所有這些使得儒學當面臨西方強勢文化的猛烈沖擊和本國激進主義者的強烈質(zhì)疑時，顯得手足無措，疲于應付。最終，作為一種學說，一種思想，本無力也不應該為舊制度買單的儒家道德哲學忍辱含冤地做了舊制度的替罪羊。但歷史已經(jīng)并且在繼續(xù)證明，激進主義者對儒家道德哲學的無知和粗暴的態(tài)度，對儒學造成的惡果絕非國人之福。

三、儒家道德哲學的現(xiàn)實意義及其普世價值

儒家道德哲學的現(xiàn)實意義不在于它歷史上的輝煌與尊崇，而在于它對于我們的現(xiàn)實生活，對于我們當前乃至將來的社會、政治、文化、教育都有著重要的借鑒意義，可以為我們提供一個參照維度，使我們避免科學理性主義和后現(xiàn)代主義的失足。其所以如此，乃在于儒家除了時代性的層面之外，還有另一個層面，那就是超時代性，也就是它的普世性價值。作為歷史的一部分，儒家無疑具有時代性，是時代的產(chǎn)物，隨時代而發(fā)展而沉浮。這是任何一種思想和學派都存在的問題，是誰都無法擺脫的宿命。但儒家又具有超越歷史，超越時代的普世性，或說永恒的意義。儒家的普世性因素主要表現(xiàn)在幾個方面：一是民本思想；二是大同思想；三是仁愛思想；四是中庸思想；五是天地萬物與我一體的思想或者說和合思想。所有這些無不表現(xiàn)出儒家對宇宙人生的深刻理解，閃耀著中華民族博大的智慧。只要儒家賴以產(chǎn)生的基礎(chǔ)還在，也就是說只要儒家規(guī)范和調(diào)解的人與人之間的關(guān)系還在，人與物（環(huán)境）之間的關(guān)系還在，人與自身的矛盾還在；只要社會分工還在，儒家的基本原則就永遠不會失去意義。抽象掉時代和階級的因素，仁義禮智信永遠是有價值的。近年來，西方唯理性主義和后現(xiàn)代主義導致的人的物化和意義的缺失，更凸顯了儒家既現(xiàn)實又超越的生活理性的圓融高妙之處。越來越多的西方國家、越來越多的有識之士在向中國，向儒家尋求幫助，以解決唯科學主義和后現(xiàn)代主義的窮困。儒家道德哲學的普世性得到了普遍認可。

現(xiàn)在，是該回歸儒家，向儒家汲取教化的原則、方法和智慧的時候了。儒家道德哲學在教化方面是成功的，儒家的智慧是卓越的，我們必須把這些老祖宗的寶貴遺產(chǎn)拿過來，為我們的德育服務，提高年輕一代的素質(zhì)，為民族大眾謀福祉。

四、重新體認儒家道德哲學，實現(xiàn)道德教育的生活化、理想化

在構(gòu)建和諧社會的大背景下，我們必須重新體認儒家道德哲學，因整個社會道德水平的大大提高是和諧社會的題中應有之義。儒家道德哲學是即體即用，即內(nèi)在而超越的。我們的德育也應該如此。要在日常生活中體現(xiàn)超越性的追求，使我們的道德生活不至流于庸俗和怪誕，道德理想與道德境界日趨高尚；要把超越性的道德目標落實到日常生活中，落實到我們的待人接物，言行舉止，使超越性的道德追求不至于淪為空疏。只有這樣，我們才能避免兩個方面的極端，既避免了德育的庸俗化，又防止了把德育變?yōu)榭照?。也只有這樣，我們的德育才能夠健康發(fā)展，德育才會發(fā)揮出更大的現(xiàn)實意義和實踐意義。

基金項目：河北省教育學會2011年度課題《儒家道德哲學與德育回歸生活實踐研究》的成果，項目編號JJ2011—486。

參考文獻：

[1]劉道嶺,孫淑貞. 論儒家道德哲學對當代大學生人格養(yǎng)成的積極意義[J].滄州師專學報，2009（1）.

[2]蘇慶國，楊英法.社會主義道德體系速記探討[J].職業(yè)時空，2006（23）.

（作者簡介:劉道嶺（1972-），男，山東德州人，山東大學哲學碩士，滄州師范學院法政系副教授，主要從事儒家哲學研究。）