余文倩

成都的花會起源于唐宋，于每年農(nóng)歷二月十五在青羊官舉行。它的舉辦為市民百姓游樂賞春提供了一個絕佳的場所。據(jù)文獻記載，從每年春節(jié)開始直到四月，達官貴人、騷客墨士、淑女名媛紛紛西出笮橋門踏青賞花，正如陸游詩中所描述的“當年走馬錦城西，曾為梅花醉似泥。二十里中香不斷，青羊官到浣花溪”。在經(jīng)歷了元明的衰落后，花會在清代得到恢復。然而直到清末，花會仍沒有固定場所，每年農(nóng)歷正月末二月初便租用青羊官、二仙庵附近的農(nóng)田，臨時搭棚，作為會場，“奇木珍卉，連圃接畦，異鳥佳禽，層籠累立，農(nóng)耕蠶器，與夫家居必須竹木各具，兒童游弄細物，鱗萃其中。古書籍字畫，真贗參半，盈攤滿壁。游人場中簇擁，車馬郊路喧鬧，往來如織，積日不衰，始終三四十日而后罷散”。

在社會改良者看來，傳統(tǒng)花會“商情渙散，漫無紀綱”。因此，四川商務勸工局總辦沈秉望于光緒三十一年(1905年)在給四川總督錫良的呈文中建議對花會“利導擴充”，“先赴會場詳略查看，預將陳列地段量為分劃，略仿博覽會場，從簡布置，一面通飭各州縣示諭各商，屆時一體赴會”。光緒三十二年(1906年)春，第一次新式花會即“勸業(yè)會”開幕，共展出3400多件來自各店鋪、作坊、工廠的貨物，并提供了住宿及娛樂場所。由于準備充分，組織得力，該會取得圓滿成功，赴會商家獲利豐厚。從此，一年一度的花會(勸業(yè)會)便成為春季成都最大規(guī)模的公共聚會和物資交流活動。民國建立后，四川政局動蕩，軍閥混戰(zhàn)，由政府主辦的有組織的勸業(yè)會基本中斷，花會回歸自發(fā)狀態(tài)。1919年，政府恢復主辦勸業(yè)會，并在30年代達到極盛?？箲?zhàn)爆發(fā)后，由于敵機空襲，勸業(yè)會停辦多年，1946年恢復后，已不復當年盛況。

這種由政府“利導擴充”的新式花會可謂“中西合璧”。它既發(fā)揚了傳統(tǒng)廟會的商貿(mào)功能，又借鑒了西方博覽會的形式與長處。雖然無論是傳統(tǒng)廟會還是新式花會，娛樂都并非其首要功能，但實際上，花會改辦勸業(yè)會后，其娛樂功能并沒有降低，反而大大增強。每到舉辦之期，除了成都城內(nèi)的居民，周圍十里八鄉(xiāng)前來游玩者亦不可勝數(shù)。為了方便市民出行，沈秉堃于老南門外錦江北岸修筑了一條到青羊?qū)m的馬路，長3里余，由商人自上海購回新式馬車載人往來，這也是成都最早的馬路與馬車。宣統(tǒng)元年(1909年)，馬路延伸至青羊?qū)m西數(shù)里的草堂寺，又由上海添置黃包車20余輛，從老南門直達花會，“每次取當十銅元四枚，游人爭坐之”。在旅行者眼中，每到花會之期，馬路上“汽車人力車，往來熙攘，又有所謂雞公車者，系土法手推車。上置一椅或草墊，推一人行”，正如一首竹枝詞所描寫的：“馬路修通共道佳，包車不斷好繁華。莫將‘花會成車會，只見車翻不見花。”至于花會場內(nèi)，則更加熱鬧，“名媛閨秀，接踵駢肩，馬跡卓塵，芬流草根。今日之繁盛，固非昔日可相提而并語，即國內(nèi)南北各省所有舊俗鄉(xiāng)會罕能埒此盛且久者。斯洋洋大觀，可謂成都民俗特點之一”。

花會能夠得到成都社會各階層、各職業(yè)的人的喜愛的原因之一在于它提供了各種類型、各種層次的娛樂。當時有關報刊的記者曾對花會會場的營業(yè)商家做過統(tǒng)計，數(shù)據(jù)如下。

由表一可見，1932年成都花會會場中的營業(yè)商家還是以物資交流為主，勉強算作公共娛樂場所的僅有茶社；但4年后的1936年，情況有了明顯變化。根據(jù)表二的統(tǒng)計，花會會場的營業(yè)商家中出現(xiàn)了5座娛樂場，這無疑是花會娛樂功能增強的重要標志，說明了成都人趕花會的目的轉變——從購物到以春游、娛樂為中心。正如成都作家李劫人在長篇小說《死水微瀾》中所描述的：“……四方的人，自然要不遠百里而來，買他們要用的東西。城里的人，更喜歡來，不過他們并不像鄉(xiāng)下人是安心來買農(nóng)具竹器的，他們來此的心情只在篾棚之下，吃茶喝酒，賞春游宴罷了。就是官宦人家、世家大族的太太、奶奶、小姐們，平日只許與家中男子見面的，在趕青羊官時節(jié)，也可以露出臉來，不但允許陌生的男子趕著看他們，而她們也會偷偷地下死臉來看男子們。城里的人之喜歡趕青羊官，而有時競要天天來此，這也是一大原因”。

那么，花會場中的娛樂活動究竟有哪些呢?根據(jù)史料可知，主要有戲曲歌舞表演、“打金章”和展覽陳列三類。

戲劇表演是花會的傳統(tǒng)項目，民國時期增加了新戲。1926年第六次勸業(yè)會時，群益新劇社租定勸業(yè)會門口搭棚演唱新劇，“每天分早臺、午臺各演兩次”，“售票營業(yè)，男女兼售”。到1936年時，舞臺演出的內(nèi)容更加豐富，新劇、歌曲、雜藝，每隔數(shù)日就有新花樣上演。

國術擂臺賽是花會中最吸引人的娛樂活動。1918年，四川軍政當局以團結尚武為號召，在花會舉行首次全省打擂。比賽設有普通組、軍人組、女子組，參賽者既有武林人士，也有軍隊和社會各階層民眾，無論男女老少，會武術者皆可上臺表演。獲勝者不僅有證書，還有金章、銀章、藍章，因此，擂臺賽又俗稱“打金章”。

國術擂臺賽歷年的主擂者多為四川武士會、省國術館中的武林名手，有時也有外省人士參與，如1931年的擂臺賽就邀請到武當山的云空長老主擂。比賽時，擂臺四角各坐一位裁判，主裁判手拿銅鈴站在臺上，根據(jù)情況搖鈴宣布比賽的開始或停止；后來則改為執(zhí)旗評判，執(zhí)藍白小旗兩面，藍勝舉藍旗，白勝舉白旗。如選手不按規(guī)矩亂打胡扭，則上前用旗隔開。比賽期間，總評判長還要以生動精辟的術語向觀眾作現(xiàn)場解說。

翻開1936年的《花會專刊》可以發(fā)現(xiàn)，該報每日都用大幅版面跟蹤報道國術擂臺賽，從下面這段描寫中，我們可以想象比賽的激烈：“第十對，紅白雙方交手，紅以丹鳳朝陽進攻，白以白鶴展翅相迎，交手數(shù)十合不分勝負，再較白以搜腰腿打中紅之腰部，判白勝一次，再較白以搜夾腿打中紅之夾部，判白為勝手，掛藍童”。

擂臺周圍設有茶座，市民可購票入內(nèi)觀看打金章，武林高手在擂臺上你來我往，龍爭虎斗；觀眾則在臺下品茗飲酒，吟詩作對。其他如賣香煙瓜子、擦皮鞋、掏耳朵、算命……三教九流的人物都在茶桌間穿梭吆喝，尋食謀生。不少竹枝詞都記載了這一極具成都特色的場景，如“今年勸業(yè)八回開，多少英雄擺擂臺。手藝若潮休要去，謹防椿你下臺來”；又如“流血相爭笑此曹，會場新筑擂臺高。就中拳法誰優(yōu)勝，奪得金牌興自豪”。

對于既不愛看戲又不愛湊熱鬧的知識分子，花會也有吸引他們的地方。早在清末，組織者便開始在二仙庵的殿堂里舉辦展覽。據(jù)當時游歷四川的日本人山川早水記載，展柜里的東西種類繁多，“教育部的展品主要是官報局出版的教科書、掛圖、體育器械等。工藝部展出的是勸工局的產(chǎn)品。美術部的展品是城內(nèi)屈指可數(shù)的幾家古董店拿出的全部家底。只有書畫部的展品才是供觀賞的東西，號稱徵明、子昂等的真跡不知有幾幅”。最令人驚訝的是當時的花會會場中竟然還有動物園，飼養(yǎng)著—批來自川西高原的動物，如松鼠、錦雞、熊、獐子等等，參觀費每人十文。雖然動物園設備簡陋，“徒有其名”，但畢竟為古老閉塞的成都

引進了一種新鮮事物，也為“俗好娛樂”的成都市民提供了一種現(xiàn)代的休閑方式。

到20世紀二三十年代，花會內(nèi)的展覽陳列已趨于成熟。當時的督辦鄧錫侯在會場內(nèi)開設古物陳列館，發(fā)起征集收藏古代瓷器、陶器和字畫。40年代，文物鑒賞家吳景洲在游覽花會時，看見青羊?qū)m“大殿廊下書攤”，不覺回憶起新年在北平游火神廟的情景。在他看來，與火神廟相比，青羊官書肆“所陳書籍字畫古物之質(zhì)，雖相距甚遠，而論值乃百倍之”。

花會里還有各種風味、檔次的餐廳供市民們在游玩之余進餐休息，其數(shù)量之多可謂鱗次櫛比，真是“中餐館子接西餐，處處門前有菜單”。高檔的如聚豐園、竟成園、姑姑筵等，普通市民沒有能力進去消費，正如竹枝詞所形容：“‘聚豐餐館設中西，布置精良食品齊。偷向玻璃窗外望，何人依桌醉如泥?”當然，這類餐廳的功能并不僅限于進餐，它更是達官貴人們請客會友、洽商事宜的重要場所。例如1934年第十三次勸業(yè)會時，二十九軍特別黨部“假座花會竟成園宴請本市新聞界，報告剿赤經(jīng)過”。1936年4月3日，川大校長任鴻雋在花會場姑姑筵，為來川考察的南開大學商學院院長何淬廉博士“設宴洗塵”。

二仙庵外的食貨小攤則是適合普通市民消費的地方，各種小吃數(shù)量繁多，琳瑯滿目，而且價格便宜，“不必中餐與小餐，庵前食貨好攤攤。豆花涼粉都玩過，再把紅苕撿一盤”；“餐罷‘怡新又‘適宜，算來要費許多資。價又簡單還得吃，鍋魁夾點免絲絲”。

總之，在社會改良者的積極宣傳和努力實踐下，進入20世紀后，已在成都延續(xù)千年的花會開始向新式勸業(yè)會轉化，傳統(tǒng)廟會空間也由過去以信仰為核心的單一型轉化為集文化、商業(yè)、娛樂為一體的多元型。在這一過程中，花會的娛樂功能得到極大的加強。在花會的游樂項目中，既有對傳統(tǒng)的繼承和發(fā)展，也有對新事物的引入與推廣；既有大眾喜聞樂見的老節(jié)目，也有市民前所未見的新娛樂——新舊的彼此借重與相互交融，是花會在20世紀前半程始終保持活力的根本原因。

從2004年開始，每年春節(jié)成都都會舉辦大廟會，市民們得以在濃郁的民俗文化氛圍中感受團圓祥和的年味，體驗返璞歸真的快樂。這說明，在經(jīng)歷了—個多世紀的暴風驟雨般的現(xiàn)代化改造后，廟會文化開始在更高的層面上，以超越傳統(tǒng)的姿態(tài)，重新回歸于普通市民的生活。