余永紅
(隴南師范高等??茖W(xué)校美術(shù)系,甘肅 成縣 742500)
白馬藏族是聚居于甘肅南部、四川北部地區(qū)的古老民族,由于該民族無民族文字,加之史料缺乏,因此目前學(xué)界對其族屬問題還存在爭議,其爭議的焦點主要是氐族和藏族之爭。由于地域因素的影響,因此白馬藏族文化也存在一些地域性差異,四川北部地區(qū)的白馬藏族受藏族文化的影響頗深,而隴南文縣的白馬藏族目前還延續(xù)和傳承著較為原始古老的民俗文化,但從更為深遠(yuǎn)的民族歷史來考察,氐羌民族的歷史更為深遠(yuǎn),藏族的族源中也有氐羌民族的因素,所以即使白馬藏族的民族文化中包含藏族文化因素,也只是后來民族文化融合的結(jié)果,而一些更為原始的、本體的、不變的民族文化符號,仍然傳承了古老氐羌民族文化特征。所以隴南白馬藏族的民俗文化至今依然體現(xiàn)出獨特的地域性和原生態(tài)文化特征,其民族藝術(shù)也體現(xiàn)出原始藝術(shù)的綜合性特征,是白馬藏族民族文化的復(fù)合體,由此也決定了他們的美術(shù)文化也非純藝術(shù)形式,而是包含在建筑、服飾、面具、刺繡、家具等民間美術(shù)類型中。白馬藏族美術(shù)造型具有本民族獨特的形式特征與文化含義,尤其以人物面部造型中的“縱目”、“三目”等“目文化”現(xiàn)象最為獨特。
關(guān)于“縱目”、“三目”等民族文化符號,目前部分學(xué)者已有較多的研究,一般認(rèn)為這應(yīng)與西南地域氐羌族系少數(shù)民族中流傳的創(chuàng)世神話有密切聯(lián)系,這些少數(shù)民族的神話雖然各不相同,但其中都普遍提及了 “獨眼人”、“直眼人”等;同時《山海經(jīng)》中也有“一目國”、“深目國”、“三目人”以及燭龍“直目”等奇異形象的描述。關(guān)于“三目”形象,《山海經(jīng)》中有明確的記述,《山海經(jīng)·海外西經(jīng)》云:“奇肱之國在其北。其人一臂三目”,而后又云“形天與帝至此爭神”[1],形天即為“黥刑”,也稱“雕題”,“奇肱國”也是上古時期額上有“立目”造型符號的三目部族。關(guān)于“縱目”形象,從四川廣漢三星堆出土的“縱目青銅人面像”結(jié)合西南地域部分少數(shù)民族的儺面具造型來看,古文獻(xiàn)所謂“縱目”或“直目”就是眼珠向前凸出的獨特造型,所以稱為“凸目”更為準(zhǔn)確直觀,三星堆的“縱目青銅人面像”正是南下西進(jìn)的氐羌民族后裔蜀王蠶叢的“凸目(其目縱)”形象特征,也是蠶叢部族的圖騰符號。
從生物和人類進(jìn)化的科學(xué)角度來考察,這種奇異的“目”造型是不可能存在的,但神話傳說中的人類始祖或部族領(lǐng)袖的這種奇異形象,卻可以成為氏族的圖騰符號,也可能來源于該部族巫儺儀式中的面具裝飾[2],并且反應(yīng)在氏族內(nèi)部成員的身體裝飾或服飾文化中。所以綜合來看,這些奇異的“目文化”應(yīng)與族群的圖騰崇拜相關(guān),這些模糊的“目”意象為后期民族文化中的“縱目”、“三目”等文化符號的形成奠定了前期文化基礎(chǔ),并最終演變完善成為后來以額上的“立目”和“凸出的雙目”同時并存的“三目神”形象。有學(xué)者認(rèn)為,《山海經(jīng)》中的一目、三目、直目神話之所以都記載在“海經(jīng)”中,是因為這些神話都是遠(yuǎn)古時期生活于西北地域的氐羌族群的神話,從目前民族學(xué)、考古學(xué)文化研究的結(jié)果來看,發(fā)祥于西北地域的古氐羌族群,是西北乃至西南地域各少數(shù)民族的主要源頭之一[3],隨著這些族群的南下和西進(jìn),將其“目文化”也帶入西南地域的民族群體中,從而在目前西南地域的彝族、羌族、白馬藏族等民族中廣泛流傳,這些族群正是古代氐羌族群的遺裔,而這些奇異的“目”形象也成為了族群的標(biāo)志[4],這也正說明古氐羌民族文化融入并深深影響著整個西部地區(qū)的各民族文化。
從考古學(xué)文化的地層和地域分布情況,結(jié)合民族學(xué)研究的結(jié)論,可以推論是西北地域的氐羌族群創(chuàng)造了輝煌的史前彩陶文化[5],這些彩陶文化的一些紋飾中,也向我們流露出一些與氐羌民族 “目文化”相關(guān)的視覺符號?!渡胶=?jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》中有“氐人國在建木西,其為人人面而魚身,無足”的描述[6],作為具有神話性質(zhì)的歷史文獻(xiàn),對氐人的描述顯然與現(xiàn)實不符,但給我們提供了一種氏族文化符號信息,“人面魚身”形象也可能是氐人的氏族圖騰符號或裝飾習(xí)俗之一。甘青地區(qū)的史前彩陶紋飾中恰有類似的裝飾圖案,例如出土于甘谷縣西坪村的“鯢魚紋彩陶瓶”文飾,雖然整體造型似鯢,但其實是人格化的氏族圖騰,正是“人面魚身”圖騰符號的體現(xiàn)。而且從其形象特征進(jìn)一步分析,鯢本為4足,而圖中鯢魚只有像手一樣的前兩足,也與《山海經(jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》中“無足”的描述一致。再從頭部造型分析,鯢魚的整個頭部造型其實就是人的面部造型特征,面部正中的一條豎線和兩只格外大而凸出的眼睛,和現(xiàn)實鯢魚也存在較大差異,可能正是“雕題”與“凸目”造型符號。整個面部下為張開的大嘴,形成張牙舞爪、神秘恐怖的“人面魚身”的奇異形象,這正是氏族圖騰崇拜的實物見證。這件彩陶器物雖然屬于仰韶文化類型,但其出土地也是古代氐羌族群聚居地區(qū),應(yīng)是甘青地區(qū)馬家窯彩陶文化的前身[7]。馬家窯文化后期彩陶圖案進(jìn)一步向抽象化發(fā)展,但其中也流露出一些與“目文化”相關(guān)的圖形符號,例如后期流行的圓圈紋,以及齊家文化、寺洼文化中流行的聯(lián)體雙口罐、聯(lián)體雙口杯、馬鞍形雙口大耳罐等造型格式,似乎都與氏族圖騰“目文化”符號有著某種內(nèi)在的關(guān)系。
作為遠(yuǎn)古時代氐羌族群中氐族的后裔,白馬藏族的民族文化中依然保留了一些鮮明的“目文化”痕跡,雖然隨著后來不斷的民族融合這些符號有所變異,向裝飾化方向發(fā)展,但作為主體和核心的符號并沒有隨著民族文化的融合而泯滅,至今仍然是該民族文化中最具生命力的圖騰符號。白馬藏族的這些“目文化”符號主要集中體現(xiàn)在儺面具造型中,宗教造像中也表現(xiàn)得較為突出,另外服飾圖案中也有較為明顯的痕跡。
隴南白馬藏族每年春節(jié)都要跳民族儺舞“池哥晝”和“麻晝”,俗稱“面具舞”,因為這種民族儺舞的裝飾主要以面具為主,其面具也主要有“池哥晝”面具和“麻晝”面具,前者以代表祖先崇拜的人物面具為主,后者以代表圖騰崇拜或自然崇拜的動物面具為主。目前隴南白馬藏族各村寨的面具在造型和色彩方面存在一定的差異,但綜合考察,其中又存在著鮮明突出的共性特征,這種共性特征就是面具造型中的“凸目”和“三目”等“目文化”造型符號特征。
“池哥晝”的角色一般由四個“池哥”、兩個“池母”和三個“知瑪”組成,“知瑪”俗稱“猴子”,是逗笑的丑角,只在面部用鍋墨進(jìn)行涂抹和描畫,無面具;“池哥”和“池母”是主體?!俺啬浮泵婢吡鉴P眼,和善慈祥,造型和色彩相對寫實,無凸目和立目。“池哥”也稱“池哥神”,面具類似于傳統(tǒng)戲劇中的凈角臉譜,呲牙咧嘴,面目猙獰,以強烈的色彩、怪異的造型凸顯出白馬文化的神秘,而額頭上的縱目以及強烈外凸的雙目形成的“三目”形象,則是其典型的民族文化符號,體現(xiàn)了白馬藏族源自遠(yuǎn)古時代氐羌族群“目文化”鮮明的祖先崇拜意識,而崇拜對象就是其民族先祖三目神,也即全體白馬人敬拜的祖先“白馬老爺。目前隴南白馬藏族“池哥”面具的額頭上都有縱目,第一位“池哥”的縱目較為具體,眼睛造型完整,其他幾個“池哥”面具的縱目痕跡依然存在,但明顯圖案化了。對于“縱目”現(xiàn)象,著名學(xué)者趙逵夫先生認(rèn)為這里的“縱目”正與形天神話有內(nèi)在的淵源關(guān)系,源于古老氐族的雕題遺俗,白馬人崇拜的“三目神”其實就是氐族“雕題”遺俗的反映[8],額頭上的一只縱目就是雕題遺俗符號。而這種額頭正中有“縱目”的“三目神”崇拜也主要流行于甘肅、四川、陜南一帶,這些地域正是古代氐楊活動的范圍[9]。
除了額上的“縱目”以外,白馬藏族“池哥”面具的另一重要特征就是“凸目”,即雙目明顯突出眼眶以外,體積感格外強烈。目前隴南文縣石雞壩鄉(xiāng)堡子坪保存的兩件晚清時期的“池哥”面具是整個隴南白馬藏族中制作年代最早的面具,雖然雕刻手法粗獷,色彩已剝落,但凸出的雙目依然是其最顯著特征,而且此面具無額上的縱目,同樣類型的古面具在四川南坪地區(qū)也有流傳,說明“凸目”造型在白馬藏族儺面具中也具有悠久歷史,同樣成為重要的民族文化符號。關(guān)于“凸目”的形象問題,《山海經(jīng)·海外西經(jīng)》中也有描述:“奇肱之國在其北。其人一臂三目,有陰有陽”[10],根據(jù)趙逵夫先生考證,“奇肱國”乃為“奇股國”,即獨腳人之國,這正好與古體象形文字武都之“武”相合,古體“武”字就是一個形象的獨腳人造型,這正是“武都”地名的由來[11],而武都自古就是氐人聚居繁衍之地,所以這里的人不僅為“三目”,而且眼睛“有陰有陽”,郭璞云:“陰在上,陽在下”[12],即額上的立目為陰,下面的雙目為陽,陰下陷,陽凸出,這正好與目前隴南白馬藏族池哥面具的三目情況相吻合。
這個解釋雖然較為圓滿,但還存在兩個疑問:其一是雙目凸出的強烈程度究竟如何?其二是只有凸出的雙目而無額上縱目的造型又作如何解釋?所以筆者同時以為,《山海經(jīng)海外西經(jīng)》中關(guān)于“形天與帝至此爭神,帝斷其首,葬之常羊之山,乃以乳為目,以臍為口”的文字中[13],同樣存在“凸目”形象的有關(guān)線索。多數(shù)人在此只注意到了形天 “操干戚以舞”的不屈精神,而往往忽略了一個重要的造型符號信息“以乳為目”,這也正是其后的民族文化中“凸目”氏族符號的來源之一[14]。形天被砍去了腦袋,面部的三目皆不復(fù)存在,但突出的雙乳又成為形天獨特的雙目,后來的氐人為了紀(jì)念這位氏族英雄,隨名之以 “形天”,并以“凸目”造型符號來紀(jì)念其以乳為目、戰(zhàn)斗不息的精神。“凸目”標(biāo)志著形天精神不滅,并成為民族精神的象征,所以形天“凸目”造型也成為氐人圖騰意義上的造型符號,體現(xiàn)出鮮明的祖先崇拜意識。
隴南白馬藏族 “麻晝”儺舞的角色由兩“池哥”、兩個“池母”、兩個“笑面小鬼”和六個神獸動物構(gòu)成,但從其角色構(gòu)成來看,神獸動物是“麻晝”的主體,面具造型也別具特色。從面具內(nèi)容方面來看神獸動物主要以十二生肖為主,但其中有獅子面具,可見“麻晝”中的神獸并非全為十二生肖,而代表的內(nèi)容卻與十二生肖完全相同,所以“麻晝”中的神獸應(yīng)是古老的動物圖騰崇拜與“十二神獸”、“十二生肖”融合的結(jié)果[15],也是民族文化演變與融合的結(jié)果。“麻晝”的六個動物面具中,除豬面具以外,其它動物面具都不同程度地突出了“凸目”形象特征,顯然是用民族文化中的“目文化”符號對動物面具進(jìn)行了意象化改造,使其具有人格神的形象特征和精神意味,不僅體現(xiàn)了古老的動物圖騰崇拜意識,也融合了白馬人的祖先崇拜因素。其中尤以獅子和雞面具的“凸目”特征更為明顯,在隴南白馬藏族“麻晝”的6個動物面具中,雞的造型最為獨特,不僅雙目格外突出,而且額頭上有縱目,這種鮮明的“目文化”也正是他們的祖先“池哥神”面具的造型符號特征。在白馬藏族的標(biāo)志性服飾“沙嘎帽”中,就已體現(xiàn)了對白雄雞的崇拜,說明白馬人已將雞作為民族的圖騰來崇拜,所以使雞面具包含了更為深厚和豐富的文化內(nèi)涵。
除此以外,三目神面具也流行于西南地區(qū)的其他少數(shù)民族中,這也正反映了其共同的族源以及相同的氏族圖騰符號。川滇一帶的彝族就有與白馬藏族相似的面具,羅婺支系的許多村寨,都有一對由每戶人家輪流供奉的始祖面具,其顯著特點是凸目、闊嘴、露齒[16],形象特征與隴南白馬藏族的池哥面具十分相似,可見這種特殊的“目文化”面具,是西南地區(qū)民族文化的原始符號之一,體現(xiàn)了共同的祖先崇拜意義。
白馬藏族的民族服飾也有本民族獨特的個性特征,在結(jié)構(gòu)、裝飾、類型等方面完全不同于藏族服飾,服飾的裝飾圖案具有深厚的民族文化寓意。部分研究者對其圖案的形式以及代表的含義已有論述,這里要指出的是該民族服飾中一種最普通但最有代表性的女性服裝百折衣背部圖形:背部的正中間為一倒三角形的圖形,是左右對稱結(jié)構(gòu)的分界線,在肩胛部位,用傳統(tǒng)刺繡手法裝飾兩個圓形圖案,在整體裝飾以抽象的幾何形圖為主的服裝上,顯得異常醒目。目前較為一致的解釋是圓形團(tuán)花圖案代表月亮,而帶圓圈的“米”字圖案代表太陽,但目前學(xué)術(shù)界對這種圖案所代表的含義還缺乏更為深入的研究,多認(rèn)為這種圖案只體現(xiàn)了白馬人的自然崇拜意識。但筆者以為,這種圖案出現(xiàn)在白馬人最具民族特色和代表性的傳統(tǒng)服飾中,而且格式相對固定,代代流傳,所以并非單純的以“日月”為主的自然崇拜,其中必然蘊涵著更為本體的民族文化涵義,應(yīng)具有祖先崇拜的文化寓意。有學(xué)者指出,華夏民族共同信仰的最高自然神“天帝”最初也來源于祖先崇拜,而自然崇拜是后來民族文化發(fā)展的結(jié)果,因為在古老的甲骨文中“天”字的象形文字就是完整的人形[17]。所以在民族文化中祖先崇拜比自然崇拜更早,也更本體。筆者以為,日月崇拜只是就圓形圖案而言,未從背部整體圖案的結(jié)構(gòu)形式綜合分析。從整體結(jié)構(gòu)和傳達(dá)的寓意綜合考察,這種具有普遍意義的服飾圖案,仍然是古老的雕題遺俗與“以乳為目”之“凸目”形象在白馬藏族服飾中的承傳與發(fā)展,是白馬藏族的先祖“三目神”的意象化造型:中間細(xì)長的倒三角形顯然是 “立目”圖形的變異,而左右對稱的兩個圓形則屬于“凸目”,這樣解釋比單純的日月崇拜更符合民族文化的本體含義。有些百褶衣在中間的倒三角形中又添加一個圓形圖案,從而使中間的立目造型更加具體。從圓形和“米”字圖案的造型特征來看,具有日月的象形特征,但這種象形性質(zhì)是在“凸目”、“三目”的基礎(chǔ)上派生出來的,是祖先崇拜向自然崇拜的過渡。
“雕題”習(xí)俗也稱為“文身”,本身就是一種圖騰崇拜形式,原始先民將部族的圖騰符號雕刻在身體上,以達(dá)到崇拜祖先與保護(hù)自身安全的目的。后來,隨著人類社會的進(jìn)步與發(fā)展,服飾文化的發(fā)達(dá),有些氏族部落則根據(jù)本部族的圖騰形象來裝飾和設(shè)計服飾,《山海經(jīng)》中記述的各種詭異人物造型,雖然帶有濃厚的神話色彩,但也間接反映了原始社會末期各氏族部落的裝飾習(xí)俗以及服飾文化[18]。例如“人面魚身”的氐族部落,也可能是以魚皮包裹身體以為服飾的民族;“人面鳥身”者,是用鳥的皮毛來裝飾身體以為服飾的民族……這種與氏族圖騰相關(guān)的“文身”習(xí)俗以及服飾文化,后來隨著農(nóng)耕文明的發(fā)達(dá)而逐漸演變?yōu)榉棃D案。白馬藏族服飾圖案中的這種獨特“目文化”符號,在遠(yuǎn)古的史前時期亦有可能是部族內(nèi)部的一種儺面具裝飾或紋身習(xí)俗,以紀(jì)念其部族領(lǐng)袖“形天斷首”的英勇事跡。我國的少數(shù)民族服飾,無論是色彩、樣式還是圖案中,都不同程度地保留了其先民們圖騰崇拜的遺跡,承載著各少數(shù)民族悠久的歷史和深層的文化意識[19],風(fēng)格迥異的各民族服飾圖案,都與本民族的歷史文化有密切關(guān)系。在后來的民族融和中,服飾文化也相互融合,服飾圖案逐漸向抽象化發(fā)展,但只要我們仔細(xì)分析,這些抽象圖案中依然隱含著一些原始圖騰符號的造型因素。
關(guān)于古代氐羌民族宗教造像中的 “目文化”現(xiàn)象,在四川地區(qū)古代宗教造像中早已有之:“蜀中古廟多有藍(lán)面神像,面上磈壘如蠶,金色,頭上額中有縱目”[20],這種三目神宗教造像至今依然流行于西北、西南地域的民間宗教美術(shù)造像中。隴南白馬藏族宗教造像的古跡幾乎沒有遺存,目前的一些宗教造像主要為現(xiàn)代作品,由白馬藏族或漢族的民間畫師所制作,具有較為鮮明的“目文化”痕跡。白馬藏族的繪畫藝術(shù)主要以民族宗教繪畫為主,多為廟宇壁畫和卷軸畫,主要有白馬老爺、山神、家神等造像,這些神靈也正是白馬藏族的祖先神或由祖先神演變而來。這些宗教造像最顯著的形象特征也是“縱目”和“凸目”,和儺面具體現(xiàn)出相同的文化含義,只是表現(xiàn)形式以具象造型為主。在白馬藏族的宗教繪畫中,除部分神靈額頭正中明顯的 “縱目”以外,對所有神靈的“凸目”也進(jìn)行了極度的夸張,這些神靈造像眉宮深陷,鼻梁突起,如銅鈴般大而圓的眼球格外突出,產(chǎn)生了強烈的立體感。從整個人物造型的基本結(jié)構(gòu)特征分析,反映了白馬藏族美術(shù)文化的傳統(tǒng)延續(xù)和共性特征,人物的面部造型與“池哥晝”面具具有相似的符號特征,“凸目”仍是主要的象形符號。
總之,這種源自古代氐羌民族文化中奇特的“目文化”符號,在整個西部地域的眾多民族中產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響,成為民族文化和民族精神的象征,除了獨具特色的儺面具以外,有人考證,在西藏、不丹以及巴郎山麓的嘉絨人(古屬人后裔),至今尚承襲著“縱目”遺制[21]。同時這種“目文化”符號也廣泛流傳于隴南地域的漢民族文化藝術(shù)中,隴南地域的漢民從更為遠(yuǎn)古的族源來考察,也與氐羌族群有密切關(guān)系,他們的宗教文化中也保留了氐羌民族的宗教文化因素,例如廣泛流傳于隴南地域的“羊皮扇鼓”儺舞,和他們敬拜的宗教神靈及其造像等。目前隴南漢民敬仰的地方神中,也有三目神“二郎神”和“馬王爺”等,二郎神傳說為氐族的狩獵神[22],而馬王爺也似乎與氐羌民族的游牧文化關(guān)系更為密切。隴南民間宗教繪畫中馬王爺?shù)脑煜耠p目圓睜,額上有縱目,威武彪悍,具有鮮明的游牧民族人物形象特征。由此可知,隴南漢民信仰的三目神“二郎神”和“馬王爺”造像的“凸目”與“三目”特征,與遠(yuǎn)古時代氐羌民族的“目文化”也密切相關(guān),與白馬藏族祖先崇拜中的“三目神”同出一源,反映出氐羌民族“目文化”與白馬藏族“三目神”的淵源關(guān)系,以及對隴南地域宗教美術(shù)文化的重要影響。歷史記載固然是我們研究白馬藏族及其文化的主要依據(jù),但美術(shù)造型作為一種視覺文化符號,也包含有民族歷史文化基因的傳承,在歷史文獻(xiàn)資料相對匱乏的情況下,通過美術(shù)造型符號解讀和探尋民族文化,也是一條可行和可靠的途徑。以“凸目”、“三目”等造型構(gòu)成的“目文化”符號,形成了一條隱約但較為連續(xù)的視覺文化鏈條,同樣為我們研究白馬藏族歷史、文化和藝術(shù)提供了鮮活的素材。
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