⊙葉罕云［蘇州大學文學院， 江蘇 蘇州 215123； 安徽農業(yè)大學人文院， 合肥 230036］

一、屈原是“文學弄臣”

1939年寒假后聞一多“對于詩人屈原其人類似當代名伶的看法也提出來了，但未詳細論述”，詳細的論述在寫于1944年12月、原載于1945年10月郭沫若主編的《中原》第2卷第2期的《屈原問題——敬質孫次舟先生》一文中。

事情的起因是孫次舟于1944年9月在成都《中央日報》的《中央副刊》上發(fā)表《屈原是“文學弄臣”的發(fā)疑（兼答屈原崇拜者）》一文，12月前后又發(fā)表《屈原討論的最后申辯》一文，并在附白中轉錄了李長之給他信中的一句“昔聞一多先生亦有類似之說，以屈原與梅蘭芳相比”，且在《申辯》中說道“聞一多先生大作如寫成，定勝拙文遠甚”。

于是，聞一多不得不開口了，“孫先生以屈原為弄臣，是完全正確的指出了一樁歷史事實，不幸的是，他沒有將這事實在歷史發(fā)展過程中所代表的意義，充分的予以說明，這，便是誤會之所由發(fā)生吧”①，并說，“我以為在傳統(tǒng)來源問題的探究上……此外便要數孫先生這次的‘發(fā)疑’，貢獻最大”，但是，聞一多沒有以“同盟軍”的姿態(tài)出馬，而是冒險做個“調人”。所以，聞一多補充說“沒有弄臣的屈原，哪有文學家的屈原”，“我也不十分同意孫先生只稱許一個‘天質忠良’‘心地純正’和‘忠款與熱情’的屈原。這些也許都是實情，但我覺得屈原最突出的品性，無寧是孤高和激烈”，“奴隸不但重新站起來做了‘人’，而且做了人的導師”。

《屈原問題——敬質孫次舟先生》一文顯然受到意識形態(tài)的影響。其話語“統(tǒng)治階級”、“剝削階級”、“封建生產關系的狹隘性的殘余意識”、“高爾基”、“一個為爭取人類解放而具有全世界歷史意義的斗爭的參加者”、“歷史原是在這樣的迂回過程中發(fā)展著，文化也是在這樣的迂回中成長的”等，是聞一多自1944年暑假參加“西南文化研究會”，學習《論聯合政府》《新民主主義論》《論敵后戰(zhàn)場》等黨的文獻、《新華日報》《群眾》等黨的刊物，以及《資本論》等馬列主義經典著作之后，懂得用階級和階級斗爭的觀點分析問題、觀察問題，認識到“現在的社會是不合理的，因為這社會里有階級”；懂得了社會發(fā)展的規(guī)律，認識到“歷史照螺旋形發(fā)展，從當初開始有奴隸的社會到今天剛好繞了一圈，現在又要到沒有奴隸的社會了”；懂得了人民推動歷史、勞動創(chuàng)造世界，認識到屈原是“一個為爭取人類解放……的斗爭的參加者”。

二、屈原是“文化奴隸”

寫于1944年12月，發(fā)表于1945年10月的《中原》第2卷第2期的《屈原問題——敬質孫次舟先生》一文中，聞一多稱屈原是“家內奴隸“、“一個孤高激烈的奴隸”、“文化奴隸”。

聞一多認為，“除一部分尚未達到奴隸社會階段的原始民族外，全人類的歷史便是一部奴隸解放史。在我們的歷史上，最下層的離開貴族（奴隸領主）最遠的農業(yè)奴隸，大概最先被解放。次之是工商奴隸。……但解放得最晚的，還是那貼緊的圍繞著主人身邊，給主人充廝役，聽差遣，供玩弄，和當清客——總而言之，在內廷幫閑的奴隸集團。這期間所包括的人物，依后世的說法，便有最狎昵的姬妾幸臣，最卑賤的宮娥太監(jiān)，較高等的樂工舞女和各色技藝人才，以及扈從游宴的‘文學侍從之臣’等等。論出身，他們有的本是貴族，或以本族人而獲罪，降為皂隸，或以異族人而喪師亡國，被俘為奴，或以出國為‘質’，不能返國，而淪為臣妾，此外自然也有奴隸的子孫世襲為奴隸的。若就男性的講，因為本是貴族子弟，所以往往眉清目秀，舉止嫻雅，而知識水準也相當高。從此我們可以明白，像這樣的家內奴隸（包括孫先生所謂的‘文學弄臣’在內），身份雖低，本質卻不壞，職事雖為公卿大夫們所不齒，才智卻不必在他們之下。他們確實是時代的犧牲者，當別的奴隸階層（農、工、商）早已獲得解放，他們這群狐貍、兔子、鸚鵡、山雞，和金魚，卻還在金絲籠和玻璃缸里度著無愁的歲月……他們被時代犧牲了。然而也被時代玉成了?！瓫]有弄臣的屈原，哪有文學家的屈原？”②

進而，聞一多認為，屈原是反抗的奴隸。聞一多稱屈原為“一個孤高激烈的奴隸”。聞一多認為，“更重要的是奴隸制度不僅產生了文學藝術，還產生了‘人’。本來上帝沒有創(chuàng)造過人和奴隸，他只創(chuàng)造了‘人’，在血液中，屈原和懷王尤其沒有兩樣（他們同姓），只是人為的制度，把他們安排成那可恥的關系。可是這里‘人定’并沒有‘勝天’，反之，倒是人的罪孽助成了天的意志。被讒、失寵和流落，誘導了屈原的反抗性，在出走和自沉中，我們看見了奴隸的脆弱，也看見了‘人’的尊嚴。先天的屈原不是一個奴隸，后天的屈原也不完全是一個奴隸。”并且，指出，屈原除了“粉脂氣”，更重要的是“火氣”。

最后，聞一多把結論引向是“弄臣”更是“使臣”?！皩O先生大概認定弄臣只是弄臣，其余一切，尤其國家大事，便與他們無干，所以不相信《史記》里那些關于屈原政治生活的記載?！虼耍覀冇置靼琢?，‘滑稽多辯’是弄臣必須的條件，也是使臣必須的條件，正如作為辭賦起源的辭令，也就是那人臣們‘使于四方’用以‘專對’的辭令，‘登高能賦’是古代‘為大夫’的資格，也合了后世為弄臣，為使臣的資格，弄臣與使臣，職務雖然兩樣，人物往往不妨只有一個。也許正因屈原是一個‘博聞強志……閑于辭令’的漂亮弄臣，也符合了那‘出則接遇賓客應對諸侯’的漂亮外交家的資格。戰(zhàn)國時代本不是一個在傳統(tǒng)意義下講資格，講地位的時代，而是一個一切價值在重新估定的時代……然則在另一屬性上身份也是卑賤的屈原，何以不能做三閭大夫和左徒呢？在屈原看來，從來倒是‘肉食者鄙’，而你看，奴隸群中卻不斷的站起了輝煌的人物……一個為文化奴隸（孫先生叫他作‘文學弄臣’）要變作一個政治家，到頭雖然失敗，畢竟也算翻了一次身，這是文化發(fā)展迂回性的另一方面?！雹?/p>

在這里，聞一多保持一貫強詞奪理的語氣，勉為自圓其說，但，說服力顯然不夠。聞一多的本意大概還是屈原是“弄臣”，但是特定情勢之下，迫不得已的矯枉過正和應景之作的迎合，使得聞一多把屈原從“弄臣”提高到“使臣”，但，這究竟對否、符合歷史與否，有待商榷。其中的論證，尤其帶有先入之見，這個先入之見就是屈原是“政治家”，因為屈原是“弄臣”，“弄臣”是離主人最近的奴隸；因為屈原有“火氣”，有反抗性，所以屈原是“反抗的奴隸”；因為“內廷”與“外廷”從來不分，屈原作為“弄臣”，他“滑稽多辯”，而這個是“使臣”必須的，所以屈原是“使臣”；并且屈原自己看重來自底層的輝煌人物，這些人都是歷史上著名的政治家，所以，屈原是政治家。實際上，聞一多的論證是不太合邏輯的，但是，卻很有興味。

三、屈原是“人民”的詩人

聞一多于1945年6月《詩與散文》詩人節(jié)特刊發(fā)表《人民的詩人——屈原》一文。人民性思想實際上是聞一多此時的基本思想，他說屈原“實質的等于領導了一次人民革命，替人民報了一次仇”未必符合屈原在當時歷史中的真正作用，但反映了此時聞一多的思想。“人民的詩人”是聞一多對屈原人格的最后的認定，也是最高的評價。聞一多在此文中說“：端午是一個人民的節(jié)日，屈原與端午的結合，便證明了未來屈原與人民還要永遠結合著，也保證了未來屈原與人民還要永遠結合著?！?/p>

聞一多論證“是什么使得屈原成為人民的屈原”，非常有意思。論點如下：一、屈原在身份上屬于人民群眾；二、屈原最主要的作品《離騷》和次要的作品《九歌》是人民的藝術；三、《離騷》喊出了人民的憤怒；四、屈原的死把人民的反抗情緒提高到爆炸的邊沿。聞一多說“：以上各條件，若缺少了一件，便不能成為真正的人民詩人?！?/p>

總之，聞一多參與了20世紀楚辭研究的第二個高潮——關于屈原身份的論爭。聞一多于1944年12月完成《屈原問題——敬質孫次舟先生》，認為屈原是“文學弄臣”，“并不妨礙他是個政治家”；并有“弄臣而能革命”說。

孫次舟的結論是屈原是“文學弄臣”，聞一多以此作為基本觀點和出發(fā)點，進一步推導出屈原是“人民的詩人”；而屈原顯然不是“人民”，是“貴族”。另外，聞一多將“文學弄臣”與“文化奴隸”混為一談。聞一多的質疑，并沒有解決這場論爭的實質性問題；郭沫若認為，“我們本不必替屈原爭身份，誠如聞一多所說，屈原是奴隸而力圖解放，那是更可寶貴的。但我們所要求的是真實，要證明屈原是弄臣或奴隸出身，證據可惜依然不充分。”④但，聞一多強調了屈原最突出的品性是“孤高”和“激烈”，并看到了“存在兩個屈原”，“竭忠盡智，以事其君”的屈原和“露才揚己，怨懟沉江”的屈原，卻是比較睿智和深刻的。

劉煊在《聞一多評傳》中說：“在抗日戰(zhàn)爭時期，研究《楚辭》卓有成績的學者不少，除了聞一多，以郭沫若的影響最大?！雹萋勔欢嗍强箲?zhàn)時期，“楚辭”研究的領軍人物。

①②③ 聞一多：《聞一多全集（第5卷）》，湖北人民出版社1993年版，第19頁，第20頁，第23頁。

④ 郭沫若：《今昔蒲劍·總序》，周建忠：《楚辭考論》，商務印書館2004年版，第269頁。

⑤ 劉煊：《聞一多評傳》，北京大學出版社1983年版，第258頁。

[1]聞一多.聞一多全集[M].武漢：湖北人民出版社，1993.

[2]聞黎明，侯菊坤編著.聞一多年譜長編[M].武漢：湖北人民出版社，1994.

[3]方仁念編.聞一多在美國[M].上海：中央編譯出版社，1999.

[4]鄭臨川.聞一多論古典文學[M].重慶：重慶出版社，1984.

[5]王子光，王康編.聞一多紀念文集[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，1980.

[6]許毓峰等編.聞一多研究資料[M].太原：北岳文藝出版社，1986.

[7]紀鎮(zhèn)淮.聞朱年譜[M].北京：清華大學出版社，1986.