王學榮
(首都師范大學,北京100048)
當代社會主義“:跨越”還是“選擇”
——對列寧關于社會主義若干論述的當代解讀
王學榮
(首都師范大學,北京100048)
當代社會主義國家實行社會主義制度,目的是想不經(jīng)受資本主義所經(jīng)歷的一切苦難而取得其全部文明成果,可是我們并沒有因此而跨越資本主義的“卡夫丁峽谷”,只是選擇了一條不同于資本主義的發(fā)展道路。“選擇”而非“跨越”,是建立當代社會主義的真正路徑。因此,當代社會主義的“真正使命”乃是集中精力去實現(xiàn)經(jīng)濟、政治、文化等各方面的現(xiàn)代化。在當代社會主義國家里,資本主義所經(jīng)歷的整個“自然的發(fā)展階段”都必須由社會主義來完成。
當代社會主義;“跨越”;“選擇”;列寧
當代社會主義實踐始于俄國十月革命,十月革命開辟了人類歷史上社會主義新紀元。長期以來,“跨越論”認為實踐中的社會主義已經(jīng)跨越了資本主義的“卡夫丁峽谷”,而直接進入了馬克思當年所設想的“共產(chǎn)主義第一階段”了。筆者通過對列寧關于社會主義若干論述的解讀,認為當代社會主義并不能構成這一歷史現(xiàn)象的有效解釋。當代社會主義并沒有也不可能跨越資本主義的“卡夫丁峽谷”,而只是選擇了一條與資本主義不一樣的發(fā)展道路,目的正是想不經(jīng)受資本主義制度的一切苦難而取得它的全部成果。因此,“選擇”而非“跨越”,乃是建立當代社會主義的真正路徑。筆者就此問題略陳管見,尚祈方家指正。
作為偉大的馬克思主義者,列寧承認俄國確實沒有實現(xiàn)社會主義的客觀經(jīng)濟前提,也沒有建設社會主義所需要的“一定的文化水平”,俄國革命只不過是“首先用革命手段取得達到這個一定水平的前提”,只不過是“用與西歐其他一切國家不同的方法來創(chuàng)造發(fā)展文明的根本條件”〔1〕691而已。不僅在理論上如此,在實踐中也是如此。列寧在“戰(zhàn)時共產(chǎn)主義”實驗失敗之后果斷地采取“新經(jīng)濟政策”,并作出了如下論斷:“和社會主義比較,資本主義是禍害。但和中世紀制度、和小生產(chǎn)、和小生產(chǎn)者散漫性聯(lián)系著的官僚主義比較,資本主義則是幸?!薄?〕525,我們“可以而且應當向資本家學習”〔1〕528,我們要善于把“革命膽略和革命熱忱與(這里我?guī)缀醺矣谡f)做一個干練而又有知識的商人的本領(有了這種本領就足能成為一個優(yōu)秀的合作社工作者)結合起來”,也可以說“文明的合作社工作者的制度就是社會主義制度”〔1〕684。那么,筆者不禁要問,馬克思在《哥達綱領批判》中所作的“社會主義設想”不是沒有商品經(jīng)濟存身的余地嗎?為什么列寧在這里卻說我們要建立社會主義制度就必須“做一個干練而又有知識的商人”呢?原因很簡單,因為此時列寧“對社會主義的整個看法根本改變了”〔1〕687。而這個“根本改變”當然不限于他所說的“重心”由“政治斗爭、革命、奪取政權等等方面”轉(zhuǎn)到“和平組織‘文化’工作上面”〔1〕687,筆者認為,之所以說列寧對社會主義看法發(fā)生了“根本改變”,恐怕還在于他對社會主義歷史方位和本質(zhì)的重新認知。曾幾何時,理論界的“通則”是把實踐中的社會主義等同于馬克思在《哥達綱領批判》中所說的“共產(chǎn)主義第一階段”。嚴格來說,這個“等號”是不能成立的,因為“第一階段的共產(chǎn)主義”是建立在資本主義的物質(zhì)基礎之上的,而現(xiàn)實的社會主義恰恰缺乏這一“物質(zhì)基礎”,它所“脫胎而出”的那個“舊社會”,并不是成熟的資本主義社會,而是資本主義發(fā)展程度很低的社會甚至是前資本主義社會。因此,共產(chǎn)主義的“制度架構”(即純粹的公有制和純粹的計劃經(jīng)濟)在現(xiàn)實的社會主義中只能是幻想,把現(xiàn)實中的社會主義等同于馬克思所說的“共產(chǎn)主義第一階段”的看法顯然是荒謬的?!暗谝浑A段的共產(chǎn)主義”不也是“共產(chǎn)主義”嗎?從落后的前資本主義脫胎出來的社會主義怎么能夠等同于建立在資本主義物質(zhì)基礎之上的共產(chǎn)主義呢?
列寧進一步認為,政治變革與社會變革固然可以先于“文化變革、文化革命”,但并沒有因此而改變世界歷史發(fā)展的“總路線”和“一般規(guī)律”。我們只不過是用非資本主義的方式來走資本主義這一人類必須經(jīng)過的“自然發(fā)展階段”而已。因此,我們“可以而且應當向資本家學習”,利用資本主義發(fā)展社會主義。鄧小平也認為,我們應該“大膽吸收和借鑒人類社會創(chuàng)造的一切文明成果,吸收和借鑒當今世界各國包括資本主義發(fā)達國家的一切反映現(xiàn)代社會化生產(chǎn)規(guī)律的先進經(jīng)營方式、管理方法”〔2〕??墒牵@樣做的目的并不是像有些人所說的是搞資本主義,恰恰相反,其目的是加快向共產(chǎn)主義前進的歷史進程。筆者認為,這正是列寧和鄧小平的“社會主義哲學”的關鍵所在。我們應該通過列寧的“社會主義哲學”來理解其“新經(jīng)濟政策”:它不是恢復經(jīng)濟的短期對策,更不是暫時的退縮,而是建設和發(fā)展社會主義的基本經(jīng)濟形式。進而言之,我們還可以通過鄧小平的“社會主義哲學”來往前追溯毛澤東的新民主主義理論:半殖民地半封建社會的中國既然沒有經(jīng)過資本主義的獨立發(fā)展,那它就不僅需要有一個新式的、特殊的資產(chǎn)階級民主革命階段即新民主主義革命,而且更重要的是,還需要有一個新民主主義社會的建設階段。
當代的社會主義實踐始于十月革命,它之所以被冠以“社會主義”的名號,當然與馬克思的“設想”有關,有人便認為十月革命就是這一設想的“實現(xiàn)”??墒枪P者不禁要問,這一設想真的“實現(xiàn)”了嗎?答案當然是否定的。如前所述,馬克思所“設想”的那個社會主義社會脫胎于發(fā)達資本主義社會、建立在資本主義時代所創(chuàng)造的一切成就的基礎之上,可是,實踐中的社會主義卻并不是這樣,它并沒有這一物質(zhì)基礎,它脫胎而出的那個“舊社會”,也并不是成熟的資本主義社會,而是資本主義發(fā)展程度極低的前資本主義社會。
那么,在這樣的社會前提下能搞社會主義嗎?面對諸如此類的困惑和疑慮,就需要理論上的解釋。而“跨越論”作為一種理論解釋也就應運而生了。“跨越論”以為實踐中的社會主義真的跨越了資本主義的“卡夫丁峽谷”了,而直接進入了馬克思當年所設想的共產(chǎn)主義第一階段了。由于馬克思晚年有過這樣的“設想”,“跨越論”便認為當代社會主義實現(xiàn)了這一“設想”。馬克思的確有這樣一個“設想”,但這一“設想”能否構成這一歷史現(xiàn)象的有效解釋呢?筆者認為,問題首先恐怕還在于對這一“設想”本身的理解。而要完整、準確地理解這一“設想”,必須把握如下兩個要點:第一,必須正確理解馬克思當年提出這一“設想”的“歷史語境”,并與俄國民粹派的主張明確地區(qū)分開來。與俄國民粹派所強調(diào)的俄國農(nóng)村公社的生命力和俄國農(nóng)民的社會主義天性不同,馬克思在提出這一“設想”時,所強調(diào)的是俄國“所處的歷史環(huán)境”,是以“西方工人革命”的勝利為其實現(xiàn)“所必需的先決條件”。恩格斯在1894年1月的《“論俄國的社會問題”跋》一文中對馬克思提出這一“設想”的“歷史語境”作了詳細的論述。他認為,俄國是一個處在較低的經(jīng)濟發(fā)展階段的社會,而“要處在較低的經(jīng)濟發(fā)展階段的社會來解決只是處在高得多的發(fā)展階段的社會才產(chǎn)生了的和才能產(chǎn)生的問題和沖突,這在歷史上是不可能的”〔3〕502。這一點“不僅適用于俄國,而且適用于處在資本主義以前的發(fā)展階段的一切國家”〔3〕502-503。這就在俄國資本主義與社會主義的關系問題上與俄國民粹派劃清了界限。第二,必須深入理解這一“設想”背后的精神實質(zhì)。馬克思這一“設想”背后的精神實質(zhì)究竟是什么呢?我們承認,落后國家雖然只能并且應當去解決它自己的、從它本身產(chǎn)生的任務即完成民主革命、實現(xiàn)現(xiàn)代化,但并不一定非要走資本主義道路不可。對此,馬克思說得很清楚,他在《資本論》中對資本主義道路的分析,只是“關于西歐資本主義起源的歷史概述”,因而它的“歷史必然性”也只限于“西歐各國”,不能把這種“歷史概述徹底變成一般發(fā)展道路的歷史哲學理論”,不能認為“一切民族,不管他們所處的歷史環(huán)境如何,都注定要走這條道路”〔4〕。事實上,極為相似的事情,在不同的歷史環(huán)境中出現(xiàn)就會引起完全不同的結果。因而,落后國家完全可以選擇另一條發(fā)展道路,可以不經(jīng)受資本主義制度的一切苦難而取得它的全部成果。現(xiàn)實中的一些東方國家恰恰證實了馬克思的這一預言,果然選擇了一條與資本主義道路不同的道路即社會主義發(fā)展道路,目的正是想不經(jīng)受資本主義制度的一切苦難而取得其全部成果,但是我們并沒有因此而跨越“資本主義的卡夫丁峽谷”,我們與當代資本主義共同處在同一個“峽谷”上,“選擇”而非“跨越”,此乃建立當代社會主義的真正路徑。
馬克思認為,“社會主義”之所以稱為“社會主義”,乃在于它是在資本主義已經(jīng)達到的經(jīng)濟文化基礎之上繼續(xù)完成它還沒有完成的“歷史使命”,可是實踐中的社會主義恰恰缺乏資本主義已經(jīng)達到的經(jīng)濟文化基礎,“此社會主義”非“彼社會主義”。因此,當代社會主義的首要任務當然不是這一“使命”的“繼續(xù)完成”,而恰恰是積累完成這一“使命”所必需的“資本”,即實現(xiàn)別的資本主義國家早已實現(xiàn)了的經(jīng)濟、政治、文化、社會等各方面的現(xiàn)代化,其中首先是發(fā)展機器大工業(yè)和市場經(jīng)濟,所以說當代社會主義的生產(chǎn)力基礎和經(jīng)濟形式仍然是機器大工業(yè)和市場經(jīng)濟。如果說馬克思曾經(jīng)“設想”過的社會主義是“成熟的社會主義”的話,那么當代社會主義則是“不成熟的社會主義”(即鄧小平所說的“社會主義初級階段”)。“初級”的最大特征是不成熟。而由“初級”到“高級”,由“不成熟”到“成熟”,這是一個很長的歷史時期,還有一段很長的路要走。因此,在這樣的國家里,資本主義所經(jīng)歷的整個“自然的發(fā)展階段”都必須由社會主義來完成。
可見,社會主義的“設想”來源于馬克思,經(jīng)過列寧和毛澤東的艱辛探索,深化發(fā)展于中國特色社會主義的實踐,這種深化發(fā)展是對馬克思“自然歷史過程理論”的一種發(fā)揚光大。通過上述分析可以看出,社會主義的出發(fā)點是生產(chǎn)力的發(fā)展與人民生活水平的提高。為此,我們必須正確認識黨的共產(chǎn)主義理想與黨的現(xiàn)實歷史任務之間的關系:一方面,我們要學習和利用資本主義,積極與世界經(jīng)濟接軌,積極參與經(jīng)濟全球化;另一方面,又必須堅持社會主義的基本制度和共產(chǎn)主義的社會導向,做到不動搖、不折騰、不懈怠,既不走封閉僵化的老路,也不走改換旗幟的邪路,而要堅定不移地走中國特色社會主義道路。筆者認為,這乃是當代社會主義的“真正使命”。當然,當代社會主義是一個開放的動態(tài)發(fā)展過程,實踐永無止境,創(chuàng)新也永無止境,隨著當代中國社會主義事業(yè)的發(fā)展,馬克思主義在當代中國必將不斷開出絢麗的創(chuàng)新之花,結出豐碩的理論之果。
〔1〕列寧選集:第4卷〔M〕.北京:人民出版社,1972.
〔2〕鄧小平文選:第3卷〔M〕.北京:人民出版社,1993:373.
〔3〕馬克思恩格斯全集:第22卷〔M〕.北京:人民出版社,1965.
〔4〕馬克思恩格斯全集:第19卷〔M〕.北京:人民出版社,1963:130.
Socialism of Our Time:“Leaping Over”or“Choice”——Lenin’s Modern Interpretation of a Certain Number of Exposition Socialism
WANG Xue-rong
(Capital Normal University,Beijing 100048,china)
Modern socialist countries have chosen a development road different from capitalist one,aiming at obtaining all results of civilization without experiencing all the hardships capitalism has suffered.But we have not leaped over the hardships;we have only chosen a development road different from capitalist one.Therefore,the true road for establishing modern socialism is a“choice”instead of“l(fā)eaping over”.The“true mission”of modern socialism is to concentrate everyone’s energy to make the economy,politics and culture modernized.In modern socialist countries,the“stage of natural development”must be completed in a socialist way.
modern socialism;“l(fā)eap over”;Lenin
A81
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1009-1203(2012)01-0018-03
2012-01-05
王學榮(1984-),男,湖南炎陵人,首都師范大學馬克思主義教育學院碩士研究生,主要研究方向為馬克思主義哲學與社會發(fā)展理論。
責任編輯 周榮