張品端 張 蕾

（1.武夷學(xué)院 朱子學(xué)研究中心，福建 武夷山 354300；2.廈門軟件職業(yè)學(xué)院 英語(yǔ)系，福建 廈門 361000）

朱熹是宋代著名的理學(xué)家、教育家，在理學(xué)和教育方面有著卓越的成就。而在文學(xué)領(lǐng)域，他亦作出了巨大的貢獻(xiàn)，其文學(xué)思想和創(chuàng)作實(shí)踐，在中國(guó)文學(xué)史上，也占有重要的地位。他在潛心于理學(xué)著述和書院講學(xué)的同時(shí)，創(chuàng)作了大量的散文與詩(shī)歌。單就詩(shī)歌而言，詩(shī)作達(dá)一千三百多首。這些詩(shī)作，不但為數(shù)可觀，藝術(shù)價(jià)值也很高，其中不少是膾炙人口，流傳至今的佳作名篇。本文試對(duì)朱熹詩(shī)歌的美學(xué)思想作一論述。

一

朱熹的文道觀來(lái)自他的哲學(xué)思想。他哲學(xué)的最高范疇是“理”，理氣論是朱熹哲學(xué)的理論基石。朱熹說(shuō)：“天地之間，有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也；氣也者，形而下之器也，生物之具。”[1]P2755又說(shuō)：“理非別為一物，即存乎是氣之中；無(wú)是氣，則是理亦無(wú)掛搭處?！薄爸淮藲饽厶?，理便在其中?！盵2]P115可見(jiàn)，朱熹之言，理氣有相為依存的兩個(gè)方面：其一為理氣合一，其二為理氣分言。合一時(shí)，有理便有氣，理不離氣，理為氣主；分言時(shí)，則理為形而上，氣為形而下。朱熹從這一哲學(xué)基理出發(fā)，認(rèn)為文與道是理與氣的派生、衍化。因此，朱熹主張“文道一貫”“文從道中流出”，反對(duì)唐宋以來(lái)的“文以貫道”說(shuō)。他認(rèn)為“即文以講道，則文與道兩得。而一以貫之，否則亦將兩失之矣?！盵1]P1305朱熹強(qiáng)調(diào)即文講道，認(rèn)為文而無(wú)理，不足以為文；理而無(wú)文，也不足以為道。他還認(rèn)為：“道者文之根本，文者道之枝葉。惟其根本乎道，所以發(fā)之于文皆道也。三代圣賢之文皆從此心寫出，文便是道?！盵2]P314這里所說(shuō)的“文便是道”就是把文與道二者統(tǒng)一起來(lái)。圣賢以道為心，圣賢之文是“道心”的自然流露，正像枝由根生，流由源出一樣。因此，文皆是從道中流出的。

朱熹主張“文道一貫”的文學(xué)本體論，雖強(qiáng)調(diào)道本文末，但他并未絕然漠視“文”獨(dú)立存在的品格。他說(shuō)：“蓋藝雖末節(jié)，然亦事理之當(dāng)然，莫不各有自然之則焉。”[1]P1368在朱熹看來(lái)，現(xiàn)實(shí)中道與文的關(guān)系是體與用的關(guān)系，無(wú)體之用不足取，但無(wú)用之體也無(wú)法實(shí)現(xiàn)其自身價(jià)值。因此，他在某些方面，又突破了理學(xué)的樊籬，給文學(xué)審美留有一隅之席。朱熹在《與汪尚書》一文中，申言反對(duì)的只是論文忘理之弊。他說(shuō)：“若曰惟其文之不取，而不復(fù)議其理之是非，則是道自道，文自文也。道外有物，固不足以為道，且文而無(wú)理，又安足以為文乎。蓋道無(wú)適而不存者也，故即文以講道，則文與道兩得而一以貫之，否則亦將兩失之矣。中無(wú)主，外無(wú)擇，其不為浮夸險(xiǎn)诐所入，而亂其知思也者幾希?！盵1]P1305朱熹作為理學(xué)家，他既恪守以道為文之本體，又在某種程度上肯定文學(xué)的相對(duì)獨(dú)立性，這是其超出其他理學(xué)家的高明之處。

朱熹文道觀的審美傾向?qū)朔?dāng)時(shí)詩(shī)壇的形式主義是有其積極作用的。宋王朝南渡以后，在統(tǒng)治集團(tuán)奢侈腐朽的生活風(fēng)氣影響之下，文風(fēng)浮靡，形式主義文風(fēng)盛行。這種形式主義詩(shī)風(fēng)是與當(dāng)時(shí)南宋偏安局面的政治經(jīng)濟(jì)相聯(lián)系的。詩(shī)歌美學(xué)的任務(wù)就是要研究詩(shī)歌藝術(shù)與社會(huì)現(xiàn)實(shí)的關(guān)系，研究藝術(shù)內(nèi)容與形式的關(guān)系，以及形式形成的種種因素?？梢?jiàn)，朱熹的這種審美傾向不僅對(duì)于克服當(dāng)時(shí)詩(shī)壇的形式主義詩(shī)風(fēng)具有積極的作用，而且這種形式主義詩(shī)風(fēng)的克服，又極大地有利于社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。

二

朱熹在詩(shī)歌創(chuàng)作的本源問(wèn)題上，有其獨(dú)到的見(jiàn)解。由于美學(xué)直接脫胎于哲學(xué)母體，作為哲學(xué)重要部分的本體論，對(duì)于美學(xué)研究具有極大的影響。詩(shī)歌創(chuàng)作的本源，一般都以相應(yīng)的哲學(xué)本體論為基礎(chǔ)?，F(xiàn)在，我們就以“實(shí)踐”為哲學(xué)本體，來(lái)討論朱熹詩(shī)歌創(chuàng)作的本源問(wèn)題。

朱熹從其理氣論的哲學(xué)基理出發(fā)，認(rèn)為文皆是從道中流出的。在認(rèn)識(shí)論上，朱熹除了繼承程頤的知先行后說(shuō)，同時(shí)又總結(jié)了儒家一貫重視踐履的思想，根據(jù)他的理學(xué)體系，提出“致知力行，論其先后，固當(dāng)以致知為先；然論其輕重，則當(dāng)以力行為重”[1]P2324的重行說(shuō)。他還說(shuō)：“君子深造之以道，道只是道理恁地做，恁地做，深造是日日恁地做?！盵2]P1833只有天天去實(shí)踐，才能有所得，“得”就是得“道”，道理是從親自踐履中獲得的。這就充分說(shuō)明朱熹注意到實(shí)踐在認(rèn)識(shí)上的重要性。

朱熹在其畢生從事社會(huì)學(xué)術(shù)實(shí)踐和詩(shī)歌實(shí)踐活動(dòng)中，目睹、認(rèn)識(shí)現(xiàn)實(shí)，立志改革社會(huì)，在詩(shī)歌的本源問(wèn)題上不能不注意到實(shí)踐對(duì)于認(rèn)識(shí)、詩(shī)歌創(chuàng)作的重要性。他認(rèn)為詩(shī)歌是美的自然創(chuàng)造，是以人的主體性力量為前提，必須在改造自然的過(guò)程中，“裁成天地之道，輔相天地之宜”[2]P1042，認(rèn)識(shí)掌握自然的客觀規(guī)律，方能創(chuàng)造出“經(jīng)天緯地之文”[2]P1042。朱熹認(rèn)為“一陰一陽(yáng)之謂道”，“乾坤只是一個(gè)健順之理”[2]P2507，乾道剛健，坤道柔順；“乾行健，固是有力?！ぶ寥幔鴦?dòng)也剛”[2]P2322?？梢?jiàn)，朱熹所理解的天之性情，便是剛健不息的宇宙精神。他又認(rèn)為：“蓋是剛健粹精，兢兢業(yè)業(yè)，日進(jìn)而不自己，如活龍然，精彩氣焰自有不可及者?！盵2]P2296他所推崇剛健之風(fēng)，不只是詩(shī)文的風(fēng)格問(wèn)題，它所連接的是大自然的宇宙精神和人類社會(huì)自強(qiáng)不息的實(shí)踐精神。

朱熹的著名哲理詩(shī)《觀書有感》之一：“半畝方塘一鑒開(kāi)，天光云影共徘徊。問(wèn)渠哪得清如許，為有源頭活水來(lái)?！痹?shī)人用比喻手法，寫出了讀書的重要和樂(lè)趣，揭示了讀書要追根溯源。這首詩(shī)提出了一個(gè)重要的課題，一個(gè)哲學(xué)的、美學(xué)的重要課題，即“源頭活水”的豐富內(nèi)涵，“以理語(yǔ)成詩(shī)”，寓哲理于形象的描繪之中。詩(shī)中“半畝方塘”形似一本書，“一鑒開(kāi)”比作把書打開(kāi)，“天光云影共徘徊”比喻書中的豐富內(nèi)容和讀書的情趣，“問(wèn)渠那得清如許，為有源頭活水來(lái)”比喻書中內(nèi)容為啥那樣精純，因?yàn)樗胸S富的永不枯竭、永不陳腐的寫作源泉。這首哲理詩(shī)形象地反映了哲學(xué)本體論相關(guān)的一個(gè)問(wèn)題——實(shí)踐、生活是一切詩(shī)歌創(chuàng)作的本源。

朱熹的另一首詩(shī)《偶題》之三：“步隨流水覓溪源，行到源頭卻惘然。始悟真源行不到，倚筇隨處弄潺湲。”這也是一首寓意深刻，與《觀書有感之一》一詩(shī)相關(guān)的哲理詩(shī)，但不為人們所注目。在詩(shī)歌創(chuàng)作的本源問(wèn)題上，兩詩(shī)既“入乎其中”，又“出乎其外”，都深刻地掌握了“源頭”、“真源”、“潺湲”的真諦。《偶題》在于詩(shī)人倚筇尋覓溪源之際，于“觀流水兮潺湲”的樂(lè)趣中感到“泉涓涓而始流”，又聯(lián)想“河九折而注海，而流不絕”，寓含著源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的深意。詩(shī)人大有出山走海，萬(wàn)水朝宗，天高星遠(yuǎn)，宇宙無(wú)窮的喟嘆。只有詩(shī)人窮究事理，鉆堅(jiān)研微的精神，才能寫出這樣富有哲理的詩(shī)篇。這兩手詩(shī)形象地道出了詩(shī)歌藝術(shù)創(chuàng)作的本源問(wèn)題，既有理論深度，又有感人的藝術(shù)魅力，說(shuō)明詩(shī)人具有深厚的思想理論基礎(chǔ)和藝術(shù)造詣。

三

在創(chuàng)作風(fēng)格上，朱熹最尚平淡自然、清新活潑，反對(duì)從格律、詞藻等方面論工拙。他認(rèn)為“圣人之言，坦易明白，因言以明道?！薄按蟮质ベt之言，本自平易，而平易中其旨無(wú)窮。”[2]P4313從“明道”的立場(chǎng)出發(fā)，朱熹力主為文平易，“平易自在說(shuō)出底便好；說(shuō)得出來(lái)崎嶇底便不好?！盵2]P310而他所提倡的平淡又是“其中卻自有美麗，有好處，有不可及處，卻不是阘茸無(wú)意思?！盵2]P4306“道”本身就屬于一種體現(xiàn)自然美的絕對(duì)精神。朱熹提倡自然而有韻味的藝術(shù)風(fēng)格，明理達(dá)道之后豪華落盡見(jiàn)真淳的質(zhì)樸之美。朱熹在《清邃閣論詩(shī)》中說(shuō)：“作詩(shī)間以數(shù)句適懷亦不妨，但不用多作，蓋便是陷溺爾。當(dāng)其不應(yīng)事時(shí)，平淡自攝，豈不勝如思量詩(shī)句。至如真味發(fā)溢，卻又與尋常好吟者不同?！盵3]所謂“平淡自攝”就是使人心合于道心，所謂“適懷”、“真味發(fā)溢”即指道心自然流露。朱熹并不贊成在詩(shī)中直接宣講道學(xué)，而是要求作者把外在的道德、義理內(nèi)化為自己的自覺(jué)訴求，再以自己的感受、體驗(yàn)的形式發(fā)溢出道學(xué)的氣息。

朱熹一生寫了許多寫景的詩(shī)，大都平淡、樸素、清真，詩(shī)篇充滿畫意，情趣盎然。能給人以豐富的美感享受。如《春日》一詩(shī)：“勝日尋芳泗水濱，無(wú)邊光景一時(shí)新。等閑識(shí)得東風(fēng)面，萬(wàn)紫千紅總是春?！贝嗽?shī)借景喻情，寫得純樸自然，渾然天成，巧妙地避免講經(jīng)布道之嫌，但字里行間又散溢出道學(xué)的氣息。整首詩(shī)歌讓人感覺(jué)春色滿園，好像身歷其間，不覺(jué)說(shuō)理，具有很強(qiáng)的藝術(shù)感染力。又如《出山道中口占》一詩(shī)：“川原紅綠一時(shí)新，暮雨朝晴更可人。書冊(cè)埋頭無(wú)了日，不如拋卻去尋春。”這里景新、情新、構(gòu)思也新穎巧妙，格調(diào)雅致動(dòng)人，意境純凈優(yōu)美，其明快的語(yǔ)言深得民歌意趣，達(dá)到了自然純美的藝術(shù)境界。朱熹講平淡并非平庸淺露，淡而無(wú)味，而是平易無(wú)奇，含蓄蘊(yùn)藉。如《漁艇》一詩(shī)：“出載長(zhǎng)煙重，歸裝片月輕。千巖猿鶴友，愁絕棹歌聲”。此詩(shī)形式上平易樸素，而意境淡遠(yuǎn)深邃。這是詩(shī)人所追求的一種極高的藝術(shù)境界。又如《云社》一詩(shī)：“自作山中人，即與云為友。一嘯雨紛紛，無(wú)勞三奠酒?！比?shī)平淡樸素，明快自然，寫來(lái)似乎信手拈來(lái)，毫不費(fèi)力，實(shí)則是詩(shī)人思想、藝術(shù)造詣深，而達(dá)到了駕馭藝術(shù)的自由境界。像這樣的藝術(shù)風(fēng)格看上去簡(jiǎn)易平淡，仔細(xì)咀嚼卻又豐厚蘊(yùn)藉，意味無(wú)窮。這就是一種平淡之美。

為了與平淡相適應(yīng)，朱熹特別提倡溫柔敦厚的風(fēng)格，推崇涵詠、曲折、風(fēng)致、蕭散平淡的意境，因而他特別推重比興手法在詩(shī)歌中的運(yùn)用。在《詩(shī)集傳序》中，朱熹脫開(kāi)漢儒以“美刺”“釋”“比興”的框框，充分肯定詩(shī)歌的抒情特點(diǎn)，把比興視為詩(shī)之表現(xiàn)方法，并予以符合詩(shī)歌藝術(shù)特征的科學(xué)闡述。他說(shuō)：“比者，以彼物比此物也”；“興者，先言他物以引起所詠之辭也”；“賦者，敷陳其事而直言之者也?！盵4]P402—404在朱熹看來(lái)，賦、比、興，“是做詩(shī)底骨子，無(wú)詩(shī)不有，才無(wú)，則不成詩(shī)。蓋不是賦，便是比；不是比，便是興?！盵2]P2740在三者之中，朱熹尤重“興”獨(dú)具的感發(fā)作用。他說(shuō)：“《詩(shī)》之興，最不緊要，然興起人意處，正在興。會(huì)得詩(shī)人之興，便有一格長(zhǎng)?！盵2]P2757可見(jiàn)，朱熹強(qiáng)調(diào)從詩(shī)的情感體驗(yàn)中尋求性善的道德義理，而不是直接從社會(huì)政治的角度講詩(shī)歌教化。

朱熹推崇淡泊平和之風(fēng)，同時(shí)亦極重俊健有力之美。在品評(píng)歷代詩(shī)人、詩(shī)風(fēng)時(shí)，他說(shuō)：陶淵明詩(shī)“語(yǔ)健而意閑”“平淡中有豪放”[2]P4325，鮑明遠(yuǎn) “才健”、“語(yǔ)又俊健”[2]P4321，杜甫“豪宕奇崛”[1]P3952，石曼卿“詩(shī)極雄豪”[2]P4327，張文潛“筆力極健”[2]P4328，而齊梁間之詩(shī)，卻是“蓋浮薄”，“讀之使人四肢皆懶慢不收拾”[2]P4322。朱熹以“健”、“俊健”與“弱”、“浮薄”對(duì)舉，其重剛健斥柔靡的審美傾向十分明顯。朱熹平生最不滿江西詩(shī)派拘泥于“出處”和“嵌字”、“使難字”等作風(fēng)，惟讀推崇陸游。他說(shuō)：“放翁之詩(shī)，讀之爽然。近代惟見(jiàn)此人，為有詩(shī)人風(fēng)致。”[1]P2649他以“健”字評(píng)定放翁詩(shī)文“筆力愈精健”[1]P3096、“老筆尤健”[1]P3108等?？梢?jiàn)，詩(shī)歌雄健之美在朱熹心中的位置之重要。詩(shī)風(fēng)之“雄健”當(dāng)然可從字句章法上去理解，但更主要地是作者的內(nèi)在精神，這是一種士人的氣格、襟懷、情志與識(shí)見(jiàn)。陸放翁的詩(shī)所以令朱熹“讀之爽然”，不僅因?yàn)槠湔Z(yǔ)句爽利、辭意暢達(dá)，更緣其“誰(shuí)能養(yǎng)氣塞天地，吐出自足成虹霓”[5]的創(chuàng)作主張和作品中寄寓的慷慨情志，實(shí)契朱熹心意。他贊賞李太白詩(shī)“俊健”，同樣也不只著眼于字句章法、文筆風(fēng)氣，更是出于對(duì)李白既超逸清曠、俊健豪放又雍容和緩、古雅沉厚的氣度與格調(diào)的景仰。

朱熹論詩(shī)還強(qiáng)調(diào)“詩(shī)見(jiàn)得人”，人的氣象與境界，既是其道學(xué)也是其詩(shī)學(xué)關(guān)注的重心。其詩(shī)學(xué)見(jiàn)解散見(jiàn)語(yǔ)錄、詩(shī)文、書札、序跋中，皆由此根本生發(fā)而出。詩(shī)品就是人品的流露，詩(shī)風(fēng)格調(diào)就是人格精神與人生境界的體現(xiàn)。朱熹推崇凜然正大而又淡泊高潔的人格，相應(yīng)地，在詩(shī)風(fēng)上提倡平淡素凈之致與蒼勁剛正之氣相交融的格調(diào)。

四

朱熹撰《詩(shī)集傳》，是宋以后《詩(shī)經(jīng)》的重要注本之一?！对?shī)集傳序》闡述了學(xué)詩(shī)的大旨，強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌的審美教育作用。他在該序中說(shuō)：“人事浹于下，天道備于上”[4]P351，正是對(duì)《毛詩(shī)序》“正得失，動(dòng)天地，感鬼神，莫近于詩(shī)”的概括。由于詩(shī)歌具有這種特殊功能，所以統(tǒng)治者總是把它作為“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗”[4]P343的有力工具。朱熹作為以復(fù)興理學(xué)為己任的理學(xué)家，非常重視詩(shī)歌教化的社會(huì)政治功用，但他同時(shí)亦十分強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌的審美教育作用?！对?shī)集傳》根據(jù)詩(shī)歌“情”、“志”統(tǒng)一的本質(zhì)，闡述了詩(shī)歌的這種特殊功能，即通過(guò)吟誦和傳播，知政察民，“以風(fēng)刺上”，“以風(fēng)化下”，感化讀者，發(fā)揮詩(shī)歌的審美教育作用。

詩(shī)歌的功能作用如何發(fā)揮，朱熹提出了學(xué)詩(shī)的準(zhǔn)則和方法。就詩(shī)歌的準(zhǔn)則來(lái)說(shuō)，他在《答鞏仲至》第書四中這樣說(shuō)：“擇其近于古者，……以為之羽翼輿衛(wèi)。其不合者，則悉去之，不使其接于吾之耳目、而入于之胸次。要使方寸之中，無(wú)一字世俗言語(yǔ)意思，則其為詩(shī)，不期于高遠(yuǎn)而自高遠(yuǎn)矣?！盵1]P3095這就是朱熹關(guān)于學(xué)詩(shī)的根本準(zhǔn)則的思想，學(xué)者循此以進(jìn)，則可入于“不期于高遠(yuǎn)而自高遠(yuǎn)”的境地。他批評(píng)近時(shí)之人學(xué)黃山谷詩(shī)，不學(xué)其“氣力大”、“善敘事、敘得盡”、“精絕，… …巧好無(wú)余”的長(zhǎng)處，卻學(xué)其“輕浮”、“費(fèi)安排”、“刻意為之”[2]P4332—4333的短處。朱熹還指出：“淵明之所以為高，正在其超然自得，不費(fèi)安排處。東坡乃欲篇篇句句依韻而和之，雖其高才，合揍得著，似不費(fèi)力，然已失其自然之趣矣。”[1]P2755他認(rèn)為，學(xué)風(fēng)不正，即使學(xué)得十分好，也無(wú)甚作用。這一條學(xué)詩(shī)準(zhǔn)則是很有見(jiàn)地的，對(duì)于今天也很有借鑒意義。

朱熹對(duì)于讀《詩(shī)》的方法亦有其獨(dú)到之見(jiàn)。詩(shī)有比興，他讀《詩(shī)》強(qiáng)調(diào)咀嚼體味，方能得其言外之意。他說(shuō)：“《詩(shī)》，如今恁地注解了，自是分曉，易理會(huì)。但須是沉潛諷誦，玩味義理，咀嚼滋味，方有所益。若是草草看過(guò)一部《詩(shī)》，只兩三日可了。但不得滋味，也記不得，全不濟(jì)事。古人說(shuō)：‘《詩(shī)》可以興’，須是讀了有興起處，方是讀《詩(shī)》?！盵2]P2759這就接觸到了問(wèn)題的本質(zhì)，詩(shī)就是言志抒情，主要手段是比興。所以，朱熹說(shuō)：“讀《詩(shī)》之法，只是熟讀涵味，自然和氣從胸中流出，其妙處不可得而言?！盵2]P2760又說(shuō)：“學(xué)者當(dāng)‘興于詩(shī)’?！蟮指嫒酥ㄒ喈?dāng)如此，須先令人歆慕此事，則其肯從吾言，必樂(lè)為之矣?！盵2]P2759由歆慕到樂(lè)從，由情感到萌生興趣動(dòng)力，正概括了興在詩(shī)歌情感教育中的積極作用。朱熹將詩(shī)歌感發(fā)性情的審美教育作用全系于興，這是一個(gè)很精辟的看法。

朱熹還提出“工夫在讀者”的主張，肯定詩(shī)歌欣賞的再創(chuàng)造作用。他說(shuō)：“《詩(shī)傳》只得如此說(shuō)，不容更著語(yǔ)，工夫卻在讀者。”[2]P2767朱熹撰《詩(shī)集傳》，是有感于漢唐諸儒對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的曲解，他要扭轉(zhuǎn)這種狀況，恢復(fù)《詩(shī)經(jīng)》作為文學(xué)的本來(lái)面目。因此，《詩(shī)集傳》解詩(shī)，多有真知灼見(jiàn)處。但朱熹認(rèn)為，詩(shī)的意味是不能靠解詩(shī)求得的，須靠讀者去體會(huì)。他說(shuō)：“今人看文字，敏底一揭開(kāi)板便曉，但于意味卻不曾得?！}彼脊令，載飛載鳴；我日斯邁，而月斯征。夙興夜寐，無(wú)忝爾所生！’這個(gè)看時(shí)，也只是恁地，但里面意思卻有說(shuō)不得底。解不得底意思，卻不得底意思，卻在說(shuō)不得底里面。”[2]P276也就是說(shuō)，解不得底詩(shī)意在說(shuō)不得的里面，而說(shuō)不得的正是詩(shī)的意味。這種意味，說(shuō)不得、解不出，只能靠讀者自己去涵泳體會(huì)。朱熹“工夫在讀者”的主張和陸游“工夫在詩(shī)外”的主張，從不同的角度揭示了詩(shī)的基本規(guī)律，從接受美學(xué)的角度看，這也是相當(dāng)有意義的。

基于上述原理，朱熹把情感教育放在詩(shī)歌審美教育的重要位置，認(rèn)為詩(shī)，發(fā)乎情；吟，動(dòng)于心，自然“不知手之舞之，足之蹈之也”[4]P343，樂(lè)而從之。這就是作為言志抒情的詩(shī)歌具有特殊功能作用的結(jié)果。

[1] 朱熹.朱文公文集[J].朱杰人.朱子全書[M].上海：上海古籍出版社，2002.

[2] 朱熹.朱子語(yǔ)類[J].朱杰人.朱子全書[M].上海：上海古籍出版社，2002.

[3] 朱熹.清邃閣論詩(shī)[J].朱子文集大全類編[M].考亭書院刻本，1870.

[4] 朱熹.詩(shī)集傳[J].朱杰人.朱子全書[M].上海：上海古籍出版社，2002.

[5] 陸游.次韻和楊伯子主簿見(jiàn)贈(zèng)[J].劍南詩(shī)稿卷21[M].上海：上海古籍出版社，2005.