陶 慧

（南京師范大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 南京 210097）

南宋李耆卿《文章精義》云：“子瞻文學(xué)《莊子》，入虛處似。”［1］清人劉熙載《詩概》亦云：“詩以出于《騷》者為正，以出于《莊》者為變。少陵純乎《騷》，太白在《莊》、《騷》間，東坡則出于《莊》者十之八九。”［2］其實(shí)不僅僅是蘇文與蘇詩深得《莊子》旨趣，自詡曰“逍遙齊物追莊周”的蘇軾在詞的創(chuàng)作方面亦受到了《莊子》極深的影響。在蘇軾的詞作中，隨處可見莊學(xué)思想對(duì)其所表達(dá)主題及文學(xué)創(chuàng)作觀念的影響和滲透。前人評(píng)價(jià)蘇詞時(shí)，有“東坡詞具神仙出世之姿”（劉熙載《藝概》卷四）“逸懷浩氣，超然乎塵垢之外”（胡寅《酒邊詞序》）［3］等語，實(shí)則也正是據(jù)此而言。然而除了這種思想境界與創(chuàng)作觀念的間接滲透之外，蘇詞中超然高妙、齊物逍遙的莊學(xué)意味同時(shí)也更為明顯的體現(xiàn)在其對(duì)《莊子》典故及意象的直接化用上。《宋史·蘇軾傳》載：“既而讀莊子，嘆曰：‘吾昔有見，口未能言，今見是書，得吾心矣。’”［4］由此實(shí)不難推斷，對(duì)于《莊子》的直接引用與化用，或在蘇軾看來正是其思想情感的一種更為恰當(dāng)?shù)谋磉_(dá)方式。據(jù)張三夕統(tǒng)計(jì)，《集注分類東坡先生詩》收詩2024首，注引莊子400多次，又《莊子》一書33篇，據(jù)清邵長(zhǎng)蘅補(bǔ)本《施注蘇詩》幾乎每一篇都引過（僅《胠篋》一篇似未見注中標(biāo)出）［5］，可見《莊子》對(duì)蘇軾文學(xué)創(chuàng)作的影響之大。由于文體形式的限制，蘇詞中所引用的《莊子》典故在數(shù)量上不及蘇詩，然而就其本身而言亦不在少。而且也正是由于詞這一文學(xué)體裁的特殊性，使它在表情達(dá)意方面較之于詩和文限制較少，更加自由靈動(dòng)，也更貼近作者思想情感中最為真實(shí)的一面。因此，本文擬從蘇軾詞中所引用的《莊子》典故及意象入手，從這一相對(duì)較為直觀的方面論述《莊子》對(duì)于蘇詞的內(nèi)容及藝術(shù)境界的影響，并進(jìn)而分析蘇詞在思想內(nèi)涵方面對(duì)《莊子》的繼承與發(fā)展。

一、便欲乘風(fēng)，翻然歸去，何用騎鵬翼

——蘇詞對(duì)《莊子》典故和意象的引用內(nèi)容及形式

據(jù)目前收錄作品最多的蘇軾詞集《蘇軾詞新釋輯評(píng)》統(tǒng)計(jì)，在蘇軾所流傳下來的410首詞中，可判斷有直接引用或化用自《莊子》并可注明出處的約計(jì)有32首。［6］其中尚不包括在思想境界及行文風(fēng)格上受到《莊子》影響，但并未直接引用其原文的作品。通而觀之，蘇詞對(duì)于《莊子》的引用及化用主要有兩種方式，其一是活用《莊子》散文中的寓言故事，以典故的形式納入自己的詞作之中，概括力極高，表現(xiàn)力極強(qiáng)；其二是點(diǎn)化莊子的語句，借莊子之言自抒胸臆，語言簡(jiǎn)潔而表意極豐。而無論是哪一種引用形式，都在增強(qiáng)其詞表現(xiàn)力的同時(shí)擴(kuò)大了詞的容量，達(dá)到了言有盡而意無窮的效果。

在《論文偶記》中，劉大櫆在談到《莊子》時(shí)說：“即物明理，《莊子》之文也?！薄肚f子·天下》篇亦自稱其文“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣”。在《莊子》中，最突出的表達(dá)手法就是借助于寓言故事，把抽象、深遠(yuǎn)、虛冥，不易捕捉的道理寄于外物之上，使變與不變的高深之道易于人們理解、接受，進(jìn)而產(chǎn)生共鳴。［7］而蘇軾對(duì)于《莊子》中寓言的引用，則是進(jìn)一步的以《莊子》本身為對(duì)象的“藉外論之”，“得其寓言之意”（《莊子祠堂記》），將莊學(xué)旨趣以最為凝煉同時(shí)也是最為生動(dòng)的形式融合于自己的詞作之中。如作于神宗元豐六年的《水調(diào)歌頭·黃州快哉亭贈(zèng)張偓佺》下闋：

一千頃，都鏡凈，倒碧峰。忽然浪起，掀舞一葉白頭翁。堪笑蘭臺(tái)公子，未解莊生天籟，剛道有雌雄。一點(diǎn)浩然氣，千里快哉風(fēng)。

末二句同時(shí)化用了分別出自于宋玉《風(fēng)賦》、《莊子》和《孟子》之中的三個(gè)典故，其中“未解莊生天籟”一句原出自《莊子·齊物論》：“女聞人籟，而未聞地籟，女聞地籟，而未聞天籟夫！……夫大塊噫氣，其名為風(fēng)，是唯無作，作則萬竅怒呺……夫吹萬不同，而使其自己也?！保?］按照莊子的看法，風(fēng)自然而起，自然而生，其“吹萬不同”則是由于萬物自身本來不同，就風(fēng)本身而言自然不像宋玉所說存在有雌雄之分。胸中有浩然之氣者，自可享快哉之風(fēng)。著此一句，將莊子的齊物、順任自然之意化入自己“不以遷謫為患”、“不以物傷性”、“自放山水之間“（蘇轍《黃州快哉亭記》）［9］的曠達(dá)情懷之中，使全詞皆充盈著泠然清氣。此外，如《南歌子·帶酒沖山雨》以“夢(mèng)里栩然蝴蝶，一身輕”句，寫清明時(shí)冒山雨趕路，借引《齊物論》中莊周夢(mèng)蝶之典述行旅野趣；《滿庭芳·蝸角虛名》以“蝸角虛名，蠅頭微利”句感慨議論，借《則陽》篇蝸角觸蠻二氏相爭(zhēng)的故事喻虛名之微小，行諷勸之余抒已疏放曠達(dá)之意；《臨江仙·我勸髯張歸去好》以“俎豆庚桑真過矣，憑君說與南榮”句，借引《庚桑楚》篇中庚桑俎豆的典故于離杭赴京之際勸杭人莫做紀(jì)念；《西江月·玉骨那愁瘴霧》以“玉骨那愁瘴霧，冰肌自有仙風(fēng)”句，引《逍遙游》中藐姑射神人的傳說，借詠梅以悼亡懷人；《念奴嬌·憑高眺遠(yuǎn)》以“便欲乘風(fēng)，翻然歸去，何用騎鵬翼”句，引《逍遙游》中鵬鳥御風(fēng)而翔之典，寫中秋對(duì)月之時(shí)清曠絕俗的超然情懷；《好事近·煙外倚危樓》以“莫問世間何事、與劍頭微吷”句，引《則陽》篇惠子評(píng)論戴晉人與堯舜的典故，表現(xiàn)出對(duì)于塵俗瑣事與流言閑語的不以為意……凡此種種，不一而足。借典寓意，即事寫心，意象環(huán)生。將莊子瑰奇的想象與汪洋恣肆的文意濃縮并溶浸于詞中，如鹽溶水，渾化無跡。雖然有些典故與意象屬于“取貌遺神”的借用，所表達(dá)的并非全然是莊子文中原意，卻也借助莊子的文心筆脈賦予了其詞作更加活潑靈動(dòng)的外在形式，使舊典脫胎換骨，彌見新意。

除了活用《莊子》散文中的寓言故事之外，點(diǎn)化其文中語句也是蘇詞化用《莊子》典故的重要形式?！伴L(zhǎng)恨此身非我有，何時(shí)忘卻營(yíng)營(yíng)。夜闌風(fēng)靜縠紋平。小舟從此逝，江海寄馀生。”（《臨江仙·夜飲東坡醒復(fù)醉》）其中“長(zhǎng)恨此身非我有”一句，便是化用自《莊子·知北游》：“舜問乎丞曰：‘道可得而有乎？’曰：‘汝身非汝有也，汝何得有夫道？’舜曰：‘吾身非吾有也，孰有之哉？’曰：‘是天地之委形也?！痹馐钦f一個(gè)人的形體精神是天地自然所付與，此身非人所自有。而下句“何時(shí)忘卻營(yíng)營(yíng)”中的“營(yíng)營(yíng)”二字，亦是化用自《莊子·庚桑楚》中的原文“無使汝思慮營(yíng)營(yíng)”，原意為來往不絕，后引申為為功名利祿奔走勞神。典源于此，而不全用其義。王水照認(rèn)為此二句是反用《莊子》的意思，是蘇軾“從生存虛幻性的深刻痛苦中，轉(zhuǎn)而去尋找被失落的個(gè)體生命的價(jià)值”，進(jìn)而“肯定自身是唯一實(shí)在的存在”［10］。而通觀全詞，從較為直觀的角度來看，亦不妨理解為在政治上大受挫折、謫居黃州的詞人對(duì)于世事無常、心為形役以及自己無法掌握自己命運(yùn)的無奈慨嘆。至于作于神宗元豐元年的《永遇樂·明月如霜》，其下闋有“古今如夢(mèng)，何曾夢(mèng)覺，但有舊歡新怨。異時(shí)對(duì)，黃樓夜景，為余浩嘆”句，也是化用自《莊子·齊物論》中的“方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也，夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺而后知其夢(mèng)也”。借敘莊子之意，生發(fā)出一番人生哲學(xué)：古往今來無數(shù)代人的悲歡離合，看透了不過是一連串旋生旋滅的連續(xù)夢(mèng)境而已。可嘆世人大夢(mèng)未醒。而即使是夢(mèng)醒的自己，今日在此動(dòng)情賦詞，抒發(fā)浩嘆，也豈非不過是大夢(mèng)一場(chǎng)或夢(mèng)中說夢(mèng)而已么？［11］詞人憑此一句，將莊子的浮生若夢(mèng)、淡然物化之感融于詞中，情中有理，以理化情，格高韻勝，更為全詞增添了一份淡遠(yuǎn)清空、幽幻如夢(mèng)的悠眇意境。此外，如“塵世難逢開口笑”（《定風(fēng)波·與客攜壺上翠微》）對(duì)《盜跖》篇中“人上壽百歲，中壽八十，下壽六十……其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已”的化用，“還將舊曲，重賡新韻，須信吾儕天放”（《鵲橋仙·乘槎歸去》）對(duì)《馬蹄》篇“一而不覺，命曰天放”的化用，“嘆隙中駒，石中火，夢(mèng)中身”（《行香子·清夜無塵》）對(duì)《知北游》篇“人生天地間，如白駒之遇隙，忽然而已”的化用，“身外倘來都似夢(mèng)，醉里無何即是鄉(xiāng)”（《十拍子·白酒新開九醞》）對(duì)《繕性》篇中“軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也”以及《逍遙游》篇中“今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)”的化用等等，皆是暗引莊子格言，為我所用，然亦別有意趣，在大大增強(qiáng)了詞作藝術(shù)表現(xiàn)力的同時(shí)，亦使得其詞自得一脈清泠疏宕、流轉(zhuǎn)自然的仙風(fēng)道氣，典有據(jù)而化無跡，言有盡而意無窮。

二、身外倘來都似夢(mèng)，醉里無何即是鄉(xiāng)

——蘇詞中《莊子》典故的思想內(nèi)涵與哲學(xué)境界

蘇軾詞對(duì)于《莊子》中典故和意象的大量引用，除了使其詞作在文風(fēng)及藝術(shù)境界方面受到了莊子的影響之外，更主要的則在于蘇軾在引化莊子典故的同時(shí)，將莊學(xué)思想中齊物逍遙、天然物化的精神內(nèi)涵與哲學(xué)境界亦同時(shí)融入了自己的詞作之中。除了少部分僅遺神取貌地借用莊子文句的字面意義來加以引化（如《減字木蘭花·鄭莊好客》中的“高山白早，瑩骨冰肌那解老”）之外，大部分所引之典仍可視為其詞作中莊學(xué)思想及道家精神境界的直接載體。然而，這些充斥于蘇詞的大量豐滿的莊學(xué)意象并非只是寄意于作字面意義上的解說，正如同蘇軾在其詞作中所表現(xiàn)出的思想境界也并非全然同于莊子，這種對(duì)莊子哲學(xué)借貌取神的化用，實(shí)則是將自己的時(shí)代和個(gè)性氣質(zhì)融入其中，以自己的視角對(duì)莊子哲學(xué)進(jìn)行闡釋與踐行。具體而言，主要體現(xiàn)為以下三個(gè)方面。

其一，物我同一，寵辱兩忘?！肚f子·齊物論》云：“其分也，成也；起成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸?！边@一“天地與我并生，而萬物與我為一”的“齊物”觀點(diǎn)，可以說是莊子哲學(xué)之中最為重要的部分。在莊子看來，不論客觀萬物或者人的內(nèi)心世界都受著道的主宰。因而事物的彼此、認(rèn)識(shí)上的是非，都是相對(duì)的。從根本上來說，一切都是道的“物化”現(xiàn)象。［12］故而世間萬物亦皆是同體并生，禍福、得失，甚至于生死，也都是相對(duì)而言的，于其本質(zhì)則并無絕對(duì)的界限和差別。而莊子這種齊是非、齊彼此、齊物我、齊壽夭，認(rèn)為“道未始有封”的哲學(xué)思想，也無疑為蘇軾所接納，并在其詞作所引用的大量莊學(xué)典故之中常常加以化用，其中最為典型的，如《薄薄酒二首》其一：

薄薄酒，勝茶湯；粗粗布，勝無裳；丑妻惡妾?jiǎng)倏辗?。五更待漏靴滿霜，不如三伏日高睡足北窗涼。珠襦玉柙萬人相送歸北邙，不如懸鶉百結(jié)獨(dú)坐負(fù)朝陽。生前富貴，死后文章，百年瞬息萬世忙。夷、齊、盜跖俱亡羊，不如眼前一醉是非憂樂都兩忘。

可以說，整首詞都是在對(duì)莊子是非齊一、生死齊一的“齊物”思想進(jìn)行生動(dòng)的闡述。其中“夷、齊、盜跖俱亡羊”本于《莊子·駢拇》中臧與榖牧羊時(shí)雖行事不同而俱失其羊的故事，將死名于首陽之下的伯夷、叔齊與死利于東陵之上的盜跖等同而觀之，無論是為名而死，還是為利而死，皆是殘生傷性，而既然美惡齊一，便也就無所謂去取之擇，倒不如忘懷寵辱得失與浮沉進(jìn)退，索性開懷暢飲，醉于眼前的一盅“薄薄酒”，游于物外而不問世間的憂樂是非。而這種齊萬物，一死生的思想內(nèi)涵與蘇軾的人生經(jīng)歷及個(gè)性氣質(zhì)相聯(lián)系時(shí)，往往又表現(xiàn)為身處逆境之時(shí)不以遷謫為意，或是淡泊甚至鄙棄名利，不為物累的超然境界。如“當(dāng)時(shí)張范風(fēng)流在，況一尊浮雪。莫問世間何事、與劍頭微吷”（《好事近·煙外倚危樓》引《則陽》篇“道堯、舜于戴晉人之前，譬猶一吷”的典故，表現(xiàn)出其全然不以塵俗間名利之事與朝野間惡意誹謗為意的曠達(dá)情懷；而“蝸角虛名，蠅頭微利算來著甚干忙。事皆前定，誰弱又誰強(qiáng)。且趁閑身未老，盡放我、些子疏狂”（《滿庭芳·蝸角虛名》）更是借《則陽》篇觸蠻蝸角相爭(zhēng)的故事道盡了對(duì)蠅營(yíng)狗茍、追名逐利的世俗之徒的奚落，以及詞人不以浮名微利縈懷，超然于塵俗之外的飄逸曠放。

其二，浮生若夢(mèng)，超然物化?！案∩魤?mèng)”可以說是莊子齊物觀的另一個(gè)重要部分，抑或可視為是對(duì)其“物我同一”思想進(jìn)一步的闡釋?！肚f子·齊物論》云：“方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺而后知其夢(mèng)也。且有大覺而后知此其大夢(mèng)也。”又云：“昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也；自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶與，蝴蝶之夢(mèng)為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。”然此處莊子所言之“夢(mèng)”，所強(qiáng)調(diào)的乃是夢(mèng)之短、夢(mèng)之可變和夢(mèng)之自由，而不是說夢(mèng)之空幻、夢(mèng)之虛假。其本意在于借現(xiàn)實(shí)存在的“夢(mèng)”與“覺”的客觀轉(zhuǎn)換，闡述“死生存亡、窮達(dá)富貴、賢與不肖、毀譽(yù)、饑渴寒暑，是事之變、命之行也。日夜相代乎前，而不知規(guī)乎其始者也”（《莊子·德充符》）的齊物之道，而并非是單純地作“浮生若夢(mèng)”的消極悲涼之嘆。［13］在這一點(diǎn)上，蘇軾的思想無疑是與莊子相契合的。“白酒新開九醞，黃花已過重陽。身外倘來都似夢(mèng)，醉里無何即是鄉(xiāng)。東坡日月長(zhǎng)?！保ā妒淖印ぐ拙菩麻_九醞》）這首作于神宗元豐六年，蘇軾被貶黃州時(shí)期的《十拍子》，上闋“身外倘來都似夢(mèng)，醉里無何即是鄉(xiāng)”一句，共引用了三處《莊子》中的典故，除了“浮生若夢(mèng)”之外，詞中“儻來”二字源于《繕性》：“軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。寄之，其來不可圍，氣去不可止”，其本意指偶然所得；“無何鄉(xiāng)”則出自《逍遙游》：“今子有大樹，患其無用，何不樹之無何有之鄉(xiāng)？”蘇軾在詞中沒有念念不忘自己昔日的榮華高位，而將其視之為偶然得來的寄身之物，正如莊子所言“有大覺而后知此其大夢(mèng)也”，索性把它們作為虛幻不實(shí)的夢(mèng)境。而此時(shí)被貶黃州，身處困苦落魄之境，也并未使蘇軾陷入一味的凄苦悲嘆之中。飲酒、賞花、填詞吟詩，豈非正如同置身于莊子文中至人所擁有的“無何有之鄉(xiāng)”一般么？詞人的這種疏宕曠達(dá)，可以說正是借莊子的“齊物”之夢(mèng)解脫了自己。此外，如“燕子樓空，佳人何在？空鎖樓中燕。古今如夢(mèng)，何曾夢(mèng)覺，但有舊歡新怨。異時(shí)對(duì)，黃樓夜景，為余浩嘆”（《永遇樂·明月如霜》）、“帶酒沖山雨，和衣睡晚晴。不知鐘鼓報(bào)天明。夢(mèng)里栩然蝴蝶、一身輕”（《南歌子·帶酒沖山雨》）、“夢(mèng)中了了醉中醒。只淵明。是前生。走遍人間，依舊卻躬耕”（《江神子·夢(mèng)中了了醉中醒》）等等，可以說亦莫不如此。

其三，逍遙自適，順性自然。除了物我同一、浮生若夢(mèng)的齊物觀之外，《莊子》中逍遙無待，順?biāo)熳匀坏木窬辰缫喑３樘K詞借典而加以化用?！肚f子·逍遙游》云：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！”《應(yīng)帝王》篇亦云：“有莫舉名，使物自喜，立乎不測(cè)，而游于無有者也。”可以說，整部《莊子》的字里行間都盎然洋溢著一種逍遙自在的神氣。而莊子的所謂逍遙與自由，其本意應(yīng)是意欲讓人擺脫和忘卻現(xiàn)實(shí)世界來自精神、物質(zhì)、時(shí)間、空間的種種束縛，復(fù)歸天然本性——“道”的層面，從而達(dá)到“無待”的絕對(duì)自由。而隨著對(duì)這種順?biāo)毂拘浴?fù)道自然的進(jìn)一步闡釋，莊子的“無己”、“順物”以及徹底的“無為”等主張，再加上“墮肢體，黜聰明，離形去知”等近乎苛責(zé)的具體要求，卻難免有矯枉過正、過猶不及之嫌，“蔽于天而不知人”（《荀子·非十二子》），在一定程度上反倒限制了人性的自由，成為了另一種對(duì)“為”的束縛，甚至可以說是“以一種極其個(gè)性的方式來對(duì)個(gè)性本身作理論上的否定，以極其自由的態(tài)度來對(duì)自由本身進(jìn)行理論上的否定”［14］。而蘇軾在其詞作之中則很好地把握了對(duì)莊子逍遙順性思想的引用尺度，選擇了揚(yáng)棄性的繼承。一方面保留了順?biāo)毂拘浴⒊摕o待，另一方面并未陷入對(duì)絕欲棄知和絕對(duì)無為的妄執(zhí)。體現(xiàn)在其詞作中，往往表現(xiàn)為一種對(duì)自由無待境界的向往，以及逍遙自適的曠達(dá)超脫之氣。而這也或許正是蘇軾的這一類詞作所引用的典故多取自《逍遙游》的緣故，如“便欲乘風(fēng)，翻然歸去，何用騎鵬翼。水晶宮里，一聲吹斷橫笛”（《念奴嬌·憑高眺遠(yuǎn)》），“無何。何處有，銀潢盡處，天女停梭。問何事人間，久戲風(fēng)波”（《滿庭芳·歸去來兮》），“白酒新開九醞，黃花已過重陽。身外倘來都似夢(mèng)，醉里無何即是鄉(xiāng)。東坡日月長(zhǎng)。”（《十拍子·白酒新開九醞》）等等。而這一類含有此種典故的詞作又大多作于元豐年之后，貫穿于謫居黃州至貶官惠州的始終。由此實(shí)不難推斷，這種無所待的、絕對(duì)自由的至人境界，無疑正是歷盡宦海沉浮、人世滄桑的蘇軾所最為向往的。而這種境界亦并不僅僅在于對(duì)擺脫對(duì)人身自由束縛以及物質(zhì)環(huán)境方面種種限制的渴望，更多的則是對(duì)于心靈之上的“無何有”之鄉(xiāng)的向往。其所執(zhí)著之處，亦是在于心靈內(nèi)在的淡然處世、觀照自然的適性與逍遙。誠(chéng)如其詞《菩薩蠻·買田陽羨吾將老》中所說：“來往一虛舟，聊隨物外游。”這種體現(xiàn)于其詞作中的對(duì)于逍遙自適，順性自然的追求與向往，以及對(duì)《莊子》中相應(yīng)典故及意象選擇性的引用與化用，實(shí)則正是蘇軾意欲順隨天地萬物之自然而對(duì)莊子“逍遙”思想所進(jìn)行的適己性的內(nèi)化，亦是詞人本性中恬淡曠達(dá)情懷的具體體現(xiàn)。

綜上所述，蘇軾借助于對(duì)《莊子》中典故與意象的大量引用，不僅使其詞在風(fēng)格和藝術(shù)境界的層面上受到了莊子汪洋恣肆、瑰偉奇詭的文風(fēng)的影響，更在精神內(nèi)涵與思想境界方面融入了齊物自然、逍遙無待的莊學(xué)意蘊(yùn)。而這種對(duì)莊子典故與意象的引化，亦不僅僅停留于對(duì)文字層面的直接借用，而是將莊學(xué)意味不落痕跡地溶于蘇軾本人的人生閱歷、哲學(xué)境界與個(gè)性氣質(zhì)氣質(zhì)之中，使得蘇詞別有一脈清泠疏宕、自然流轉(zhuǎn)于字里行間的清逸之氣。而這或許也正是蘇詞“超然乎塵垢之外”，具“神仙出世之姿”的根本原因。

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［7］劉倩，崔妍.《莊子》對(duì)蘇軾詩歌文學(xué)影響諏論［J］.安徽文學(xué)，2007，4：16。

［8］曹礎(chǔ)基.莊子淺注［M］.北京：中華書局，2000：15-17.本文所引《莊子》原文均出于此書.

［9］陳鐵民，陳才智選注、譯評(píng).唐宋散文選評(píng)［M］.長(zhǎng)沙：岳麓書社，2006：258.

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