洪波馬玉

（紅河學(xué)院，云南 蒙自 661100）

一、祭龍民俗相關(guān)研究

崇龍本來是漢族信仰，在幾千年的社會(huì)發(fā)展過程中，少數(shù)民族受漢文化影響，也都形成了各自獨(dú)特的崇龍習(xí)俗。［1］云南彝族、哈尼族、拉祜族、布依族、土家族、傣族、壯族等民族文化中，普遍存在龍圖騰崇拜和祭龍民俗，但祭龍的風(fēng)俗和信仰不盡相同。金平縣漢族祭龍是祭祖，過去一般祭三天，第一天（三月初三）祭龍，第二天養(yǎng)龍（三月初四），第三天（三月初五）祭路。［2］金沙江河谷地區(qū)傣族祭祀活動(dòng)與稻作生產(chǎn)的各個(gè)環(huán)節(jié)緊密關(guān)聯(lián)，每年農(nóng)歷正月初一至十五之間的屬龍日祭龍，祈求風(fēng)調(diào)雨順、保佑水稻豐產(chǎn)。［3］土家族祭龍由祭祖祈雨轉(zhuǎn)向祭龍祈雨，但也有過 “斗妖龍”、“捉龍求雨”、“壓龍”等變遷，甚至有“斬殺龍子龍孫”來脅迫龍神就范的獨(dú)特的祭龍求雨巫術(shù)。［4］布依族認(rèn)為龍神驅(qū)除邪惡、保護(hù)莊稼和六畜，“龍出月”（農(nóng)歷正月）祭祀的龍神有“山龍”、“樹龍”、“水龍”、“臥龍”、“圈龍”、“家龍”、“寨龍”、“出龍”、“朝門龍”、“造園龍”、“糧母龍”、“銀公龍”等，各種龍神祭祀禮儀和祭詞也不相同。［5］

即使同一民族的不同支系，祭龍也不盡相同。紅河南岸哀牢山中的哈尼人祭龍是祭祀傳說中的除魔英雄日則和努戛，二月二龍?zhí)ь^開始祭龍，要選兩個(gè)英俊的小伙子裝扮成姑娘游寨子，表達(dá)對(duì)整個(gè)民族的敬意。［6］元陽(yáng)縣黃草嶺鄉(xiāng)哈尼族從龍的圖騰崇拜和祖先崇拜到認(rèn)為唯有龍能保佑吉祥平安、幸福昌盛，將祭龍視為最神圣的宗教活動(dòng)，每年陰歷正月屬虎日至屬馬日舉行五天。［7］

社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化快速發(fā)展使各民族的祭龍民俗正在發(fā)生文化變遷，如金平漢族祭龍的“養(yǎng)龍”環(huán)節(jié)和禁止本村人外出、他村人路過等禁忌已消失。［8］本文在整理石屏花腰彝祭龍民俗的基礎(chǔ)上，研究花腰彝祭龍民俗的文化變遷。

二、石屏花腰彝祭龍民俗

（一）石屏花腰彝

花腰彝屬彝族尼蘇支系，自稱“尼蘇”，男性稱“尼蘇潑”，女性稱“尼蘇摩”。其服飾繡工精美、色彩靚麗，以大花帶系腰、定情交換花腰帶，漢族稱其為“花腰”。主要聚居于石屏縣龍武、哨沖、大橋和玉溪峨山縣的大坡租、坡腳。“截至2007年底，石屏花腰彝人口僅有31403人，加上比鄰峨山縣有兩千多人，整個(gè)花腰彝民族總共才有33600余人”。［9］P1

（二）石屏花腰彝的祭龍

祭龍（“咪嘎好”）為祭祀祖先、祈禱風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、人畜康泰、團(tuán)結(jié)和睦、無(wú)病無(wú)災(zāi)的儀式，內(nèi)容集宗教、民間文化藝術(shù)、民俗風(fēng)情歌舞為一體。一年一祭的祭小龍有三大程序：接龍、倮哦和送龍。最隆重的是12年一輪（馬年正月第一個(gè)馬日舉行）的石屏縣哨沖鎮(zhèn)水瓜沖的祭大龍（“德培好”），“建國(guó)60多年來，僅舉行過三次：第一次是1954年，屬民間性質(zhì)；第二次是1990年，屬政府支持；第三次是2002年，屬政府（哨沖鎮(zhèn)）主辦，民間（水瓜沖村民委員會(huì)）承辦。 ”［10］P92祭大龍有四大程序：迎龍、祭龍、倮哦和送龍。

（三）祭龍程序

1.接龍。

接龍忌女性。鳴響三聲禮炮、全村男丁敲鑼打鼓、燃放鞭炮、朝天放火藥槍后，龍主率眾抬“祭龍豬”等供品，舉各色“龍旗”，把“龍神”迎到龍樹腳下小石屋（龍宮）內(nèi)。其中放有一個(gè)卵石——花腰彝英雄阿竜的化身。接著擺供品，點(diǎn)香燭，龍主抱出“龍”來用龍?zhí)端畠簦砟钭＾o，并按年齡輩分長(zhǎng)幼次序行禮叩頭。用祭豬的扇子骨、豬心和豬血供奉龍神，然后砍一半祭豬各家分一塊“祭龍肉”，拿回家掛在灶頭祭地神，避災(zāi)難、鎮(zhèn)妖驅(qū)邪，留一半祭豬聚餐。

2.倮哦。

“祭龍要跳龍，不跳蕎不好?！辟琅吨柑凹例堈{(diào)”，以龍頭四弦伴奏，一不限人數(shù)，全村老幼都可參加；二不講究穿戴，可披蓑衣擬求雨，可戴笠帽擬拜風(fēng)，可扛鋤頭示鏟地，可握鐮刀喻收割。

3.送龍。

接龍要莊重，送龍要拜別。不同村寨的祭龍?zhí)鞌?shù)最少兩天，多則四天。龍主在最后一天組織舞龍隊(duì)到村民家中進(jìn)行龍拜別。要踩高蹺、敲大鼓、放火炮，隆重地把龍神送到村口。龍主在村中長(zhǎng)者的護(hù)陪下，將龍神送回龍宮，然后返村以謝龍恩，祭龍結(jié)束。

三、石屏花腰彝祭龍民俗文化變遷研究

（一）石屏花腰彝祭龍民俗中的儀式變遷

1.科技進(jìn)步和注重娛樂性使祭典祭品、儀式等精簡(jiǎn)化。

“隨著民眾生活方式的變遷，一些傳統(tǒng)的民俗文化必然要退出歷史舞臺(tái)，或者以另一種形態(tài)存在于生活文化中。現(xiàn)代生活對(duì)傳統(tǒng)文化的沖擊是殘酷和不可避免的?！保?1］P114花腰彝傳統(tǒng)祭龍必需的兩種祭品，一是一棵有尖嘴雀鳥窩的松樹（保佑彝家人代代興旺），二是象征男女生殖器官的一塊通孔石頭和一個(gè)能穿此孔的鵝卵石（生子添丁之意）。龍主給龍凈身的水，要用當(dāng)年結(jié)婚男子們分頭取自東南西北的龍?zhí)端?。龍主接龍時(shí)要舉行驅(qū)鬼儀式，從跪在龍樹下的12個(gè)青年中抽簽選出一個(gè)扮演不潔、災(zāi)難、惡魔的鬼怪，其余11人帶上飯菜，手拿樹枝驅(qū)趕鬼怪到翻過一座山或一條河，直到看不見龍樹，表示鬼怪被山河隔開，不再回來危害村民。然后村民燃放鞭炮，入龍樹林公祭，年輕人腰系樹葉或棕裙，畫面文身。當(dāng)晚，全村小孩挨家挨戶喊門，被喊的人家要給米和紅糖。孩子們?cè)诖箝T口放一些小石頭，表示龍神送來的財(cái)寶。次日早上，頭家用孩子們討來的米、糖在村里的廣場(chǎng)上煮稀飯，并放少許“龍肉”給孩子們吃，表示他們世代享有祖神恩德。這些儀式活動(dòng)都被棄用了。

神圣而繁細(xì)的傳統(tǒng)花腰彝祭龍祭祀儀式被精簡(jiǎn)化，像送龍時(shí)，青壯男子要在身上畫出恐怖猙獰的圖案，手持刀、叉、棍棒、鐵鏈等武器，以壓倒邪惡，那些驅(qū)除污穢的儀式已變化為娛樂性、群體性文藝表演活動(dòng)。

2.祭龍活動(dòng)現(xiàn)代化。

花腰彝祭龍民俗隨社會(huì)生活的變化而改變，“民俗文化本來就是由民眾創(chuàng)造和享受的，這種創(chuàng)造和享受絕不會(huì)放棄對(duì)新鮮文化的吸納，也不會(huì)放棄現(xiàn)代化帶來的便利，從某種意義上講，它所體現(xiàn)的是民眾思想觀念的變化?！保?2］P2082002年的德培好增添現(xiàn)代氣息“一是扎彩門；二是掛條旗；三是設(shè)開幕會(huì)場(chǎng)；四是安排歌舞晚會(huì)；五是安排沿街表演；六是繡包展銷”。［13］P223-224祭龍活動(dòng)更注重形式，村民們會(huì)精心排練節(jié)目、利用現(xiàn)代音響、用化妝品精心打扮。

3.龍主身份變遷和參祭人員多元化。

龍主處于替民求祖、代神施福雙重的地位，他在儀式活動(dòng)中得到圣化。村民名為敬神，實(shí)為尊拜世俗生活中的龍主，龍主是掌管村寨一切人事的全權(quán)代理人?，F(xiàn)在，龍主相當(dāng)于主持人，帶領(lǐng)村民祭獻(xiàn)先祖、主持活動(dòng)?；ㄑ图例?jiān)緝H限于本村男性，現(xiàn)在，除了入龍樹林接龍等關(guān)鍵環(huán)節(jié)外，各級(jí)領(lǐng)導(dǎo)、遠(yuǎn)親故交都是貴客，祭龍活動(dòng)趨向社交化。

（二）石屏花腰彝祭龍民俗中娛樂性活動(dòng)的變遷

1.現(xiàn)代元素的加入使花腰彝祭龍歌舞變化。

倮哦最初帶有娛神功能，“在原始先民的觀念意識(shí)里，舞蹈也像祭祀、咒語(yǔ)、祈言祝愿、供品犧牲等一樣，達(dá)到取悅神靈同等重要的方式”。［14］跳“祭龍調(diào)”歌舞是向“阿竜”祈求風(fēng)調(diào)雨順、人畜平安、糧食豐收?，F(xiàn)在的祭龍調(diào)更多是表演和娛樂，對(duì)原生態(tài)歌舞作改編，而且加入了創(chuàng)作型歌舞，舞步越來越簡(jiǎn)單。

2.現(xiàn)代花腰彝祭龍民俗中舞龍的多樣性變化。

花腰彝舞龍是祭龍的壓軸大戲。傳統(tǒng)的祭龍活動(dòng)中只有男子舞龍，現(xiàn)在花腰女子舞龍（鳳舞龍）影響已超過了男子舞龍?！傍P舞龍”改“鑼鼓為奏”為“音樂為奏”，套路也和傳統(tǒng)舞龍有所不同。還出現(xiàn)了男女混合舞龍的“龍鳳呈祥”和“娃娃舞龍”。［15］P59花腰彝具有創(chuàng)新性的舞龍形式，迎合了觀眾口味，也豐富了祭龍活動(dòng)，滿足了花腰彝地區(qū)開放的需要和發(fā)展的需要。

（三）石屏花腰彝女性地位在祭龍活動(dòng)中的變化

傳統(tǒng)花腰彝人認(rèn)為女人是污穢的，不能碰龍。女性禁止進(jìn)入祭龍的龍樹林，甚至禁止從龍樹林方向經(jīng)過。但現(xiàn)在花腰“鳳舞龍”，從1994年11月28日石屏縣舉辦的第一屆“中國(guó)·云南石屏豆腐節(jié)”上首次推出后走紅，知名度和關(guān)注度越來越大。1997年11月18日，石屏花腰女子舞龍隊(duì)參加了紅河州建州40周年慶祝晚會(huì)；1999年12月，在“慶祝澳門回歸祖國(guó)，喜迎世紀(jì)千禧龍年”的“國(guó)安杯”中華舞龍大賽上，“鳳舞龍”女子舞龍隊(duì)代表云南省參加全國(guó)首次中華舞龍大賽，并奪得金獎(jiǎng)；2008年8月8日，120名花腰姑娘參加北京奧運(yùn)會(huì)開幕式前大型文藝表演，向世界展示花腰彝精彩的民族文化。“云南石屏花腰姑娘們不僅服裝漂亮，而且技藝高超，具有獨(dú)特的民族風(fēng)格，是一朵藏在彝山深處的藝術(shù)奇葩”［16］P105-106?！傍P舞龍”“鳳舞龍”已成為現(xiàn)在祭龍活動(dòng)中必不可少的項(xiàng)目，提高了花腰彝女性的地位?；ㄑ团砸呀?jīng)允許參與一些村子的公祭。

（四）石屏花腰彝祭龍對(duì)花腰彝的影響

1.祭龍使花腰彝人增加了文化的自豪感，有利于祭龍民俗的承襲。

“民俗文化的發(fā)明和傳承本身，明顯地表現(xiàn)出各民族民眾的聰明和智慧，是各民族寶貴的精神財(cái)富。具體的民俗活動(dòng)，不僅可以使本民族熟悉自己祖先所創(chuàng)造的歷史文化，而且由于潛移默化的作用，使人們產(chǎn)生強(qiáng)烈的民族自豪感和民族自信心。 ”［17］P65過去稱呼“花腰”帶有貶義，今天的花腰彝的祭龍及其民族文化，使“花腰”獲得了贊譽(yù)和賞識(shí)。花腰彝祭龍文化越來越受到重視，花腰彝人增強(qiáng)了對(duì)自己文化的自豪感。

2.祭龍加快了花腰彝地區(qū)的開放，也使花腰彝傳統(tǒng)文化的承襲受到威脅。

花腰彝冬暖夏涼、防火防盜的傳統(tǒng)民居土掌房建筑樣式受到現(xiàn)代住房樣式的威脅。石屏花腰彝生活在高寒山區(qū)，交通閉塞，經(jīng)濟(jì)落后，受教育程度低，沒讀過書的人大多不會(huì)講漢語(yǔ)，但現(xiàn)在花腰彝人青年走出村寨的越來越多，他們很難回到原生地承襲古老的傳統(tǒng)文化?！吧畈皇且怀刹蛔兊?，民眾的思想和生活總是隨著時(shí)代前進(jìn)，我們不能要求人們?yōu)楸４鎮(zhèn)鹘y(tǒng)的民俗文化而永遠(yuǎn)生活在艱苦的條件之下。”［18］P114當(dāng)民俗被當(dāng)做旅游資源開發(fā)時(shí)，民間歌舞逐漸失去了原味?！懊袼孜幕幸欢ǖ拇嗳跣?，它雖是民眾生活不可缺少的部分，當(dāng)社會(huì)向前發(fā)展時(shí)，它極容易消失。 ”［19］P114

3.花腰歌舞傳承形式變化。

花腰彝歌舞原本靠口傳心授，曾經(jīng)面臨老藝人們?nèi)ナ篮笫鞯奈ｋU(xiǎn)。政府部門、民間個(gè)人都在為花腰文化的傳承與保護(hù)做努力。中央樂團(tuán)著名作曲家豐田先生創(chuàng)立“云南民族藝術(shù)傳習(xí)館”，開了在全省保護(hù)傳承民族民間藝術(shù)的先河。［20］P64“著名舞蹈家楊麗萍多次深入石屏花腰彝聚居的鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村莊學(xué)習(xí)花腰歌舞，吸收了幾十個(gè)花腰姑娘到《云南印象》劇組，把原生態(tài)的花腰歌舞編得風(fēng)韻迷人。 ”［21］P77石屏縣“龍之彝”公司，聘請(qǐng)花腰文化傳承人做教練，招聘花腰彝青年成立花腰新娘、龍之彝藝術(shù)團(tuán)歌舞表演隊(duì)。但在市場(chǎng)化背景下，花腰彝祭龍歌舞正在面臨發(fā)展創(chuàng)新和保持原生態(tài)的沖突。

四、結(jié)語(yǔ)

現(xiàn)代社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化生活正在沖擊著花腰彝傳統(tǒng)祭龍文化，對(duì)其文化構(gòu)成因素產(chǎn)生破壞?；ㄑ鸵呀?jīng)有了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，年輕一代承襲和保護(hù)傳統(tǒng)文化的責(zé)任越來越重大。在政府部門、組織的努力下，花腰彝祭龍文化不僅不會(huì)消失，而且會(huì)不斷地繁榮發(fā)展。

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