崔磊磊

從“物”的時間向“人”的時間的視角轉(zhuǎn)換
——馬克思時間觀的一種解讀模式

崔磊磊

在馬克思時間觀產(chǎn)生之前，大致存在亞里士多德和奧古斯丁兩類時間觀，二者直接或間接都從屬于外物的束縛。馬克思在唯物史觀立場上建立的全新時間觀克服了舊時間觀來源于外物的弊端，而將時間作為人的一種存在形式。馬克思時間觀對重新理解勞動、價值、自由具有重要意義。

“物”的時間；“人”的時間；馬克思時間觀

馬克思在自己的哲學(xué)體系中構(gòu)建出一種獨特的時間觀，這種時間觀是作為唯物史觀的自然結(jié)果出現(xiàn)的。與以往一切時間觀由以出發(fā)的前提不同，從現(xiàn)實的、歷史的、具體的人類社會實踐活動出發(fā)，馬克思哲學(xué)成功實現(xiàn)了將時間從“物”的束縛中解放出來，同時堅決和奧古斯丁以來的“心靈時間”觀點——實質(zhì)上是另一種異化狀態(tài)下的“物”的時間劃清界線，第一次在“人”的視角下對時間作出了全新的闡述。

一、前馬克思時代的兩種時間觀

在馬克思之前，有關(guān)時間的看法大致有兩種：古希臘時代的 “物理時間”觀點和奧古斯丁以后形成的“心靈時間”觀點。前一種觀點的代表人物亞里士多德指出：“時間是運動的量?！比绻覀儗Υ擞^點做出必要的補充，亞氏想表達的是：時間是（物體在空間中）運動的（計算）量（度）。很明顯時間在這里被空間化了，并被用以表示“物”的某種運動形態(tài)，即時間被打上“物”的標簽而遠離了人自身，即便人消失了，時間作為自在的物理之流仍舊在不受影響地流淌。亞里士多德的時間觀在近代早期的牛頓經(jīng)典力學(xué)中得到發(fā)展和極力倡導(dǎo)，這當然是與力學(xué)在發(fā)展之初的水平相適應(yīng)的，但究其本質(zhì)乃是由于資本主義先天的主客體分裂和將一切物化的傾向暗合了亞氏時間觀的內(nèi)在氣質(zhì)。牛頓更進一步將這種“物理時間”概念提升到形而上學(xué)的地位，這就是“絕對時間”概念：一種永恒流動的過程，包括人類歷史在內(nèi)的一切現(xiàn)象都必須在其中存在著，而它本身卻可以脫離所有存在而獨立存在。到此為止，原本在亞氏那里還與物相連的時間，不但脫離了人，而且連物也被拋到了一邊。基于經(jīng)典力學(xué)在近代的崇高地位，無論是經(jīng)驗論還是唯理論都受到這種時間觀的強烈影響，使得近代早期的哲學(xué)時間觀呈現(xiàn)出鮮明的物化色彩。

比較而言，“心靈時間”觀點起步晚，盡管經(jīng)過柏羅丁的探索，但只有到了奧古斯丁手中才正式產(chǎn)生一種與“物理時間”相對的時間觀。必須明白的一點是：作為基督教中人，奧古斯丁所有的哲學(xué)努力（自然包括時間觀）都是為了，并只是為了論證上帝和基督教義的合法性。按照基督教義，萬物都由上帝創(chuàng)造，因此時間也是由上帝創(chuàng)造的。這樣我們可以得出一些遞進的結(jié)論：（1）上帝是超時間的，“它”必定（在邏輯上而非時間上）在時間開始之前存在，且上帝一直存在于時間之外。（2）人可信仰上帝但不可理解上帝，因此人不可能理解時間如何創(chuàng)造——這是上帝的行為。（3）人能做的僅僅是把握時間間隔，人只能存在于現(xiàn)在并立足于現(xiàn)在以區(qū)分過去和將來，把過去和將來轉(zhuǎn)化為現(xiàn)在的兩種不同形態(tài)，而對過去、現(xiàn)在、將來這三種時間狀態(tài)，人只能分別對之進行記憶、注意、期待三種心靈伸展［1］。時間在這里成了思維（心靈）的一種純粹主觀感受，即“時間是人的心靈伸展”。時間似乎脫離了物質(zhì)限制，但問題在于最初的前提是“時間由上帝創(chuàng)造”，最后得出的結(jié)論就是：作為心靈伸展的時間來自上帝這個外物。因此，奧古斯丁在繞了一個大圈之后，在本質(zhì)上作的不過是把時間從 “永恒存在的物質(zhì)”轉(zhuǎn)移到“上帝”身上，而后者不過是現(xiàn)實的人的思維的產(chǎn)物，時間仍然沒有擺脫物質(zhì)的束縛。

在作為近代哲學(xué)終點的德國古典哲學(xué)那里，康德是第一個試圖整合這兩種時間觀的人?？档聦r間內(nèi)化到人的認知結(jié)構(gòu)中，和空間一起作為人處理感性直觀的一種先驗性工具。這當然使時間更加接近人，但康德并沒有也不可能解釋這種在邏輯上必須優(yōu)先存在于人的工具是如何產(chǎn)生的。而在整個近代哲學(xué)盡頭的黑格爾那里，因為整個歷史必須在“絕對精神”統(tǒng)攝下進行，時間自然就成了“絕對精神”本身的展開過程。這樣，剛剛在康德那里顯露出的時間的“人性之光”又淹沒在黑格爾“絕對精神”囊括萬象的體系中了。

二、馬克思時間觀的超越

在馬克思創(chuàng)立的歷史唯物主義中，時間是處在核心位置的。而馬克思哲學(xué)的出發(fā)點乃是人類現(xiàn)實的物質(zhì)資料生產(chǎn)，這個前提要求必須摒棄純思辨、唯心的前提，一切結(jié)論和觀點必須以現(xiàn)實為基礎(chǔ)并接受現(xiàn)實的批判。馬克思哲學(xué)認為，人類的一切意識和觀念來自于物質(zhì)生產(chǎn)活動并隨之改變。當然，時間觀也必須遵守這個原則。

第一，一方面馬克思不否認人類出現(xiàn)之前客觀上存在著“物理時間”，恰恰相反，他堅守唯物主義立場，馬克思時間觀正是在揚棄“物理時間”局限性的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。當人處在動物界時，在它身上就只顯示“物理時間”；一旦人開始創(chuàng)造自己的歷史，“物理時間”就轉(zhuǎn)變成“社會時間”。另一方面，馬克思也揚棄了“心靈時間”——一種形而上的、改了裝的“物的時間”——所含的神秘唯心成分。將時間看作是上帝在人心中的印記，這不過是人對自身歪曲認識的反映，不過是人的創(chuàng)造物反過來壓制人本身的一種異化現(xiàn)象而已。馬克思所做的就是在唯物論的立場上將這種現(xiàn)象 “顛倒”過來，“凡是把理論導(dǎo)致神秘主義方面去的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決?！保?］馬克思用辯證的、唯物的方法重新改造時間觀，從而將時間從一種僵化的、神秘的環(huán)境中，引向辯證的、實踐的現(xiàn)實歷史中去。

第二，從事著實踐生產(chǎn)的人從來就不單是自然存在物，本質(zhì)上人是一種社會存在物，人同時存在于自然界和社會。任何事物若要對人產(chǎn)生作用，必須被納入到人類社會中來。當時間作為“物的時間”時，它與“社會的人”是不發(fā)生聯(lián)系的；一旦進入社會，時間就成了“人的時間”，它必須服從社會對它的規(guī)定，這就是馬克思一再提及的與勞動相連的“社會時間”。馬克思指出：“勞動是活的、塑造形象的火；是物的易逝性，物的暫時性，這些易逝性、暫時性表現(xiàn)為這些物通過活的時間而被賦予形式?！保?］331時間便是被人類社會規(guī)定了之后的時間狀態(tài)，只有這種形式的時間才真正對人和社會發(fā)生意義。而時間一旦以物質(zhì)運動或者上帝創(chuàng)造為標志，就造成人本身以時間為中心旋轉(zhuǎn)；如果將時間視為人的勞動實踐活動內(nèi)在屬性，人本身就成了一切的中心，時間就成了人的時間。這樣，人的地位和價值便被突出了，成了一切現(xiàn)實活動的中心，如此才真正實現(xiàn)康德“人是目的”的哲學(xué)理想。

第三，在現(xiàn)實的經(jīng)濟領(lǐng)域中，社會時間通過生產(chǎn)活動存在于勞動成果之中。因此，馬克思將商品的價值還原到“社會必要勞動時間”就抓住了問題的關(guān)鍵。資本主義制度下資本家對工人的剝削，最大限度壓縮工人的“自由時間”，其實質(zhì)就在于：通過剩余價值的剝削，資本家壓縮工人的自由時間，以增加自己的自由時間。因為自由時間的缺失，工人的自由發(fā)展無法充分實現(xiàn)，而資本家卻以工人的犧牲而使自身得到畸形發(fā)展。這樣，人的解放便直接和時間相關(guān)了，如何最大限度地擴大“自由時間”和最大限度地縮短“必要勞動時間”就成了一切人的發(fā)展的目的和社會斗爭的焦點。馬爾庫塞說：“自由的第一個前提就是縮短勞動時間，使得純粹的勞動時間量不再阻止人類的發(fā)展?！保?］正如我們所看到的，馬克思創(chuàng)立的共產(chǎn)主義理論追求的最終目標是“每一個個人自由而全面的發(fā)展”，最根本的手段就是發(fā)展生產(chǎn)力，而發(fā)展生產(chǎn)力的直接目的正是擴大“自由時間”。這樣，時間概念在馬克思哲學(xué)體系中實際上處在一個中間過渡的位置，一端是現(xiàn)實生活，另一端是人的自由。

正如我們所看到的，時間概念擺脫外在物質(zhì)的運動和純粹思維的感知這樣的認識局限，一旦將其引入到現(xiàn)實的人類社會生活，時間就成了溝通現(xiàn)實必然王國和未來的自由王國的中間環(huán)節(jié)。時間就直接地和人自身的發(fā)展聯(lián)系起來，一種真正“屬人”的時間觀就自然而然地產(chǎn)生了。因此，馬克思的時間觀正是唯物史觀的必然結(jié)果。

三 “人的時間”的價值所在

在唯物史觀創(chuàng)立以前，一切唯心主義和舊唯物主義一旦踏入社會歷史領(lǐng)域，都陷入唯心史觀的泥潭。此時，時間觀有兩種選擇：要么保持“物理時間”的傳統(tǒng)，與現(xiàn)實社會不發(fā)生聯(lián)系；要么宣稱“心靈時間”，將歷史精神化為純粹思維的歷史。無論選擇哪種路徑，最后的歸宿不可避免地都是一種對現(xiàn)實的束手無策感。而馬克思將時間從物向人的轉(zhuǎn)換，絕不僅僅只是一個認識視角的改變，其中還有更重要的現(xiàn)實意義。

首先，馬克思肯定人類勞動和時間的必然。舊時間觀沉溺于一種抽象的、神秘的時間觀念中，但就其現(xiàn)實性來說，這種時間觀不可能對人的現(xiàn)實生活產(chǎn)生積極意義。如在古希臘的“物理時間”面前，人和其他生物甚至無生命之物處在完全等同的位置。這樣的時間觀，除了提醒人是和其他生物一樣經(jīng)歷生老病死的自然存在物之外，對于作為社會存在物的人如何創(chuàng)造自己的歷史，不會有更大的價值。馬克思時間觀卻直指社會和歷史，表明人的時間和動物的時間是不同的，它是由勞動創(chuàng)造并將其引入人類社會的。同時，現(xiàn)實的人類勞動也成為測量時間的標準，這就完全超越了以外在物質(zhì)或者心靈思維去丈量時間的僵化的、神秘的觀點，時間通過勞動而融入人本身。

其次，馬克思用時間重新定義的價值概念。一旦我們談?wù)搩r值，有意無意地總會將其指向某外物對人需求的滿足，即價值總是指向某外物自身保有的某種屬性。但問題在于，這種價值實際上只是“使用價值”而已，針對這種瓦格納式的錯誤，馬克思明確指出：“除了‘價值’一詞在‘使用價值’這一名稱里出現(xiàn)以外，價值同使用價值毫無共同之點?！保?］馬克思認為，在現(xiàn)實生產(chǎn)領(lǐng)域中，價值實際上指的是交換價值，而一物含有可以與其他物品互換的交換價值，乃是由于此物之中包含著無差別的人類一般勞動。正如我們所知道的，勞動量的多少最終是由社會勞動時間來衡量的。因此，所謂價值，在本質(zhì)上正是由人的勞動時間創(chuàng)造并以之為標準的。

最后，馬克思將時間和人的自由聯(lián)系起來，這是一種全新的觀點。在此之前，無論是亞里士多德式的時間觀還是奧古斯丁式的時間觀，時間和自由總是處在哲學(xué)不同的研究領(lǐng)域中的，兩者之間沒有必然的聯(lián)系。只有到了馬克思創(chuàng)立唯物史觀，以增加“自由時間”的手段達到自由才成為人類的解放途徑,“時間實際是人的積極存在，它不僅是人的生命的尺度，而且是人的發(fā)展的空間。”［3］545這樣就清除了舊時間觀的弊端，時間不再是一個與人無關(guān)的物質(zhì)之流，也不再是一種純粹的精神體驗，而成為切實關(guān)系到人自身存在狀態(tài)的東西。一句話，時間再也不是一個存在于“物”之上的東西，而是存在于人自身之中的。

[1]奧古斯丁.懺悔錄[M].北京：商務(wù)印書館，1997.

[2]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社,1972.

[3]馬克思恩格斯全集：第26卷[M].北京：人民出版社，1979.

[4]俞吾金.物、價值、時間和自由：馬克思哲學(xué)體系核心概念探析[J].哲學(xué)研究，2004（11）.

[5]馬克思恩格斯全集：第19卷[M].北京：人民出版社，1979.

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1673-1999（2012）01-0004-02

崔磊磊（1985-）,河南博愛人，西北師范大學(xué)（甘肅蘭州 730070）政法學(xué)院2009級碩士研究生。

2011-10-25