關(guān)偉

（安徽大學(xué)文學(xué)院，安徽合肥230039）

陳廷焯的“詞境”觀

關(guān)偉

（安徽大學(xué)文學(xué)院，安徽合肥230039）

陳廷焯在繼承常州詞派“比興寄托”詞學(xué)思想的基礎(chǔ)上，對(duì)前輩詞論家張惠言、周濟(jì)、譚獻(xiàn)等人的“詞境”理論進(jìn)行了修正與完善。他把“比興寄托”說與傳統(tǒng)意境美學(xué)理論相結(jié)合，并創(chuàng)造性地將二者納入儒家“溫厚和平”的詩教之中，作為其品評(píng)詞人、詞作的最高標(biāo)準(zhǔn)，為人們提供了一個(gè)有章可循的治詞、評(píng)詞途徑。

陳廷焯；白雨齋詞話；詞境；意境；沉郁；溫厚

陳廷焯（1853-1892）是清季卓著的詞論家兼詞人。在詞學(xué)理論方面，他著述頗豐，最著名之《白雨齋詞話》與況周頤的《蕙風(fēng)詞話》、王國維的《人間詞話》并稱為“晚清三大詞話”。陳廷焯的詞學(xué)思想承襲常州詞派而來，在繼承的基礎(chǔ)上多有創(chuàng)新，僅考察其對(duì)“詞境”的論析與建構(gòu)即可見一斑。常州詞派的“開山采銅”者張惠言在從事詞論之初就很重視詞體審美特質(zhì)方面的論述，他首先提出“意內(nèi)言外”“深美閎約”的審美觀念，其后周濟(jì)、譚獻(xiàn)、陳廷焯先后提出了“寄托出入”“渾化”“折衷柔厚”“沉郁”等理論，其目的都在于建構(gòu)詞體理想的審美境界。作為常州詞派的殿軍人物，陳氏對(duì)“詞境”理論的論述很多，多次提出“境”“詞境”等正面論述詞體審美境界的概念，并采用“沉郁”這一審美范疇論述“詞境”，發(fā)前人之未言。本文擬對(duì)陳氏關(guān)于傳統(tǒng)“詞境”理論的拓展及建構(gòu)情況作一整體的論析，以此考察晚清常州詞派的發(fā)展演變及其一脈相承、衣缽相傳的淵源所在。

一、“詞境”的界定

所謂“詞境”，即是詞的意境或境界。何謂“意境”？長期以來，雖有不少專家學(xué)者從理論層面對(duì)此作過詳細(xì)探討，但由于缺乏直接闡釋意境理論的資料，所以對(duì)意境內(nèi)涵的界定分歧很大，論者通常只能概括性地認(rèn)為意境是我國傳統(tǒng)文論中具有鮮明民族特色和代表性的詩評(píng)類術(shù)語，是品評(píng)作家作品時(shí)常用的美學(xué)范疇之一。

意境這一詩評(píng)范疇，相傳最早出現(xiàn)在唐王昌齡的《詩格》中。《詩格》指出“詩有三境”：“一曰物境”，“二曰情境”，“三曰意境”［1］第二冊(cè)88-89，并強(qiáng)調(diào)情思是意境營造過程中的一個(gè)重要因素。此后，意境開始作為中國詩學(xué)的重要美學(xué)范疇為評(píng)論家們所沿用。如司空?qǐng)D的“思與境諧”［1］第二冊(cè)217，王世貞的“神與境合”［1］第三冊(cè)102，以及王夫之的“妙合無垠”［1］第三冊(cè)301等，都觸及到了意境美學(xué)的本質(zhì)內(nèi)涵。正是由于眾多詩評(píng)家使用“境”與“意”來論說詩歌，所以到了明清時(shí)期，“意境”一詞就漸被廣泛使用，開始成為品評(píng)詩詞的最高審美標(biāo)準(zhǔn)。明朱承爵《存余堂詩話》云：“作詩之妙，全在意境融徹，出音聲之外，乃得真味。”［2］清潘德輿《養(yǎng)一齋詩話》說：“《三百篇》之體制、音節(jié)，不必學(xué)，不能學(xué)；《三百篇》之神理、意境，不可不學(xué)也。”［3］況周頤《蕙風(fēng)詞話》說：“云莊詞《酹江月》云：‘一年好處，是霜輕塵斂，山川如洗。’較‘橘綠橙黃’句有意境。”［4］30又言：“無此境，即無詞心?！保?］4正如陳銘先生所言：“明清詩學(xué)把意境推為中國古典詩詞最基本的審美特征，并且確立以意境為中國古典詩詞的審美判斷的標(biāo)準(zhǔn)，既是古典詩學(xué)的總結(jié)，也是現(xiàn)代詩學(xué)的開始?！保?］

“境界”有時(shí)可與“意境”互稱，緣于二者都由“境”這一元范疇衍化而成。以“境”論詩歌的意境問題，從文化思想史的角度看，是由于道教和佛學(xué)的影響?！肚f子·逍遙游》說：“定乎內(nèi)外之分，辨乎榮辱之境?！保?］此處所謂“境”，含有某種精神境界之意。就佛學(xué)影響而言，“境界”一詞，原是借用佛經(jīng)中的概念，初為疆界、疆域之義。后來，佛學(xué)中的“境界”又指“自家勢(shì)力所及之境土”，指個(gè)體能力所及的范圍，或精神上所能達(dá)到的境地。“境界”從一個(gè)宗教或哲學(xué)層面的范疇，到被用于文學(xué)批評(píng)領(lǐng)域，其間經(jīng)歷了一段時(shí)期。佛學(xué)自東漢時(shí)傳入中土，雖歷經(jīng)魏晉南北朝，但“境界”一詞還只是以本初涵義為論家所使用。唐代，雖有殷璠使用“常境”，高仲武使用“佳境”等概念論詩，但“意義多偏在藝術(shù)形象的鮮明直觀所達(dá)到的程度”［7］。一直到了宋代，“境界”才被正式引入到文學(xué)批評(píng)領(lǐng)域中，現(xiàn)存的宋代郭熙、郭思父子所撰的《林泉高致》一書，曾使用“境界”范疇探討畫與詩之間的關(guān)系。其書云：“詩是無形畫，畫是有形詩……境界已熟，心手已應(yīng)，方始縱橫中度，左右逢源?！保?］262

明清以后，與“境”相關(guān)的理論才普遍發(fā)展起來，蒲震元對(duì)此有詳細(xì)論述：“我國的文藝論著中談到詩境、詞境、畫境、神境、勝境、奇境、事境、真境、實(shí)境、初境、拓境、寫境、造境、‘舊風(fēng)格含心意境’、‘有我之境’、‘無我之境’等的現(xiàn)象，越來越普遍。”［9］3此外，他對(duì)明末清初開始定型的“情景交融即意境”的說法提出了質(zhì)疑。他指出，“傳統(tǒng)藝術(shù)意境確實(shí)多產(chǎn)生于情景交融，一般說它也具有情景交融的特點(diǎn)，但意境還有其他特點(diǎn)，情景交融是意境說的基礎(chǔ)特征之一，但還不能說是對(duì)意境的本質(zhì)的說明”［9］7。錢鴻瑛對(duì)“意境”這一美學(xué)范疇也作過界定，其《詞的藝術(shù)世界》指出：“‘意境’這一中國古代美學(xué)的基本范疇，適合于詩歌領(lǐng)域，更切合于純粹抒情的詞?！庇盅裕骸霸~的意境是虛與虛的統(tǒng)一，是一個(gè)虛幻的藝術(shù)世界?！保?］268

此外，馮友蘭、李澤厚等學(xué)者對(duì)“意境”“境界”范疇曾作過專門分析。馮友蘭認(rèn)為：“哲學(xué)所能使人達(dá)到的全部精神狀態(tài)應(yīng)該稱為境界，藝術(shù)作品所表達(dá)的可以稱為意境，《詞話》所講的主要是藝術(shù)作品所表達(dá)的，所以應(yīng)該稱為意境?！保?0］191“藝術(shù)作品最可貴之處是它所表達(dá)的意境。一個(gè)大藝術(shù)家有高明的天才，偉大的人格，廣博的學(xué)問，有很好的預(yù)想，作出來的作品自然也有很高的意境，這是不可學(xué)的?！保?0］198李澤厚強(qiáng)調(diào)：“‘意境’也可稱作‘境界’，如王國維《人間詞話》的用法。但是，因?yàn)椤饩场墙?jīng)過藝術(shù)家的主觀把握而創(chuàng)造出來的藝術(shù)存在，它已大不同于生活中的‘境界’的原型，所以，比稍偏于單純客觀意味的‘境界’二字似更準(zhǔn)確。”［11］為此，筆者以為傳統(tǒng)文論中的“詞境”，當(dāng)解釋為“詞的意境”較為準(zhǔn)確。

二、陳廷焯“詞境”的內(nèi)涵及特征

陳廷焯作為晚清極具代表性的詞學(xué)家，很重視對(duì)傳統(tǒng)“詞境”理論的建構(gòu)。筆者作過統(tǒng)計(jì)，在其《白雨齋詞話》中，“詞境”一詞出現(xiàn)5次，“意境”一詞出現(xiàn)22次，“境界”一詞出現(xiàn)2次，“詩境”一詞出現(xiàn)2次。此外，單個(gè)“境”字共出現(xiàn)57次。由此可初步看出，陳廷焯論述“詞境”時(shí)多使用“意境”這一范疇而少提“境界”，他認(rèn)為，藝術(shù)作品的終極追求就在于營造意境，“意境”是品評(píng)作品的最高標(biāo)準(zhǔn)。

陳廷焯《白雨齋詞話》在繼承常州派“比興寄托”詞學(xué)思想的基礎(chǔ)上，對(duì)前輩詞家張惠言、周濟(jì)、譚獻(xiàn)等人的“詞境”理論進(jìn)行了修正和完善，建構(gòu)了一套別具特色的“詞境”理論體系。該理論體系以詞體“意境”為貫穿始終的主線，以“風(fēng)雅”“溫厚”為宗旨，而兼有“沉郁頓挫”之風(fēng)格，即陳氏所謂“溫厚以為體，沉郁以為用”。陳廷焯多次在著作中使用“厚、溫厚、忠厚”等范疇，并以之為“詞境”之情感內(nèi)涵。例如，他指出，“容若《飲水詞》然意境不深厚，措詞亦淺顯”（卷三）；“彭羨門詞意境較厚，但不甚沉著，仍是力量未足”（卷三）；“（《羅敷艷歌》）意境似尚深厚”（卷六）；“碧山《齊樂天》諸闕，哀怨無窮，都?xì)w忠厚，是詞中最上乘”（卷二）。

此外，陳廷焯所論“詞境”主要有高、低、深、淺四種主要的外在特征。高與低、深與淺，兩兩相對(duì)，分別直觀地指代意境的不同審美層次。如他指出，“陳簡齋《無住詞》，未臻高境”［12］（卷一）；“王碧山詞，品最高，味最厚，意境最深，力量最重”（卷二）；“（易安《聲聲慢》）十四疊字，不過造語奇雋耳，詞境深淺，殊不在此”（卷七）。陳氏通過直觀感受性的高、低、深、淺等概念來闡釋含混而朦朧的“詞境”，較為符合詞體含蓄婉轉(zhuǎn)的特質(zhì)，頗具特色。不唯如此，他在論詞時(shí)所持的態(tài)度也是比較客觀公正的，并非根據(jù)個(gè)人喜好任意為之。如其品評(píng)柳永的部分詞作時(shí)說：“意境不深，思路微左，全失溫韋忠厚之意?！保ň硪唬┒鴮?duì)于《戚氏》一詞則云：“意境甚深，有樂極悲來，時(shí)不我待之感。”（卷六）可知他論“詞境”的“深”與“不深”，只是把“詞境”之不足點(diǎn)到為止，而后指出原因，是其少寄托、失溫厚之旨所致。陳氏評(píng)詞類此很是精到。而對(duì)于如何使詞作臻于“高境”“深境”，他認(rèn)為須顧及到以下幾個(gè)要素：“（情感）力量”“溫厚”“沉郁”“頓挫”，即詞人的情感力量要充沛而不淺薄，詞作要蘊(yùn)以溫厚和平之意，詞中須營造一種“沉郁”的氛圍，運(yùn)思的筆觸既要頓挫，又要疏快。只有具備這幾個(gè)條件，方能使詞達(dá)到理想的審美“高境”或“深境”；反之，則詞作雖有意境，但早已落入次乘，也只是陳氏所謂“低境”“淺境”而已。

“沉郁”是陳廷焯論詞的核心范疇，是其“詞境”觀最主要的審美標(biāo)準(zhǔn)，并且貫穿其所建構(gòu)的詞境體系的始終。經(jīng)筆者統(tǒng)計(jì)，在《白雨齋詞話》中，“沉郁”一詞使用頻率很高，出現(xiàn)高達(dá)74次，由此可見陳氏詞論中“沉郁”說的分量之重。而評(píng)判作品是否有意境及其意境的高、低、深、淺，則以作品本身是否沉著、深厚、忠厚為最終的判斷標(biāo)準(zhǔn)，即其所謂“溫厚以為體，沉郁以為用（自序）”的詞學(xué)觀。陳廷焯正是在嚴(yán)守儒家“溫厚和平”思想的前提下，從審美理想的層面來構(gòu)建其以“沉郁”為詞之唯一高境的詞境觀的。

三、詞之本原——“沉郁”之境

“沉郁”一詞，系是陳廷焯借用，并非其首創(chuàng)，對(duì)此他已有說明，“一則如杜陵之詩，……卻極沉郁頓挫，忠厚和平，此子美所以橫絕古今，無與為敵也”。“沉郁”范疇用于文學(xué)批評(píng)，最初是杜甫在《進(jìn)〈雕賦〉表》中使用的，用以概括其對(duì)創(chuàng)作風(fēng)格的追求。正是由于陳廷焯對(duì)杜詩深入的考察探究和深切的體悟，使得他在探討詞學(xué)理論時(shí)，自然而然地將詩學(xué)中沉郁的創(chuàng)作風(fēng)格引入詞學(xué)中來，并將其由風(fēng)格論成功轉(zhuǎn)換為“詞境”論。我們甚至可以說，“杜詩憂時(shí)的情愫，溫厚的性情，比興的手法，都是沉郁風(fēng)格的基本內(nèi)涵，與陳氏對(duì)作詞高境的體認(rèn)也是相同的”［13］。

關(guān)于陳廷焯“沉郁說是意境”的問題，朱崇才先生曾有論述：“沉郁是一種‘境’、‘意境’、‘境界’，與‘渾成’、‘忠厚’、‘穆’之意味境界有相似之處?！保?4］不過，此處把“沉郁”籠統(tǒng)稱作“境”“意境”或“境界”而不加區(qū)分，是有失偏頗的，因?yàn)殛愂险撛~境時(shí)主要是針對(duì)傳統(tǒng)意境理論而言的，從其論詞多使用“意境”而非“境界”，即可看出。

沉郁與意境的關(guān)系，陳廷焯多有述及，如其在品評(píng)辛棄疾詞時(shí)說：“辛稼軒，詞中之龍也，氣魄極雄大，意境卻極沉郁?！保ň硪唬坝^稼軒詞，才力何嘗不大，而意境亦何嘗不沉郁。”（卷六）可見，陳氏直言沉郁是意境的一種表現(xiàn)形式。又云：“詩詞一理，然亦有不盡同者。詩之高境，亦在沉郁，然或以古樸勝，或以沖淡勝，或以鉅麗勝，或以雄蒼勝：納沉郁于四者之中，固是化境；……若詞則舍沉郁之外，更無以為詞?！保ň硪唬霸娭呔吃诔劣?，其次即直接痛快，亦不失為次乘。詞則舍沉郁外，即金氏所謂俚詞、鄙詞、游詞，更無次乘也。”（卷八）他從詩與詞同一本源（本諸風(fēng)騷），功用不同的角度，對(duì)比二者之別，意在強(qiáng)調(diào)沉郁是詞體唯一的理想高境，不似詩，沉郁只是其數(shù)種高境中的一種。

何謂“沉郁”，陳廷焯認(rèn)為：“所謂沉郁者，意在筆先，神余言外。寫怨婦思婦之懷，寓孽子孤臣之感。凡交情之冷淡，身世之飄零，皆可于一草一木發(fā)之。而發(fā)之又必若隱若現(xiàn)，欲露不露，反復(fù)纏綿，終不可一語道破。匪獨(dú)詞體之高，亦見性情之厚?！保ň硪唬┐颂?，“‘沉郁說’可從思想情感內(nèi)涵和表現(xiàn)形態(tài)兩方面來把握”［15］。該情感內(nèi)涵是陳氏所謂的“厚”“溫厚”及“忠厚”，反映在作品中就是要“寫怨婦思婦之懷，寓孽子孤臣之感”。這種溫厚的情感還須用“沉郁”來表現(xiàn)，陳氏認(rèn)為，雖有“溫厚和平，……然必須沉郁頓挫出之，方是佳境；否則不失之淺露，即難免平庸”（卷七）。既重視詞的風(fēng)雅之義，又兼顧詞的特殊表現(xiàn)形態(tài)，這便是“沉郁”理論的核心所在，即“溫厚以為體，沉郁以為用”。

其實(shí)，陳廷焯所謂的“沉郁”就是我國文學(xué)傳統(tǒng)中的“興”。他在論述比興之別時(shí)說：“所謂興者，意在筆先，神余言外，極虛極活，極沉極郁，若近若遠(yuǎn)，可喻不可喻，反復(fù)纏綿，都?xì)w忠厚。”可見，陳氏所論繼承了前期常州詞派“比興寄托”理論，并把其與我國傳統(tǒng)“意境”美學(xué)理論相結(jié)合，然后創(chuàng)造性地將二者納入傳統(tǒng)“溫厚和平”的詩教之中，成為“沉郁”之高境，作為品評(píng)詞人、詞作的最高標(biāo)準(zhǔn)。

陳氏構(gòu)建沉郁意境的用意，在于希求通過此一意境，掃除“務(wù)求秾麗，矜言該博”的詞壇習(xí)氣，以達(dá)詞之“本原”。此外，他認(rèn)為《詞綜》《詞律》《金粟詞話》《西河詞話》等詞選、詞譜、詞話之類，“皆未能洞悉本原，直揭三昧”（卷一）。為此，他指出救蔽的“本原”，即“十三國變風(fēng)、二十五篇楚詞，忠厚之至，亦沉郁之至，詞之源也”（卷一）?？芍^“本原”并非他物，而是《國風(fēng)》和《離騷》。此二者之所以能成為“本原”，是因它們“沉郁之至”“忠厚之至”，因此，陳廷焯所謂“本原”，實(shí)際上就是他建構(gòu)的“沉郁”之境。他把“沉郁”之境提升到“本原”的地位，以此作為評(píng)判詞人詞作的最高標(biāo)準(zhǔn)，是為給人們提供一個(gè)有章可循的治詞、評(píng)詞途徑。

陳廷焯論詞溯本探源，在繼承常州詞派前輩詞論家“比興寄托”理論的基礎(chǔ)上，建構(gòu)“沉郁”之境，影響深遠(yuǎn)。在《白雨齋詞話》中他也曾以“境界”論詞，如其評(píng)史達(dá)祖的詞句時(shí)云：“尤為沉至。此種境界，卻是梅溪獨(dú)絕處。”（卷二）又評(píng)譚獻(xiàn)《蘇幕遮》一詞云：“低回哀怨，此種境界，固非淺見所能知。”（卷五）他以“境界”范疇論詞，雖未對(duì)“境界”理論作進(jìn)一步的探討，但其“詞境”觀對(duì)稍后王國維的“境界說”已起到了導(dǎo)夫先路的作用。

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（責(zé)任編輯 周驥）

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I207.23

A

1008-6382（2012）04-0077-04

10.3969/j.issn.1008-6382.2012.04.016

2012-07-01

安徽大學(xué)研究生學(xué)術(shù)創(chuàng)新研究項(xiàng)目（yfc100061）。

關(guān)偉（1986-），男，安徽界首人，安徽大學(xué)碩士研究生，主要從事元明清文學(xué)研究。