□李茜
(湖南女子學(xué)院外語系,湖南 長沙 410004)
沒有一種動(dòng)詞交流的人類是難以相像的。演說家們使用語言有許多關(guān)于信念、勸勉詞甚至是挽歌要訴說、政治家們使用他們的語言以獲取支持者,律師則用語言打官司,作家便用語言編制故事。說話者可以自己通過把單詞和句子組織成有序的思維而增添話語的分量,否則便會(huì)蒼白無力。本文重點(diǎn)討論語源學(xué)和英語閱讀中宗教褻瀆語的來源,通過語義轉(zhuǎn)換把宗教和世俗應(yīng)用加以分類,研究發(fā)現(xiàn)其包含了撒皮爾·沃爾夫假說的正確性,即“語言相對(duì)論”。它認(rèn)為一種特定文化的語言會(huì)在一定程度上影響語言使用者的認(rèn)知模式、思維結(jié)構(gòu)等,從而造成整個(gè)文化與其他文化結(jié)構(gòu)上的差別。
宗教在歷史上對(duì)語言及其發(fā)展有不可磨滅的貢獻(xiàn)。從語言學(xué)發(fā)展史來看,語言研究發(fā)端于宗教,語文學(xué)時(shí)期的語言閱讀研究是傳教士們?yōu)榱藗鞑プ诮潭M(jìn)行的一種實(shí)用科學(xué)。當(dāng)時(shí)的語言研究并沒有將語言研究作為一種科學(xué)來對(duì)待。因此,被后人稱為語文學(xué)。最早的語言研究專著的主要內(nèi)容及目的是為了傳播宗教或準(zhǔn)確地傳誦宗教經(jīng)典。一個(gè)禁忌主題可能代表一件含有明示或暗示著嚴(yán)重理念的事件。在遠(yuǎn)古時(shí)代,希伯來文中的“上帝”,或是“耶和華”只能在猶太人的贖罪日,有約柜的會(huì)所中由神父來說。在其他時(shí)候猶太教徒則只能稱上帝為“我主”,是由上帝的名字“hashem”轉(zhuǎn)義而來,這并非什么特別的語言慣例。英語短語forChrists'sake(看在基督的面上)用來表示一種強(qiáng)烈的情緒,請(qǐng)求幫助或厭惡某事。一般情況下,人們不使用這一短語,而用for goodness sake或for crying out loud(看在老天爺?shù)拿嫔?來替代。弗雷澤在《金枝》一書中把上帝的名字歸類在禁忌一章中,表明了許多文化禁忌從原始的信念,即個(gè)人的名字,直接關(guān)系到一個(gè)實(shí)體的權(quán)力的初始觀念[1]。這種理念與阿爾弗雷德·科日布斯基的想法極其一致,即有許多語言內(nèi)容由“詞”就是“事物”的條件性信仰所激發(fā)。
猶太人對(duì)于上帝的名字虔誠的嚴(yán)謹(jǐn)程度對(duì)于說英語的人來說似乎很陌生很離奇,但語言的虔誠絕不是過去的事情。有著各種各樣的,多姿多彩的單詞可以供講英語的人選擇使用或避免使用,這取決于社交語境和個(gè)人愛好。史蒂文·平克提到了突然轉(zhuǎn)向“性欲,排泄,或宗教”的唐突對(duì)話中的禁忌,在他有關(guān)于語言和人類本性的著作中包含了常見的英語褻瀆語。例如,為什么講英語的人不會(huì)用到關(guān)于性的有禮貌性的及物動(dòng)詞,而是選擇依賴大量的委婉語與隱喻?基督教認(rèn)為,人類是“罪人”亞當(dāng)和夏娃偷吃了禁果而繁衍的后代,部分基督教徒,特別是清教徒,是不準(zhǔn)言性的。因此,關(guān)于性的詞語也就成了褻瀆語,也就出現(xiàn)了很多關(guān)于性愛方面的轉(zhuǎn)換語。對(duì)于和“性”有關(guān)的詞,以及那些暗示與性有關(guān)的詞,在英語國家都十分謹(jǐn)慎。由于很多與“性”有關(guān)的詞被列入褻瀆語范疇,所以人們便改用其他詞代替,比如 ,英美人一般都不愿直接用 homosexual來指“同性戀者 ”,而是賦予 gay,queer,fairy,queen等舊詞以新義。講“做愛”,或“性交”是可以接受的,但及物動(dòng)詞“他媽的”是英語禁忌語規(guī)定中最受憎惡的英語褻瀆語之一,無論說話者的意圖是否有惡意或者多么客觀。[2]
遠(yuǎn)古時(shí)代,由于對(duì)許多自然現(xiàn)象無法解釋,人們便將之歸因于神明鬼怪。對(duì)神明由頂禮膜拜到心懷敬畏,對(duì)鬼怪也有避諱進(jìn)而產(chǎn)生恐懼,不敢直呼其名,唯恐他們聞聲而至(speaking of the Devil and he appears),災(zāi)禍降臨。所以,在很多文本中,出于一種恐懼心理,人們稱“Satan”為“Goodman”,以防招其現(xiàn)身。另外,人們還采用了各種替代語,如:the Dickens、Prince of Darkness等,使其難以聽懂。有時(shí)甚至還創(chuàng)造了一些溢美之詞,如the Greatfellow等。由此可見,許多語詞的轉(zhuǎn)換無不帶有濃厚的宗教色彩。英國對(duì)有關(guān)宗教的語言,如God(神 )、devil(魔鬼)、Christ(耶穌)等,是除了認(rèn)真談話時(shí)以外,不可以隨便說出口的。如在開玩笑或輕松的談話時(shí)說:Jesus Christ(耶穌基督),一定會(huì)被認(rèn)為你是不懂禮貌的人。在罵“你是個(gè)畜生!”或“可惡的東西!”時(shí),英國人會(huì)使用有關(guān)神的話。For Christ's sake!(為了基督!)God damned!(神啊,受詛咒吧!)。這些話比我們罵“你這畜生!”更為嚴(yán)重,因?yàn)檫@不僅是“罵人”,也是對(duì)神的冒犯,所謂褻瀆神圣就是觸犯宗教跟上帝。因此凡是與宗教有關(guān)的詞語,帶有宗教涵義的詞語,往往被一些虔誠的教徒看成是神圣的。
在H.L.邁恩肯的關(guān)于美國褻瀆語的文章中,他引用了一本M.R.沃爾特的《褻瀆語及其替代語辭典》中的例子,在這本辭典里作者列出了一系列變異了的褻瀆語。但是,有些對(duì)宗教褻瀆的例子只是英語使用者們的古怪的玩笑話甚至是文字幽默。對(duì)虔誠的宗教信仰的人來說,大多數(shù)的這種措詞是會(huì)被認(rèn)為是無禮的,對(duì)虔誠的宗教追隨者來說粗心使用神的名字就是輕視上帝、褻瀆神明,是對(duì)第三戒律的公然輕蔑,“你不應(yīng)該濫用你永恒主上帝的名字”。
對(duì)比猶太人這種對(duì)不允許說出上帝的名字的嚴(yán)格禁令,古老的禁忌不是像你所想象的那么陌生。舉一個(gè)近代的案例,約翰·列儂的《The Ballad of John and Yoko(約翰和洋子的民謠)》這首歌曾經(jīng)被禁止在美國的電臺(tái)播放,原因是歌中伴唱部分對(duì)Christ(基督)的重復(fù)的不尊重的使用:“Christ,you know it ain’t easy(耶穌,你知道那并不容易)/You know how hard it can be(你知道那會(huì)有多么的艱難)…/They’re gonna crucify me(他們準(zhǔn)備把我釘死在十字架上)”這首歌被那些慍怒的虔誠教徒形容為“‘瀆神的’、‘瀆圣的’、‘無禮的’、‘會(huì)引起攻擊的’”。當(dāng)然,他在1966年那句褻瀆神明的言論“現(xiàn)在我們比上帝更加為人所喜愛”(指他自己和The Beatles的另外三位成員)使得被觸怒了的敏感的聽眾們更憤怒了。[3]
還有很多其他的關(guān)于基督教條教義的詞語都是英語中的褻瀆語言?!癉amn”(罰……下地獄,詛咒),意指罪人們?cè)诘鬲z中永受地獄之火折磨。一直是英語中的禁忌用詞,這個(gè)詞來自于拉丁語中的“damnare”,暗指不僅僅是精神上而且會(huì)有法律上的懲罰。經(jīng)過了把教育從宗教中分離,詞語已經(jīng)失去了它們?cè)镜牧α?。如果一個(gè)人并不害怕永受地獄之火的折磨,那么“必須去往一個(gè)似乎是虛構(gòu)的地方”。這一暗示就不會(huì)比一個(gè)相信這種命運(yùn)之災(zāi)的虔誠教徒來得那么痛苦。然而,現(xiàn)代很多非基督教徒中講英語的人仍然相信邪惡懲罰的永恒恐懼,相信并害怕基督圣經(jīng)經(jīng)文中關(guān)于永世地獄折磨的預(yù)言。
與此相似的,“hell”(地獄)和“devil”(撒旦,魔王)兩詞也在禁忌術(shù)語學(xué)中占有一席之地,憑借它們?cè)谧诮躺鐣?huì)里令人恐怖的形象和某些方面像“damn”一樣在“go to the devil”和“go to hell”這樣尖刻的短語中的用法。蒂莫西·杰把宗教褻瀆語的用法分為兩類:一種是說話者明顯的對(duì)于某一具體的激怒了他的人惡毒的詛咒(即being sent to hell被送去地獄),另一種則是借用上帝的名字,Jesus或者God,以詛咒做錯(cuò)事的人可能將會(huì)受到來自上帝的懲罰為目的。[4]這與弗雷澤的宗教術(shù)語禁忌,即神明的名字是生來就具有力量的相符合。它也暗指著在這種假定的力量下傲慢的侵?jǐn)_是對(duì)神明的不尊重,特別是當(dāng)為了微不足道的目的時(shí),因?yàn)榈谌渎擅鞔_規(guī)定不可冒犯上帝的名字。
讓現(xiàn)代禁忌變得真正有趣的是文字網(wǎng)狀化。無論褻瀆性語言在哪里出現(xiàn),總會(huì)有一個(gè)委婉詞出現(xiàn)來代替它。不僅僅是這些溫和而多余的替代語的出現(xiàn)反而顯現(xiàn)出人們對(duì)褻瀆神明的語言的恐懼,而且是他們本身賦予那些詞語真實(shí)的力量。邁恩肯提供了一段沃爾特的褻瀆語的列表的節(jié)選,包括 lawks for lord,gosh,golly,gee-whittaker for Jesus,crickey,和Judas Christopher for Jesus Christ.當(dāng)我們要保持著“優(yōu)雅”而“干凈”得幾乎滑稽的形象時(shí),這些小小的感嘆詞和詞組提供了一種情感上的發(fā)泄方式。[5]
委婉語可謂源遠(yuǎn)流長,早在遠(yuǎn)古時(shí)代,即人類文明的早期,當(dāng)時(shí)宗教已經(jīng)開始禁用某些詞語。人們對(duì)于神也是敬而遠(yuǎn)之,不能褻瀆。神名被視為神的化身,提到神名無異于褻瀆神靈,會(huì)受到神譴。在信奉基督教的國家,不能隨便提及上帝的名字,更不可使用上帝的名字來詛咒發(fā)誓,否則就被視為褻瀆神明,乃大不敬。猶太教和基督教的“十大誡命”之一就是不可妄稱上帝的名字。凡是妄稱上帝者,“耶和華必不以他為無罪”,死后定被罰下地獄。在希伯來文中,上帝的名字是“Yahweh”(英文中的對(duì)應(yīng)詞是“Jehovah”——耶和華)。虔誠的猶太教徒在朗讀《舊約全書》“Yahweh”一詞時(shí)出于對(duì)神明的敬畏,往往在發(fā)音時(shí)要變語聲為“Adonai”,以示避諱。但是,人們?cè)谠{咒發(fā)誓時(shí),又習(xí)慣請(qǐng)神名作證,以示嚴(yán)肅認(rèn)真。于是,在這種相互對(duì)立的情況下,通過語聲轉(zhuǎn)換避諱便應(yīng)運(yùn)而生,從而達(dá)到了文化內(nèi)部的協(xié)調(diào)與統(tǒng)一。為避免直呼上帝,人們創(chuàng)造了一些避諱的說法和溢美之詞。在宗教委婉語中,常用的方法就是改音換調(diào),使用別名代號(hào),用名不副實(shí)的隱諱詞語稱呼神。
讓我們回到現(xiàn)代語言學(xué)中的一個(gè)主要研究問題:語音模式里語義價(jià)值的任意性。沒有哪一個(gè)詞是被賦予了內(nèi)在含義的。應(yīng)用到宗教委婉語的實(shí)例中,一種是導(dǎo)致疑惑:它是一種對(duì)神的忠實(shí)性背叛的憎惡呢、還是一種對(duì)禁忌語音學(xué)模式露骨使用呢?如果像“gosh”和“gee”這些替代詞在這個(gè)有道德的社會(huì)里的大多數(shù)人群中并不存在,結(jié)論就會(huì)是:主要的褻瀆語都是對(duì)神圣的符號(hào)語言學(xué)表征的濫用。事實(shí)上,通過隨意使用圣名,這就表達(dá)了某人對(duì)神圣事物本身的蔑視。事實(shí)可能如此。然而,為了顧及他人,還是應(yīng)該對(duì)那些敬辭和在精確文本中需要用到的帶有瀆神意義的源詞在語聲特性上做輕微的改變,那些寬容對(duì)待這些慣例的人也會(huì)對(duì)這種聽感表示接受。比如說以下這組例句:(1)Jesus,I’m hungry.;(2)Gee,I’m hungry.
這組例句唯一的不同點(diǎn)是一個(gè)音節(jié):“gee”末端的“sus”這個(gè)音節(jié)沒有了。然而,就是這一語音的物理特性的簡單改變,使得這一個(gè)音節(jié)能夠接受它的社會(huì)群體大不相同。勃林格在他的演講中將這種由語音學(xué)的物理聽感現(xiàn)象而帶來的矛盾結(jié)果稱為“褻瀆語言與社會(huì)認(rèn)可”,并提到,當(dāng)圣經(jīng)戒律與“強(qiáng)大的語言”相對(duì)立時(shí),很少有基督教徒會(huì)在大聲喊出“my lord,jumpin’Jehosaphat,或者 judas priest”,從語用及感情色彩來講,這種語聲特性的改變是出自一種虔誠、尊敬和敬畏的心理狀態(tài),其語用目的在于美化、裝飾或遮掩它所追求的表達(dá)效果。是以文雅代替粗俗,以含蓄代替直露,以更動(dòng)聽些的、令人愉快些的、婉轉(zhuǎn)些的語辭聲調(diào)代替令人反感或刺耳的語音。最終,那些虔誠的教徒們?cè)凇澳莻€(gè)時(shí)代的社會(huì)選擇不從口中說出這些詞語,比起字面含義,那個(gè)時(shí)期他們更加依賴于迷信行為”[6]
僅僅記住這些有關(guān)于褻瀆語的禮節(jié)和語音規(guī)律是不夠的,不能將這種宗教現(xiàn)象孤立起來。人人在日常言談中都會(huì)用到委婉語或者半委婉語。每個(gè)人都參與到了語音學(xué)的價(jià)值與力量的這種文化哲學(xué)之中,無論自覺與否。那些敏感的英語使用者們討厭使用甚至聽到那些禁忌語,不管是與性、上帝還是身體機(jī)能或者與傳統(tǒng)觀念相違背的。
本文討論的目的并不是判定這些語言形式是一種人類天性完美而健康的方面,還是一種有害的原始的迷信行為。重點(diǎn)是這種語音學(xué)形式不僅僅是為了通過“恭敬與否”的測試,這些替代詞嘗試著使對(duì)回歸宗教的根深地固的本能、以及其他特有的基本主題、和使用者的極端情緒的流露合法化。此外,作為褻瀆神靈的咒罵語,宗教詞匯的語音運(yùn)用極大地影響了語言從合乎禮儀的文化標(biāo)準(zhǔn)向其反面轉(zhuǎn)義。英語閱讀中,語言禁忌詞語的特有力量說明了語詞本身的威嚴(yán)。發(fā)出不虔誠的咒罵是件非常嚴(yán)重的事情,通過改變語聲特性的褻瀆詞委婉化易于大量存在。例如在興奮和受到挑釁時(shí)無惡意的置換語義。因此西方有法律限制在公共媒體非正式使用不必要的言辭。通過研究英語語言的詞源學(xué)歷史側(cè)面的發(fā)展,有助于產(chǎn)生對(duì)宗教主題詞匯的現(xiàn)代領(lǐng)悟,人們可能最終考慮語言使用的現(xiàn)代趨勢。從講英語的次文化群體對(duì)褻瀆語的使用來看,把積極含義的語詞歸因到原來否定的語義去領(lǐng)悟詞語轉(zhuǎn)義是較理智的方法。
[1]Frazer,Sir James George.The Golden Bough.The Macmillan Company:New York.1951.
[2]Pinker,Steven.The Stuff of Thought.Viking:New York.2007.
[3]Lennon,John.“The Ballad of John And Yoko.”Apple Records.1969.
[4]Jay,Timothy.Cursing in America:A psycholinguistic study of dirty language in the courts,in the movies,in the schoolyards and on the streets.John Benjamins Publishing Company:Philadelphia.1992.
[5]Mencken,H.L.“American Profanity.”American Speech.1944.
[6]Bolinger,Dwight L.“Profanity and Social Sanction.”American Speech.1938.