歐陽鎮(zhèn)
(江西省社會科學院宗教研究所,江西 南昌 330077)
當前,我國在大力推進民間慈善事業(yè)建設的同時,也積極支持和鼓勵宗教界發(fā)揮作用,為社會服務作貢獻。江澤民同志于2001年在全國宗教工作會議上的講話中說:“我們鼓勵和支持宗教界發(fā)揮宗教中的積極因素為社會發(fā)展和穩(wěn)定服務,鼓勵宗教界多做善行善舉。在國家引導和管理下,宗教組織可以從事一些有益于社會發(fā)展的公益、慈善活動。”這為我國宗教慈善事業(yè)的健康發(fā)展提供了良好的政策空間。佛教慈善事業(yè)是我國宗教慈善事業(yè)的重要組成部分,盡管現(xiàn)在我國大陸佛教慈善公益事業(yè)還處于起步階段,發(fā)展不夠成熟,存在一些問題和不足①,而且與國際上以及我國的港、澳、臺地區(qū)相比,大陸佛教慈善事業(yè)在深度和廣度上都有一定的差距,但是從其成長和發(fā)展的過程及我國港澳臺佛教慈善積累的經驗來看,“現(xiàn)在我國社會公益慈善事業(yè)的需求缺口很大,宗教參與公益慈善事業(yè)有很大的空間。”[1]國家宗教局副局長齊曉飛也強調指出,由于我國社會公益慈善事業(yè)的需求諸如弱勢群體的基本生活保障、醫(yī)療和康復、教育等諸多方面的缺口很大,所以佛教參與公益慈善事業(yè)有很大的空間。他還進一步提出,佛教界乃至宗教界在參與社會公益慈善事業(yè)方面有自身特殊的優(yōu)勢。慈善使宗教的社會關懷找到了得以落實的途徑,從而彰顯出自身的社會價值[2]。因此可以說,我國的宗教,尤其是佛教慈善事業(yè)的發(fā)展具有很大的拓展空間及美好的未來前景。
弘法利生是中國佛教的根本宗旨,佛教慈善向來是佛教弘法利生的重要手段,由此而形成了中國傳統(tǒng)佛教慈善文化。中國傳統(tǒng)佛教慈善文化的理念和實踐有其歷史和機制的局限,拓展和培育當代的佛教慈善文化將面臨許多新的時代課題。這是因為我國的慈善文化還沒有得到充分的培育和發(fā)展。據(jù)央視國際2006年2月報道:中華慈善總會每年收到的捐贈大約75%來自國外,15%來自中國的富人,來自平民百姓的僅占總數(shù)的10%;相比較而言,美國的慈善捐贈10%來自企業(yè),5%來自大型基金會,來自全國民眾的卻占到了總數(shù)的85%。為什么不同國家民眾的慈善習慣會有這樣大的差距呢?這是慈善文化在不同文化背景下的歷史發(fā)展過程中產生的必然現(xiàn)象,這反映了我國的慈善文化是一種不發(fā)達的落后文化,當然這也為佛教慈善文化的發(fā)展提供了可以拓展的基礎。佛教慈善文化作為我國慈善文化的一部分,其信眾也是廣大群眾的一部分。如果要培育民眾良好的慈善文化,創(chuàng)建當代的佛教慈善文化理所當然具有極為重要的意義。
當前中國慈善事業(yè),迫切需要民間組織、社會資源的加入,而社會成員的志愿精神和互助意識則是他們參與社會慈善事業(yè)的內在動力。就佛教來說,佛教信仰強化了他們的內在精神和互助意識。因此,中國傳統(tǒng)佛教慈善文化資源理應值得珍視。為了適應當代社會的客觀現(xiàn)實需要,注入當代佛教慈善理念,讓世人了解佛教慈善事業(yè),改變民眾陳見,樹立佛教正面形象,激發(fā)世人悲心,深化因果認識,培養(yǎng)惜福、植福理念,形成以布施為習慣、以慈悲為必需的社會氛圍,促進當代佛教慈善文化的發(fā)展,是擺在我們面前的重要任務。為此,一是要發(fā)揚大乘佛教的精神。大乘佛教的根本精神就是積極開展救世利人的慈善公益事業(yè),倡導“諸惡莫作,眾善奉行”,把慈善事業(yè)視作為“佛教的基石”,這是佛教徒弘法利生的最緊要工作。同時,“佛教本有的慈悲濟世、救度眾生的理念,要結合時代發(fā)展和現(xiàn)實社會的需要將其具體化、生活化,以引起社會的共鳴和參與。”[3]二是要闡揚當代佛教慈善救濟思想。將慈善事業(yè)看作是佛教徒的修行份內之事,把興辦慈善事業(yè)視為佛教徒的天職。圓瑛法師就曾說過:“蓋此事(指慈善事業(yè))是我佛教徒修行的好機會。念佛參禪固是修行,而救災布施,亦是修行,菩薩所修六度,以布施為第一,我等平日受施于人,今日當大發(fā)施心,慨解缽囊,布施于災民,庶不愧于心,不怍于人,既為佛子,當作佛事,何者是佛事,救災救民即是大佛事,望全國佛教徒,一致興起,大作一番佛事,幸甚幸甚。”[4]三是要詮釋佛教布施的新觀念和新思想?!八蚊饕院蠓鸾塘餍械墓Φ聢髴^念,使佛教慈善思想染上了濃厚的功利主義色彩?!盵5]顯示出傳統(tǒng)佛教慈善的宗教性價值。然而,當代佛教慈善則要求超越佛教信仰,需具備當代社會的公益價值的理念,融佛教思想與當代社會需要于一體,塑造新的布施觀念。太虛就曾針對佛教傳統(tǒng)布施觀念,明確指出財施和無畏施都是利他救世的慈善行。他說:“布施有三,曰財施、法施、無畏施——以已之財資人之生,或捐助一切慈善公益皆為財施,宗依佛法,以語言文字教化他人皆為法施;救人之危,拯人于難,或以種種方便使人離于疾病痛苦(如紅十字會醫(yī)院等),皆無畏施?!盵6]在這里,太虛并沒有否定對三寶的恭敬和供養(yǎng),而是為適應時代潮流對佛教布施觀念作出的新詮釋。關于財施和法施的關系,弘一法師在其所著的《佛法十疑略釋》中講到:“佛法非廢棄慈善事業(yè),并謂依佛經所載,布施有二種,一曰財施,一曰法施,出家佛徒,以法施為主,故應多致力于弘揚佛法,而以余力提倡他種事業(yè),若在家佛徒則財施、法施并重,故在家居士,多努力作種種事業(yè)?!彼氖且⒅胤鸾檀缺牡呐嘤退茉?。佛教慈善對象涉及兩個方面:一方面是救濟者因為能得到慈善者的幫助而感受到社會大家庭的溫暖,另一方面是讓慈善者能及時找到生命更深層次的意義和價值,不至于落入享樂主義的陷阱,白白浪費社會的財富與寶貴的生命。就慈善者來說,救濟者急需的是財物,而對慈善者真正起作用的是慈善心。如果沒有慈善心,即使有億萬家財,也會捐得很少,甚至一毛不拔。就救濟者來說,所缺乏的不僅僅是物質上的需要,往往還需要心理上的安撫與精神上的振作。因此,慈善者所布施的不僅僅是物質,更是一份愛心、一份感恩的心和一份尊重的心。
為了體現(xiàn)當代佛教“不為自己求安樂,但愿眾生得離苦”、“莊嚴國土,利樂有情”的慈悲奉獻精神,佛教慈善事業(yè)的目標對象應打破部門、行業(yè)、地域和身份限制,堅持不分民族、信仰、性別和地區(qū)原則,能夠深入到最低層、最艱苦、最需要救助的人群中,真正實現(xiàn)人權、資財平等無別的社會理想,建設幸福美滿的人間佛教。與此精神相適應,佛教慈善的服務內容和范圍就需要進一步拓展,由原來的傳統(tǒng)救濟的單一內容向教育、醫(yī)療、文化等公益領域延伸的多元化方向發(fā)展,從而挖掘出佛教慈善事業(yè)發(fā)展的廣闊空間。在教育上,大陸佛教慈善組織可以借鑒臺灣佛光山基金會、慈濟功德會、法鼓山基金會等佛教團體的一些做法,以入注股份、投資課本與設施、設置獎學金、開辦公益講座等方式支持和幫助教育事業(yè)的發(fā)展。在醫(yī)療上,佛教慈善組織可以興辦各式樣非營利醫(yī)療機構、心理咨詢中心、禪修中心,利用寺院所在的名山大川的地理優(yōu)勢建設不同類型的療養(yǎng)院,提供免費或低價的醫(yī)療衛(wèi)生、心理治療、修身養(yǎng)性等方面的服務,以滿足現(xiàn)代社會人們日趨注重生活和生命質量的需求。在文化上,當代社會已進入追求精神心理健康的歷史新時代,佛教慈善組織采用傳統(tǒng)與現(xiàn)代手段相結合傳播佛教文化,以達到心靈關懷與情感慰藉的目的。佛教慈善組織還可利用自身優(yōu)勢成立臨終關懷機構,延續(xù)并完善佛教的往生傳統(tǒng)做法及喪葬習俗文化。
佛教慈善倡導關懷他人、關心眾生,這是轉小我為大我,是人類最偉大的博愛。這種慈悲善心是十分可貴的,如果不能以善巧智慧來引導,那么所成就的慈善事業(yè)是不圓滿的?;廴缭凇哆M一步推動佛教慈善事業(yè)》中的一個例子就可以說明這一點。這個事例講的是西班牙的一位富翁名叫布迪茲,他在海邊觀察到一種寄居蟹,寧愿在海邊的淺水區(qū)享受一點漲潮帶給它們的可憐食物,而不愿意返回大海食用美味,以至于饑餓得瘦小。由此布迪茲想到他救濟的人中有像寄居蟹習性的窮人,只想等別人的救濟,自己卻不想方設法去創(chuàng)造自己的未來。如果對這種救濟者給以經常性的物質救濟,那么會使他們永久貧窮下去。這一道理在我國古代的寓言故事“守株待兔”中也有所反映。作為慈善者不能只從表面上去解決救濟者的一時之缺,而是需要從根本上去幫助救濟者,讓他們獲得謀生的手段,最終走出困境。佛教慈善授人以漁的方法固然重要,在救濟者的對象上也要有所區(qū)別。要認識眾生的煩惱惡習,鑒別哪些方面的內容可授或不可授。在《集學論》中就有:“就所為門不應舍者:若有來乞毒、火、刀、酒,或為自害或為害他,即便施與;若有來乞戲樂等具,能令增長墮惡趣因,是應呵止,反施彼物;若有來求或來學習罩羅置弭為害有情,教施彼等?!蓖瑫r還要注意適當保護自己?!秲?yōu)婆塞戒經》(卷第二)說:“菩薩亦應擁護自身,若不護身,亦不能調伏眾生。菩薩不為貪身、命、財,護身、命、財皆為調伏眾生故?!保ň淼谄撸┯终f:“菩薩雖復不惜身命,然為護法應當愛惜身。”這一點,世人常以農夫以身體溫暖凍僵的毒蛇而被毒蛇咬死的寓言批評這種濫慈善的行為。
目前我國尚沒有健全與社會保險、社會救助、社會福利和公益慈善事業(yè)相銜接的社會保障體系,當代社會福利制度框架的構建才剛起步,公益慈善事業(yè)將在相當長時期內扮演重要的社會角色。佛教慈善組織作為我國民間公益慈善組織中的一支重要力量,它是以信仰為紐帶而展開公益慈善活動。以這種獨特的形式參與社會慈善公益事業(yè),是佛教走出寺院進入現(xiàn)實社會,體現(xiàn)佛教人間關懷的一個有效途徑。1994年我國第一家佛教慈善機構——廈門南普陀寺慈善事業(yè)基金會成立,隨后,各地紛紛成立類似的佛教慈善組織。據(jù)統(tǒng)計,截止到2006年6月,在民政部門正式登記注冊的各級佛教慈善團體有60多家,其中省級機構有10余家,地市級機構有40余家。此外,因各種原因未進行注冊的各類佛教慈善機構的數(shù)目會更多。由于佛教慈善組織的建立機制呈現(xiàn)多元化的狀態(tài),而主要力量是由依托于寺院、佛教協(xié)會、及居士林等形式而組建。這種佛教慈善組織盡管數(shù)目眾多,但分布零散,而且絕大多數(shù)的組織規(guī)模很小,只能力所能及服務于周邊的社區(qū)。加之這些組織發(fā)展程度參差不齊,一方面受限于自身素質,另一方面還要受制于當?shù)卣吖芾聿块T,因此可以說,佛教慈善公益事業(yè)在整體上還沒有建立起行之有效的社會組織機構。這必將帶來資金、義工及服務等一系列問題,從而會極大地制約著佛教慈善公益事業(yè)良好、持續(xù)、穩(wěn)定地運行。就現(xiàn)有的佛教慈善組織自身來說,也必須提高成員的文化素質,樹立良好的道德形象,確保專業(yè)化的慈善服務品質。從外部來說,佛教慈善組織應當積極爭取和政府以及相關機構合作,避免各自單打獨斗,造成慈善資源的浪費。因此,只有不斷地完善和健全佛教慈善公益事業(yè)的組織制度,才能促進整個社會慈善公益事業(yè)的資源整合。
現(xiàn)階段佛教慈善組織發(fā)展的整體環(huán)境非常優(yōu)越,黨和政府對佛教慈善組織的健康發(fā)展很重視。黨的十七大報告就明確指出 “要發(fā)揮宗教界人士和信教群眾在促進經濟社會發(fā)展中的積極作用。”我們應該抓住這一契機,借鑒古今中外宗教慈善模式的得失,探索出適應當代社會的“本土化”的佛教慈善事業(yè)發(fā)展的新模式。李尚全在《漢傳佛教慈善事業(yè)的理論來源及其實踐模式》一文中將傳統(tǒng)的佛教慈善模式歸納為五種類型:(1)無盡藏模式;(2)養(yǎng)病坊模式;(3)悲田院模式;(4)放生造林模式;(5)修橋補路等模式。將民國時期的佛教慈善模式分為被動模式和制度化模式。他認為當代大陸的佛教慈善模式主要是“災難危機”模式。這些模式的概括,反映出佛教慈善大多是以臨時賑災和松散的個人參與為主的形式,而且這些活動多是受到一種自上而下的控制方式,佛教慈善組織的自主性相對較少,利益的受眾更是有限,既影響了佛教慈善活動的效果,也缺乏其長期性、持續(xù)性和制度化的特征。從佛教慈善組織未來發(fā)展來看,可以參照西方發(fā)達國家公益慈善組織的運作機制和經驗,將商業(yè)領域的管理方法和技術引入佛教慈善事業(yè),擺脫以往“施舍性質的濟貧方式”,引入“投資、風險慈善”、“市場導向”等現(xiàn)代經濟意識和理念,成立健全的非營利全國性的“中國佛教慈善總會”組織,各省市成立佛教慈善分會,各分會下轄寺院成立慈善部,由各慈善部聚集專業(yè)人員和志愿人員作為會員,將所有熱心于佛教公益慈善事業(yè)的人士聯(lián)合起來,建立地方化、社區(qū)化、組織化、專業(yè)化、精細化的管理制度,解決長期和應急的救助應對機制,為佛教慈善公益事業(yè)的健康發(fā)展提供組織性的保障。
傳統(tǒng)的佛教慈善模式一般是供給救濟者財物,與幫助對象之間的關系是短暫的或一次性的。而當代的佛教慈善服務則通常依托于實體機構,運用專業(yè)化的方法,可以提供直接而長期的服務和幫助。這種服務和幫助與國家和政府給予的福利和救助是完全不同的。國家和政府的福利和救助是具有公共性的特征,往往采用一刀切的方式,其手段比較單一,難以滿足救助者的實際需要。而佛教慈善組織在民間的分布面較廣,多面向本地區(qū)社區(qū)成員,提供的幫助也貼近救助者的需要,加之其服務的手段靈活多樣化,以及服務的態(tài)度細致周到,因此更受救助者的歡迎。為了使這種服務和幫助能夠一直持續(xù)下去,尤其是其常規(guī)性救助能夠維持進行,沒有經濟實體、沒有強大的經濟后盾以及資金來源渠道,那是難以支撐的。如果佛教慈善組織的資金僅僅依賴信眾的供養(yǎng)和寺院的自養(yǎng),那是遠遠不夠的。佛教慈善組織的資金需要穩(wěn)固的事業(yè)支撐,要通過高效有序的金融管理模式,實現(xiàn)資金再生循環(huán)運轉,才能建立起長期穩(wěn)定的經濟來源。當代佛教慈善組織的資金籌措可以從三個方面進行:一是沿用傳統(tǒng)的募捐方式,通過佛教節(jié)日、放生、法會等開展形式多樣的募捐活動,同時與國際相關的慈善機構合作,在政策許可的范圍內引進國際慈善基金;二是建立起佛教福利企業(yè),主要經營佛教文化、藝術、飲食、醫(yī)藥以及香料、法器等佛門延伸產品;三是成立以企業(yè)家佛教徒為主的信仰組織,以“制度化行善”的方式參與佛教慈善事業(yè)。這一領域的潛力目前來看很大,據(jù)統(tǒng)計,國內工商注冊登記的企業(yè)超過1000萬家,但有過捐贈紀錄的不超過10萬家,百分之九十九的企業(yè)從來沒有參與過自愿捐贈[7]。可以說,這是一個等待開采的巨大金礦。佛教慈善組織在籌措資金的同時,既需要政府予以一定范圍的寬松政策,又要建立健全相關的監(jiān)管制度,才能確保佛教慈善事業(yè)的長效而有序的運行。
佛教自漢代傳入中國,就成為社會服務的有效載體而存在,并承擔了填補社會公共慈善事業(yè)空間的空白,這也是佛教中國化的重要歷程。隨著社會的發(fā)展,佛教慈善事業(yè)已成為佛教服務社會的主要途徑和參與社會活動的重要渠道,它在吸納善款的過程中起到了財富二次分配的作用,將有助于社會公平與和諧。然而,我國改革開放20多年來,社會經濟發(fā)展取得了舉世矚目的成就,但貧富差別也隨之而來。對此有學者提出了“底線公平”的社會福利原則,認為“按照這個原則,就是要求富裕群體更多地回報社會,對貧弱群體給予更多的補償,以便促進社會各個階層的和諧,減少和化解階層之間的矛盾與沖突?!盵8]這只是理論上的一種解決貧富差距的方案。為了切實有效地解決這一難題,大力提倡社會公益精神,推動佛教慈善事業(yè)的發(fā)展,使社會財富通過慈善事業(yè)實現(xiàn)社會財富的再分配,將部分善款用以扶危濟困,改善弱勢群體的處境,將有助于緩解貧富差別引發(fā)的社會矛盾,有助于社會風氣的改善和社會文明的提高,有助于構建社會主義的和諧社會。當代佛教慈善事業(yè)欣欣向榮,面臨前所未有的戰(zhàn)略機遇。佛教深厚的文化內涵,又為其創(chuàng)造了極為有利的社會條件,并獲得了得天獨厚的優(yōu)勢地位。
在一個特定的社會脈絡中,一個慈善組織要能夠動員大量的社會資源,它的理念系統(tǒng)必需是能夠讓這個社會中廣大民眾產生很大共鳴的,民眾的聚集、社會的動員都須依靠于一個廣泛認可的理念系統(tǒng)。由此我們可以推斷,佛教慈善理念系統(tǒng)與其慈善組織活動具有一定的內在關聯(lián)。只有將佛教的慈善理念與現(xiàn)代社會的客觀需要進行對接,才能走出一條既符合佛教經典又具有時代特色的慈善新路。至于如何對接?其實也就是使佛教的慈善理念易為當代的廣大民眾所接受的問題。佛教慈善理念雖然根植于佛教緣起性空的理論,和基于大乘佛教以布施為首的六度修持觀,但是它的具體說教易為民眾所接受。如佛教倡行的慈善觀,《佛說觀無量壽佛經》說:“諸佛心者,大慈悲是?!薄洞笳煞蛘摗氛f:“若人巨富,多饒財寶,但自食啖,不與他人,為人所呵,雖有智慧、多聞,若無悲心,亦為人之所譏呵。若見苦惱眾生,難得悲心者,非功德器,猶如破器不任盛水;有悲心者見苦眾生,雖不能救濟,可不能嘆言 ‘苦哉眾生’!”這種觀念易激發(fā)信眾對一切眾生拔苦與樂、慈濟救度。又如佛教倡導的報恩觀,《法華經》中說:“大慈大悲,常無懈怠,恒求善事,利益一切?!边@種報恩觀念易激勵信眾利他利生、饒益有情。特別是當代人間佛教的弘揚和發(fā)展,使佛教慈善理念得以走出寺院,進入了現(xiàn)實社會為一般民眾所了解和接受。居士佛教的興起,使眾多的佛教徒內在精神得以升華,道德素質得以提高,表現(xiàn)出更加關注人生和關懷生命,與現(xiàn)實生活更為貼近,也使佛教慈善理念更易為廣大民眾所接受。當代的一些佛教慈善組織提出的理念更為通俗和具體,如南普陀寺慈善基金會秉承“勿忘世上苦人多”、“慈悲濟世,造福人群”的理念;廈門市同安區(qū)同心慈善會以“養(yǎng)護心靈,關懷生命”為行動理念等。所有這一切,都為顯揚大乘佛教精神,光大佛教慈善文化提供了廣闊的前景。
中國佛教慈善事業(yè)具有悠久的傳統(tǒng)開放性和特有的社會公信力,能夠超越國家、民族、宗教、行業(yè)界別等種種藩籬,最大限度地動員社會各方面的力量,進行災難救濟和慈善活動,從而顯示出佛教慈善強大的社會動員力。如臺灣的佛教慈濟功德會、佛光山基金會等佛教慈善組織在慈善事業(yè)上所獲得的成功,不僅 “把佛教慈善理念和助人精神傳布到全世界,更加增強了佛教從事慈善事業(yè)的信心。一些大型的系統(tǒng)化的宗教團體所提供的‘宗教福利’,相較于政府公共部門的‘法定福利’來說,不僅逐漸蔓延開來甚至于在某些服務項目上顯示出凌駕其上的發(fā)展趨勢?!盵9]因此可以說,臺灣的佛教慈善組織不但是整個社會安全制度不可或缺的支撐要素,而且是推動臺灣社會福利的重要動力。在大陸,由于佛教信眾眾多,佛教慈善組織在全國分布較廣,在慈善救助的復蓋面、深入度和持續(xù)性等方面,往往是政府和其他團體做不到或不可替代的。佛教慈善組織的慈善活動具有較強的集體性,其募集慈善資金的動員力量不可小覷,是一股重要的民間慈善力量。尤其是在國家社會遭逢重大災害時,就表現(xiàn)出反應迅速及時有效的強大動員力。在汶川大地震災難中,據(jù)不完全統(tǒng)計,截止2008年7月中旬,國內五大宗教向汶川地震災區(qū)宗教募款近7億元人民幣,其中一半以上來自佛教[10]。佛教慈善組織的這種慈善活動極大地輔助了政府和社會福利的不足,促進了整個社會慈善資源的整合,應是未來社會福利發(fā)展的明確方向和主要類型,將在當代廣大民眾社會福利建設中大有作為。
佛教慈善組織不能僅僅停留在物質層面給予救濟者幫助,更應注重在精神層面給予救濟者心靈慰藉。注重心靈的凈化在佛教界已得到了認同。臺灣法鼓山救災提倡的三大理念:1.“心靈為主,物質為輔”為原則;2.“四安:安心、安身、安家、安業(yè)”為方法;3.“感恩、學習、尊重”為態(tài)度。從這三大理念的第一點中就可以看出,“心靈為主”已提到更為重要的地位,這也代表了佛教慈善事業(yè)未來的一個重要發(fā)展方向。佛教可以運用其博大精深的心學理論,開展心理咨詢和心理治療,彌補醫(yī)學和心理學在精神療法方面的缺陷。特別是在現(xiàn)存醫(yī)療和臨床護理的臨終關懷服務體系中,為各類擁有佛教信仰的老年人、各類腫瘤、慢性病患者和病人家屬提供精神心理慰藉和情感支持,佛教慈善組織應積極主動介入這些服務領域,為健全民眾的心理健康發(fā)揮其重要作用。今后,佛教慈善事業(yè)將倡導愛心傳遞,使佛教慈善成為一項可持續(xù)發(fā)展的神圣事業(yè)。這不僅有益于社會,也有利于佛教自身發(fā)展,是一種雙羸的事業(yè),其前景是非常美好的。
佛教慈善事業(yè)的前景與其拓展具有密切的關系。佛教慈善事業(yè)在弘法利生、組織制度等方面的拓展在一定意義上來說具有決定性的作用。如果佛教慈善事業(yè)拓展的內容不切實際,任意擴充,勢必造成資金鏈的斷裂,那么將會直接影響到佛教慈善事業(yè)的開展和持續(xù)下去。因此,我們在佛教慈善事業(yè)的拓展上一定要慎重考慮,從大局著眼,做到契理契機,保證佛教慈善事業(yè)的良性運行,以為佛教慈善事業(yè)的未來美好前景創(chuàng)造有利的條件,為構建和諧社會作出應有的貢獻。
注:
①張玉姬、劉立夫在《改革開放三十年來的中國佛教慈善公益事業(yè)》一文中概括了目前大陸佛教慈善組織和慈善公益活動存在的主要問題,包括四個方面:1、佛教慈善活動缺乏系統(tǒng)性,隨機性強,顯得零散甚至凌亂,缺乏廣泛的號召力與影響力;2、佛教慈善組織機構缺乏規(guī)范化管理和制度性的運作機制,管理理念還比較傳統(tǒng),跟不上現(xiàn)代社會發(fā)展的需要,不能最大限度地激發(fā)信眾的慈善熱情;3、與佛教慈善事業(yè)發(fā)展配套的法律制度還不夠健全,在獲取資源、扶貧濟困、人道關懷等方面缺乏經?;I(yè)化和制度化的安排,佛教慈善在社會大眾面前還需要提高公信力;4、大陸佛教在慈善公益事業(yè)中還不夠重視“心靈的慈善”。
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