孫立新

（北京師范大學(xué)歷史學(xué)院，北京 100875）

19世紀(jì)末，在中國(guó)各地，以農(nóng)民為主體、有社會(huì)各階層人士廣泛參與的反對(duì)外來(lái)侵略和基督教傳教武裝斗爭(zhēng)大規(guī)模興起，并且最終釀成了一場(chǎng)聲勢(shì)浩大、規(guī)模壯闊的義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)。義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)爆發(fā)后，德國(guó)社會(huì)各界深感震驚，不少外交官、商人和新聞?dòng)浾呒娂娫陔`屬于自由派和自由思想者的報(bào)刊雜志上發(fā)表文章，齊聲討伐基督教新教在中國(guó)的傳教活動(dòng)，認(rèn)為基督教傳教，特別是新教（也被稱作“福音教”）傳教對(duì)在中國(guó)發(fā)生的“可怕的災(zāi)難”負(fù)有“主要責(zé)任”[1](P385)。德國(guó)新教傳教士反擊這種指控，一方面駁斥各種各樣的“惡意誹謗”，為自己的所作所為進(jìn)行辯護(hù)；另一方面又現(xiàn)身說(shuō)法，力圖揭示引發(fā)義和團(tuán)“暴亂”的“真正”原因。

這些傳教士如何探討義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)的爆發(fā)原因？其主要觀點(diǎn)有哪些？他們的立場(chǎng)觀點(diǎn)與外交官和商人的立場(chǎng)觀點(diǎn)是否有本質(zhì)的不同？對(duì)于這些問(wèn)題，國(guó)內(nèi)外學(xué)術(shù)界迄今尚無(wú)專門論述,本文試作初步探索。

一、德國(guó)媒體對(duì)基督教新教傳教的指控

率先在德國(guó)對(duì)基督教新教士在華傳教活動(dòng)提出批評(píng)的是一些外交官和從事對(duì)華貿(mào)易的商人，而掀起“一場(chǎng)正式攻訐傳教運(yùn)動(dòng)”[2]（P4）的則是柏林、科倫、漢堡、哈勒等地隸屬于自由派和自由思想者的報(bào)紙。

在柏林，1900年6月29日，《小報(bào)》發(fā)表了報(bào)社記者就當(dāng)前局勢(shì)采訪一位德國(guó)外交官的訪談。這位外交官把引發(fā)義和團(tuán)起義的責(zé)任歸咎于傳教士，特別是新教傳教士，聲稱他們的“宗教狂熱”、“不得體行為”和對(duì)中國(guó)國(guó)情的“無(wú)知”觸犯了那些對(duì)于中國(guó)人來(lái)說(shuō)至為神圣的東西。幾乎在每個(gè)地方，傳教士一露頭，民眾就馬上奮起反對(duì)爆發(fā)，中國(guó)政府則在外國(guó)列強(qiáng)的逼迫下，不得不派兵懲罰所謂的“鬧事者”。這種做法不僅不能平息教案，反而進(jìn)一步加劇了反對(duì)者的不滿[3]（P7）。另有一份報(bào)紙說(shuō)：傳教士待在中國(guó)沿海通商口岸城市，過(guò)著稱心如意的舒適生活。他們也不懂中文，僅僅通過(guò)被派遣到內(nèi)地的翻譯進(jìn)行布道[3]（P8）。先前曾擔(dān)任過(guò)德國(guó)駐華公使的巴蘭德為《周報(bào)》撰文，列舉了一系列引發(fā)中國(guó)人“仇外”行為的因素，并把基督教傳教士，特別是基督教新教傳教士的纏磨人行為置于首要地位，其次是外國(guó)公司在華鋪設(shè)鐵路舉措，這一舉措使中國(guó)許多人力車夫、趕騾馬和駱駝的人、拉船的人等喪失工作和謀生手段。巴蘭德還特別強(qiáng)調(diào)說(shuō)，基督教新教傳教士缺乏其天主教同行的“寬容態(tài)度”[3]（P8）。其“親天主教”傾向在此昭然若揭。

在科倫，1900年7月7日，《科倫報(bào)》發(fā)表了題為《我們的中國(guó)志愿者》的文章，其中寫道：“在我們最終戰(zhàn)勝敵人時(shí)，約束我們兩大教派傳教士的狂熱精神的時(shí)機(jī)也就到來(lái)了，因?yàn)檎?860年的法中戰(zhàn)爭(zhēng)是由幾位傳教士和中國(guó)基督教教徒被殺而得以爆發(fā)的情形一樣，現(xiàn)在也沒(méi)有任何人會(huì)懷疑，我們的傳教士的宗教熱忱對(duì)于血腥的起義負(fù)有很大一部分責(zé)任。”[3]（P8）在作者看來(lái)，傳教士勸人改變信仰的“癖好”，嚴(yán)重傷害了中國(guó)人的宗教習(xí)俗，而對(duì)歐洲人來(lái)說(shuō)，“是否有幾十萬(wàn)窮苦力出于生計(jì)成為了令人懷疑的基督教教徒，這根本不重要；與慘遭屠殺的數(shù)千名歐洲人的寶貴鮮血相比，它是毫無(wú)價(jià)值的?！盵3]（P9）作者還換位思考，頗為認(rèn)真地提出了下列質(zhì)疑，“如果中國(guó)人想要派遣人來(lái)讓我們皈依孔夫子的學(xué)說(shuō)的話，我們歐洲人又會(huì)做何感想”[3]（P9）。

7月8日，《科倫報(bào)》又發(fā)表文章，詳細(xì)介紹了已被義和團(tuán)殺害的德國(guó)駐華公使克林德對(duì)傳教士的評(píng)論。按照克林德的說(shuō)法，品行端正的土著居民或者屬于較好階級(jí)的人都很少與傳教士交往。投靠傳教士的大都是一些“卑劣的撒謊者”，而傳教士又很容易被這些人說(shuō)服，為他們提供支持。特別是“不誠(chéng)實(shí)的負(fù)債者和濫用其經(jīng)手管理的錢財(cái)?shù)娜送鶗?huì)突然醒悟到基督教宗教的美好和價(jià)值。通過(guò)這種方式，經(jīng)常有涉及田地和其他價(jià)值很高的財(cái)產(chǎn)的訴訟案件從中國(guó)法庭轉(zhuǎn)移到領(lǐng)事法庭，由此而被激怒的民眾的不滿和憤懣便構(gòu)成了一個(gè)嚴(yán)重危險(xiǎn)?！盵3]（P10-11）

在漢堡，《漢堡新聞報(bào)》同樣要求“遏制傳教士”[2]（P6），甚至主張“放棄對(duì)那些進(jìn)入了中國(guó)內(nèi)地的傳教士的保護(hù)”[2]（P6）。該報(bào)還不加任何評(píng)論地刊登了一位“年輕的漢堡商人”的報(bào)道，聲稱：“看到傳教士遭到中國(guó)人的屠殺，人們（主要指商人）甚至感到高興?！盵2]（P6）[3]（P6）在哈勒，也有一位定居香港已經(jīng)多年的“德國(guó)大商人”在《哈勒?qǐng)?bào)》上發(fā)表文章指出：“通過(guò)埋設(shè)電報(bào)線或通過(guò)建造傳教站或教堂，風(fēng)水，即‘守護(hù)神’受到嚴(yán)重冒犯?！盵2]（P6）

德國(guó)外交官、商人和新聞媒體在解說(shuō)義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)的爆發(fā)原因時(shí)，雖然經(jīng)常把西方人在華不當(dāng)?shù)恼巍⒔?jīng)濟(jì)和傳教活動(dòng)合在一起講述，但其強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)還是傳教活動(dòng)。歸納起來(lái)，他們對(duì)基督教新教中國(guó)傳教的指責(zé)主要有以下幾點(diǎn)：（1）新教傳教士不了解中國(guó)的情況、不懂中國(guó)語(yǔ)言；（2）他們懷有“宗教狂熱”，恣意妄為、糾纏不休；（3）他們?nèi)狈ζ涮熘鹘掏械膶捜菥?；?）傷害了中國(guó)人的最神圣情感，而中國(guó)人一旦奮起抗議，他們便策動(dòng)政府進(jìn)行懲罰性的討伐；（5）中國(guó)教徒都是無(wú)用的人[3]（P11-12）。

二、新教傳教士的反擊

德國(guó)新教傳教士們堅(jiān)決否定上述指控。他們聲稱，德國(guó)新聞媒體的批評(píng)不合理、不公平，純屬“反對(duì)福音傳教的、得不到任何證實(shí)的指控和誹謗”[3]（P16）[4]（P3）。

德國(guó)新教傳教士還批評(píng)巴蘭德對(duì)天主教傳教的偏袒和對(duì)新教傳教的漠不關(guān)心，認(rèn)為他不具備評(píng)論新教傳教的資格，他對(duì)新教傳教事業(yè)的攻擊是完全錯(cuò)誤的?？枴っ┧拐f(shuō)：“巴蘭德盡管在德國(guó)享有莫大的信譽(yù)，但我懷疑他具備評(píng)判福音教中國(guó)傳教的資格……他對(duì)福音傳教事業(yè)毫不了解，至少在中國(guó)南方從沒(méi)有訪問(wèn)過(guò)一個(gè)福音教傳教站，他的評(píng)判完全是根據(jù)他從厭惡傳教的其他歐洲人那里聽(tīng)到的一些流言蜚語(yǔ)形成的……他對(duì)福音傳教的評(píng)論是一個(gè)無(wú)法說(shuō)明其公正性的偏見(jiàn)?！盵3]（P7）葉道勝則批評(píng)巴蘭德缺乏“基督教團(tuán)體精神”，說(shuō)他對(duì)傳教士，特別是福音教傳教士的活動(dòng)的攻擊“非常不合時(shí)宜”[5]（P3-4）。

針對(duì)有關(guān)新教傳教士不了解中國(guó)國(guó)情、不懂中文的指責(zé)，卡爾·茅斯列舉了大量的、由新教傳教士用德文或英文寫作的關(guān)于中國(guó)和用中文寫作的關(guān)于宗教、哲學(xué)及其他研究對(duì)象的著作，請(qǐng)求讀者自行判斷[3]（P12-16）。他還強(qiáng)調(diào)指出，商人和外交官“居住在通商口岸城市，大多數(shù)人不懂中文，從沒(méi)有深入到內(nèi)地，只與難纏和狡詐的官員和純粹是為了做買賣的中國(guó)商人打交道，并且也只看到過(guò)流落街頭的苦力”，根本不可能了解中國(guó)。而傳教士則“居住在鄉(xiāng)村，講當(dāng)?shù)厝说姆窖?，諳熟風(fēng)俗習(xí)慣”[3]（P16）。對(duì)于茅斯來(lái)說(shuō)，在所有來(lái)華西方人當(dāng)中，真正了解中國(guó)的非傳教士莫屬。

德國(guó)新教傳教士同樣反對(duì)所謂的“宗教狂熱”的指責(zé)。卡爾·茅斯指出，福音傳教士的突出特點(diǎn)恰恰在于，“他們?cè)诠ぷ髦刑幪幹?jǐn)慎小心，他們充滿愛(ài)意地深入探究中國(guó)人的思維和觀察方式，知道把民族傳統(tǒng)與特殊的異教學(xué)說(shuō)區(qū)別開來(lái)，并且試圖保留前者，借助于福音的力量克服后者”[3]（P18）。即使有些傳教士，特別是較年輕的傳教士，言辭尖刻，行為過(guò)激，也決非“恣意妄為、糾纏不休”，而是鑒于中國(guó)“普遍性的窮困、異教徒的殘暴和不道德”，迫切想做一些有益于中國(guó)的事情[3]（P18）。

德國(guó)的政治自由主義者和宗教冷淡者在譴責(zé)新教傳教的同時(shí)，還流露出了“癡迷羅馬”、偏袒天主教的傾向。

《漢堡新聞報(bào)》聲稱，“天主教徒比新教徒更懂得運(yùn)用實(shí)用手段進(jìn)行傳教，因此取得了更大的成功。他們收養(yǎng)了許多被其貧窮的父母拋棄的兒童，特別是女孩，并且把這種慈善行為與他們所追求的最終目標(biāo)有機(jī)地結(jié)合了起來(lái)，這就是，用他們的信仰來(lái)培養(yǎng)新的靈魂，同時(shí)將這些可憐的人從窮困和犯罪當(dāng)中解救出來(lái)。此外，就其整體特征而言，天主教宗教比枯燥乏味的新教更適合亞洲人，特別是因?yàn)檫@里有多種多樣的類型可供選擇；傳教士可以向中國(guó)人提供他自以為最好的類型……此外，天主教的一些外在的東西也特別適合中國(guó)人的口味，天主教徒也主動(dòng)順應(yīng)漢人的習(xí)俗。在上海附近山上的天主教堂中，圣母瑪利亞身穿中國(guó)人的服裝，圣子基督頭上扎著一條小編。 ”[2]（P12-13）

對(duì)于這種稱贊天主教傳教的言論，德國(guó)新教傳教士不厭其煩地逐一反駁。他們批評(píng)了天主教傳教士寬容歐洲人的一些不良習(xí)慣，如暴飲暴食、酗酒和淫亂等的做法，也揭露了天主教傳教士與法國(guó)世俗政權(quán)勾結(jié)、濫招信徒、包庇罪犯、干預(yù)訴訟、懲罰無(wú)辜百姓的劣跡?？枴っ┧箲嵟刂赋觯骸疤熘鹘虃鹘淌孔罱K通過(guò)法國(guó)政府獲得了與中國(guó)官員平等的官階。一般神父與縣官同級(jí)別，主教則與省撫同級(jí)別?！盵3]（P26）葉道勝也聲稱“羅馬教會(huì)自從進(jìn)入中國(guó)起就沒(méi)有停止把傳教和政治攪合在一起，并且由此制造了許多令人不愉快的血案”。[5]（P6）

德國(guó)天主教中國(guó)傳教的主要承擔(dān)者是“圣言會(huì)”傳教士。該會(huì)于1875年在荷蘭的斯泰伊爾建立，1879年派遣巴伐利亞人安治泰和蒂羅爾人福若瑟作為第一批傳教士來(lái)到中國(guó)，并以山東南部地區(qū)作為自己的活動(dòng)范圍，在陽(yáng)谷縣的坡里莊建立了一個(gè)傳教站。1885年12月，羅馬教廷傳信部在把魯南提升為獨(dú)立的使徒代理區(qū)（主教區(qū)），任命安治泰為德國(guó)在中國(guó)的第一位傳教主教。安治泰在進(jìn)駐濟(jì)寧后還不滿足，千方百計(jì)要把其住所搬到兗州。兗州和曲阜是中國(guó)傳統(tǒng)的祭祀與崇拜孔子中心，向來(lái)被中國(guó)人視為圣地。安治泰強(qiáng)行進(jìn)駐兗州的行為，極大地傷害了中國(guó)人的宗教情感，也遭到了當(dāng)?shù)鼐用竦膹?qiáng)烈反對(duì)。德國(guó)新教傳教士經(jīng)常以此事為例，嚴(yán)厲譴責(zé)天主教傳教士的狂妄和粗暴[3]（P21）。

德國(guó)新教傳教士聲稱自己與天主教傳教士不同，他們“在中國(guó)從不與政治發(fā)生干系，從不濫用政治權(quán)力”[4]（P3）。他們雖然反對(duì)中國(guó)人的祭祖活動(dòng)，但其具體做法 “一是承認(rèn)和加深其中真實(shí)的和珍貴的成分，二是剔除其錯(cuò)誤的成分”。按照德國(guó)新教傳教士的說(shuō)法，“福音傳教士不需要因此而傷害異教徒的最神圣情感。他只是簡(jiǎn)單地布道福音。爭(zhēng)辯不能說(shuō)服任何人改變信仰，反而只會(huì)制造麻煩。但是如果有人在我們進(jìn)行布道時(shí)和在做完布道后向我們提問(wèn)，那么我們就停下來(lái)，表達(dá)意見(jiàn)和回答問(wèn)題，但總是以教誨的方式，從不嘲笑異教徒的看法。但在大多數(shù)情況下，我們是在與那些準(zhǔn)備接受洗禮的人進(jìn)行談話時(shí)才要求他們與異教訣別的。”[3]（P28-29）

對(duì)于下列指控，即邪惡之徒利用皈依基督教的方式來(lái)掩蓋其犯罪行為，德國(guó)新教傳教士堅(jiān)決予以否定。卡爾·茅斯說(shuō)：“我可以作證，我所認(rèn)識(shí)和了解的福音教傳教士都十分謹(jǐn)慎，不把這樣的人接納到他們的社團(tuán)之中……我也可以確保，我們絕不接受被社會(huì)遺棄分子加入社團(tuán)，社團(tuán)成員均是誠(chéng)實(shí)本分的農(nóng)民、手工業(yè)者和商人?！盵3]（P33）

19世紀(jì)也是“一個(gè)新教傳教時(shí)代”[2]（P3），大約有40多個(gè)基督教新教傳教協(xié)會(huì)和差會(huì)派遣傳教士到中國(guó)工作，其中大部分來(lái)自英國(guó)和美國(guó)。英國(guó)傳教士戴德生還在1866年創(chuàng)立了跨國(guó)跨宗派的差會(huì)“中國(guó)內(nèi)地會(huì)”，提出了“信仰傳教”原則，要求傳教士的衣著起居盡量中國(guó)化，以無(wú)償獻(xiàn)身的精神來(lái)傳教。其總部設(shè)在上海，但發(fā)展方針是避開大宗派差會(huì)在沿海和城市的傳教地區(qū)，專向中國(guó)的內(nèi)地發(fā)展，在四川、河南、陜西、云南等省都有其傳教士。除此之外，還有其他的差會(huì)也加入內(nèi)地會(huì)的系統(tǒng)，至使內(nèi)地會(huì)成為了中國(guó)最大的差會(huì)團(tuán)體。到20世紀(jì)初，內(nèi)地會(huì)在中國(guó)約有700座教堂，1.9萬(wàn)余名教徒，還辦有若干小學(xué)、醫(yī)院等。

與英美諸國(guó)的新教傳教事業(yè)相比，德國(guó)新教的中國(guó)傳教勢(shì)力單薄，規(guī)模不大，且主要在中國(guó)南方從事活動(dòng)。1897年德意志帝國(guó)侵占膠州灣后，巴陵會(huì)和同善會(huì)始開辟了中國(guó)北方傳教區(qū)。直到19世紀(jì)末也只有巴色會(huì)①、巴勉會(huì)②、巴陵會(huì)③和同善會(huì)④等四個(gè)傳教差會(huì)向中國(guó)派遣了傳教士，其中巴色會(huì)先后派遣了52名傳教士來(lái)華，巴勉會(huì)則有32名，巴陵會(huì)有27名，同善會(huì)有4名[6]（P323-333）。德國(guó)新教各傳教會(huì)在中國(guó)共建傳教站40余個(gè)，發(fā)展中國(guó)教徒10000余人[6]（P102-106）。

鑒于這種情況，卡爾·茅斯振振有詞地說(shuō)：德國(guó)新教的中國(guó)傳教沒(méi)有責(zé)任。因?yàn)榱x和團(tuán)起義發(fā)生在華北而不是華南，發(fā)生在占領(lǐng)膠州灣之后而不是之前[3]（P34）。

一般說(shuō)來(lái)，德國(guó)新教傳教士也沒(méi)有受到特別的關(guān)注和批評(píng)。德國(guó)自由派媒體所譴責(zé)的主要是英國(guó)和美國(guó)的新教傳教士，特別是“中國(guó)內(nèi)地會(huì)”。他們對(duì)內(nèi)地會(huì)的所有做法都看不慣，尤其不贊成它把許多沒(méi)有受過(guò)教育、根本不懂中文的人，如工廠女工或女招待等，招聘進(jìn)來(lái)從事傳教活動(dòng)。此外，他們也反對(duì)讓一些年輕女子在沒(méi)有歐洲男人保護(hù)的情況到處走動(dòng)，惹事生非[3]（P35-36）。

對(duì)于中國(guó)內(nèi)地會(huì)，德國(guó)新教傳教士承認(rèn)個(gè)別傳教士的行為不總是無(wú)可指責(zé)的，無(wú)論是天主教傳教士還是新教傳教士，都對(duì)中國(guó)的動(dòng)亂負(fù)有連帶責(zé)任。德國(guó)新聞媒體有關(guān)動(dòng)亂的基本原因的討論根本沒(méi)有說(shuō)到點(diǎn)子上，或者說(shuō)說(shuō)得很不充分[5]（P7）。尤其是在中國(guó)“狂熱的仇外運(yùn)動(dòng)的野蠻暴行”已使傳教事業(yè)受到嚴(yán)重挫折時(shí)，德國(guó)社會(huì)對(duì)新教傳教士的指控“實(shí)在令人痛心”[2](Vorwort,P5)。

三、探尋“真正的”原因

在論述義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)爆發(fā)的原因時(shí)，德國(guó)新教傳教士的意見(jiàn)雖然并不完全一致，但大都首先提到了歐洲列強(qiáng)的侵略政策、西方商人不講道德的貿(mào)易行為和天主教傳教與政治的聯(lián)系等因素。

傳教士們宣稱西方列強(qiáng)的侵略政策和西方商人的貪婪負(fù)有責(zé)任?？枴っ┧怪赋觯袊?guó)人已經(jīng)飽受歐洲人和美國(guó)人，也就是說(shuō)“白種人的代表和屬員”的欺辱。這一點(diǎn)必定會(huì)招致中國(guó)人對(duì)外國(guó)人的仇恨[3]（P18）。他列舉了大量的、中國(guó)與歐洲不愉快的政治接觸，并且斷言：“單單中國(guó)與外國(guó)的經(jīng)歷本身就足以刺激中國(guó)人奮起抗?fàn)??！盵3]（P44）葉道勝也強(qiáng)調(diào)說(shuō)，外國(guó)商業(yè)貿(mào)易公司對(duì)中國(guó)人錙銖必較的盤剝、西方列強(qiáng)對(duì)膠州灣、威海衛(wèi)、大連灣和廣州灣肆無(wú)忌憚的進(jìn)犯以及被強(qiáng)加給中國(guó)人的鴉片和其他通過(guò)強(qiáng)者對(duì)弱者百般凌辱的強(qiáng)暴，對(duì)中國(guó)的動(dòng)亂負(fù)有責(zé)任[5]（P4）。

天主教傳教士干預(yù)政治的行為也受到了批評(píng)?？枴っ┧拐f(shuō)，在列舉了一系列事實(shí)后指出：“無(wú)論如何，顯而易見(jiàn)的是，單單法國(guó)和德國(guó)羅馬傳教士孜孜以求的傳教與政治的聯(lián)盟就完全能夠引發(fā)中國(guó)人的憤怒了?！盵3]（P52）葉道勝也肯定地說(shuō)：“自從他們（羅馬教皇和教廷集團(tuán)）成功地依靠法國(guó)駐北京公使的幫助，為其主教和神父爭(zhēng)取到了帝國(guó)高級(jí)官員的頭銜、地位和權(quán)力以來(lái)，天主教神職人員便在所有中國(guó)天主教徒及其朋友的案件中擁有了這樣的權(quán)力，即以平等的甚或更高的地位與本土法官出席共同主持審判，換言之，影響本土法官的判決，毫無(wú)疑問(wèn)，這大大加劇了中國(guó)人的不知所措和憤怒。毫無(wú)疑問(wèn)，羅馬僧侶統(tǒng)治集團(tuán)肆無(wú)忌憚的干預(yù)在很大程度上引起了中國(guó)人的抵抗?！盵5]（P6）

但在大多數(shù)傳教士們看來(lái)，這里根本談不上什么“責(zé)任”或“罪責(zé)”問(wèn)題。人們不應(yīng)當(dāng)譴責(zé)“西方的商業(yè)和政治經(jīng)營(yíng)”。它們“更多的是有利于整個(gè)人類的文化進(jìn)步的，也是特別有利于貧窮的中國(guó)人民大眾的社會(huì)提升的，因此是完全必要的”[4]（P4）。就是“泛泛地、不加區(qū)別地把天主教傳教說(shuō)成是對(duì)于這些動(dòng)亂負(fù)有責(zé)任的，也很不恰當(dāng)；在天主教傳教中有許多值得尊敬、正直誠(chéng)實(shí)、樂(lè)意獻(xiàn)身的傳教士”[4]（P3）。安保羅甚至試圖為德國(guó)占領(lǐng)膠州灣事件進(jìn)行辯護(hù)。他指出，占領(lǐng)膠州灣完全是一個(gè)“道德上正當(dāng)?shù)牡聡?guó)貿(mào)易政策的后果”。它因此是必要的，因?yàn)樗霸谝粋€(gè)向世界貿(mào)易開放但其內(nèi)部卻由于一個(gè)腐朽政府而搖搖欲墜、由于強(qiáng)盜和土匪而危險(xiǎn)叢生的國(guó)家里，可以為德國(guó)的貿(mào)易提供有效的保護(hù)”[4]（P5）。在這里，安保羅也公開表達(dá)了他的“愛(ài)國(guó)主義”立場(chǎng)：“同國(guó)內(nèi)的新教牧師一樣，傳教士也是堅(jiān)定不移、忠心耿耿的愛(ài)國(guó)者，并且，作為愛(ài)國(guó)者，我深感欣慰，我們具有遠(yuǎn)見(jiàn)卓識(shí)的皇帝陛下在合適的時(shí)候，下令占領(lǐng)膠州灣，為德國(guó)的貿(mào)易和世界政策建立了一個(gè)基地。”[4]（P4）“作為德國(guó)的愛(ài)國(guó)者，我完全贊成德國(guó)政府迄今為止在中國(guó)推行的政策?！盵4]（P4）這種民族主義理念反映了德國(guó)新教傳教士最普遍的政治傾向。

對(duì)于德國(guó)新教傳教士來(lái)說(shuō)，西方國(guó)家所有商業(yè)的、政治的和傳教的活動(dòng)都是以“一種神意”為基礎(chǔ)的[9]（P66），都有助于“實(shí)現(xiàn)上帝的文化要求”[4]（P5）。借助于這種論證，傳教士便對(duì)西方列強(qiáng)的殖民擴(kuò)張和所有教派的傳教活動(dòng)作出了正面評(píng)價(jià)，并使之完全擺脫了責(zé)任指控。

在德國(guó)新教傳教士看來(lái)，中國(guó)的暴亂的發(fā)生有著“更深層的原因”，而最主要的是中國(guó)人“對(duì)所有外國(guó)事物的仇恨”[4]（P4）。

傳教士聲稱 “中國(guó)人對(duì)所有外國(guó)人懷有一種天生的仇恨”[9]（P63）?！爸袊?guó)民眾的整體態(tài)度是仇視外國(guó)人的?！盵9]（P63）而“仇恨傳教士行為的真正煽動(dòng)者是中國(guó)的官員和社會(huì)的上層人物”[3]（P18），或者更具體地說(shuō)，是中國(guó)“官員和書生”[9]（P63）。

查爾斯·皮翁指出，對(duì)于中國(guó)官員來(lái)說(shuō)，“所有外國(guó)人恰如眼中的一根刺，而在他們當(dāng)中的一些身居高位的人似乎相信，為了把所有外國(guó)人都驅(qū)逐出國(guó)，必須采取切實(shí)可行的措施，付出巨大的努力”[11]（P498）。格奧爾格·齊格勒爾則把中國(guó)文人比作圣經(jīng)中描寫的言行不一的偽善者 “法利賽人”，并且說(shuō)：“正如法利賽人和學(xué)者的一舉一動(dòng)都表現(xiàn)的像是耶穌的最大敵人那樣，中國(guó)的法利賽人也對(duì)基督教充滿仇恨。無(wú)論何時(shí)，一旦發(fā)生迫害傳教士或基督教徒事件，總是有這些身居第一等級(jí)者的參與。他們或者出頭露面，公開領(lǐng)導(dǎo)，或者經(jīng)常在暗地里煽風(fēng)點(diǎn)火，鼓動(dòng)仇外。 ”[12]（P455）

在德國(guó)新教傳教士看來(lái)，中國(guó)人的“仇外心理只能從民眾的歷史和政治觀方面加以解釋?！盵9]（P63）中國(guó)人的思想意識(shí)、他們的道德觀念以及他們的宗教都與基督教格格不入、相互對(duì)立[7]（P6）?！吧钍苋寮宜枷胗绊懙闹袊?guó)人對(duì)其自認(rèn)為唯一正確的文化和哲學(xué)的驕傲。 ”[4]（P3）

當(dāng)時(shí)，在西方社會(huì)還存在著這樣一種自耶穌會(huì)中國(guó)傳教以來(lái)就廣泛流傳的觀念，認(rèn)為中國(guó)人是一個(gè)愛(ài)好和平的民族，除了能夠和平地耕種其土地，修飾其花園，對(duì)世界別無(wú)他求。在這樣一個(gè)儒教、佛教和道教相互和平共處的國(guó)家里，宗教不寬容是不可想象的。對(duì)于這種觀念，德國(guó)新教傳教士很不以為然。葉道勝說(shuō)：“對(duì)于受到廣泛贊譽(yù)的中國(guó)人的宗教寬容特性決不可無(wú)條件地盲從。曾經(jīng)也有過(guò)三大宗教體系激烈斗爭(zhēng)的時(shí)期。如果說(shuō)它們現(xiàn)今相互和平共處了，那么必須看到，它們當(dāng)中沒(méi)有一種宗教提出過(guò)這樣的權(quán)利要求，即想要成為唯一真正的宗教，相對(duì)于其他宗教，它也沒(méi)有權(quán)力提出這樣的要求。但基督教卻從一開始就是懷著這個(gè)權(quán)力要求進(jìn)入由各民族構(gòu)成的世界的，因此，它總是，并且在各個(gè)地方都受到了堅(jiān)決抵制。”[5]（P14）

再者，在當(dāng)時(shí)西方和德國(guó)社會(huì)中，不少人把義和團(tuán)看作一場(chǎng)愛(ài)國(guó)主義運(yùn)動(dòng)，也有人把義和團(tuán)組織比作德國(guó)的戰(zhàn)士團(tuán)體。對(duì)于這種觀點(diǎn)，德國(guó)新教傳教士同樣不予以認(rèn)可。他們強(qiáng)調(diào)說(shuō)，義和團(tuán)起義最初是把矛頭指向滿清王朝的，意欲推翻該王朝。只是由于皇太后的 “狡猾政策”，它才轉(zhuǎn)向攻擊外國(guó)人[13]（P4）[5]（P11-12）。和士謙寫道：“從紫禁城的所有諭令、法規(guī)和公告以及從民眾的普遍看法中，可以說(shuō)，整個(gè)義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)，它受到宮廷的獎(jiǎng)掖和領(lǐng)導(dǎo)，而端王則擔(dān)任其最高領(lǐng)袖，是針對(duì)光緒、他的追隨者和在全中國(guó)日益發(fā)展壯大的改革黨的。它聲稱要把外國(guó)人從中華帝國(guó)的所有省份驅(qū)逐出去，徹底清除中國(guó)的基督教，然后把古老的國(guó)門重新關(guān)閉。正如北京的紫禁城一樣，整個(gè)中國(guó)要像過(guò)去一樣與其他民族隔離開來(lái)，成為一個(gè)被禁止的、被封閉的民族和國(guó)家?！盵9]（P22）

葉道勝更加明確地指出，真正的、最根本的原因在于中國(guó)政府[5]（P7），他說(shuō)：中國(guó)政府現(xiàn)在被公開譴責(zé)為一個(gè)龐大無(wú)比的說(shuō)謊者和不誠(chéng)實(shí)者的典型實(shí)例。中國(guó)與外國(guó)的關(guān)系的歷史為此提供了大量例證，人們還可以加以補(bǔ)充的是，我們從官員與民眾的關(guān)系中所知道一些情況一點(diǎn)也不更好。我們必須從這里找尋動(dòng)亂的基本原因。所有被列舉的其他原因都只不過(guò)是與之伴隨的次要原因，它們僅僅加速了災(zāi)難的爆發(fā)。 ”[5]（P11）

在中國(guó)的動(dòng)亂中，基督教傳教士比其他外國(guó)人更容易受到攻擊。對(duì)于這個(gè)事實(shí)，傳教士們公認(rèn)不諱。但在他們看來(lái)，傳教士并不是因?yàn)槠鋫鹘袒顒?dòng)而受到憎恨和迫害，而只是因?yàn)樗麄兪峭鈬?guó)人。這是傳教士論述中國(guó)民眾的反傳教斗爭(zhēng)的一個(gè)重要命題。傳教士們企圖據(jù)此為基督教傳教開脫罪責(zé)。再者，中國(guó)的基督教徒也受到憎恨和迫害，但他們是被看作叛國(guó)者和外國(guó)人的追隨者而受到蔑視的[11]（P498）。

歸根結(jié)底，在德國(guó)新教傳教士看來(lái)，義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)是 “一場(chǎng)針對(duì)在中國(guó)的各民族外國(guó)人而爆發(fā)的血腥災(zāi)難”[2]（P5），中國(guó)人的仇外是造成這一災(zāi)難的最根本原因，中國(guó)政府應(yīng)當(dāng)對(duì)其爆發(fā)負(fù)主要責(zé)任。

雖然從根本上說(shuō)，在19世紀(jì)，基督教傳教和殖民擴(kuò)張手牽手同時(shí)并進(jìn)，相互支持，但是這種合作關(guān)系并不總是和諧的。兩者之間有時(shí)也會(huì)發(fā)生利益沖突。傳教士的宗教狂熱偶爾會(huì)被非傳教圈子的人們看作一個(gè)干擾因素，并受到指責(zé)。聲稱傳教引發(fā)了義和團(tuán)起義的指責(zé)就反映了這些敵視傳教的人的不滿情緒。相反，德國(guó)新教傳教士對(duì)西方列強(qiáng)殖民政策和西方商人贏利思想的弊端的批評(píng)則主要是一種反擊和自我辯護(hù)。在一定程度上，傳教士的基督教道德觀和他們的個(gè)人經(jīng)歷也發(fā)揮了作用。然而，傳教士們對(duì)西方文化的“文明化使命”毫不懷疑。同西方外交官和商人一樣，他們也抱有強(qiáng)烈的西方文化優(yōu)越論思想，堅(jiān)決不向中國(guó)人示弱。按照他們的見(jiàn)解，既不是傳教士而不是在中國(guó)的其他外國(guó)人對(duì)義和團(tuán)起義的爆發(fā)負(fù)有罪責(zé)。所有的責(zé)任和罪過(guò)最終都被歸咎于中國(guó)和中國(guó)人身上。借此，西方殖民主義和帝國(guó)主義的對(duì)華侵略也都得到了認(rèn)可和辯護(hù)。

注：

①巴色會(huì)建于1815年，其德文全稱為“Evangelische Missionsgesellschaft zu Basel”，意為“巴塞爾福音傳教差會(huì)”，中文舊譯“巴色會(huì)”。巴色會(huì)總部雖設(shè)在瑞士，其大后方卻位于德國(guó)巴登—符騰堡州，因此主要是一個(gè)德國(guó)傳教會(huì)。由巴色會(huì)在香港創(chuàng)建的教會(huì)現(xiàn)在稱作“崇真會(huì)”。

② 巴勉會(huì)建于1828年，其德文全稱為“Rheinische Missionsgesellschaft”，可意譯為“萊茵地區(qū)傳教差會(huì)”，中國(guó)人習(xí)稱“巴勉會(huì)”或“禮賢會(huì)”。

③ 大巴陵會(huì)的德文名稱為 “Gesellschaft zur Foerderung der Evangelischen Mission unter den Heiden”，意為“在異教徒當(dāng)中傳播福音促進(jìn)會(huì)”。該會(huì)于1824年在柏林成立。為了與斯泰定-柏林中國(guó)傳教總協(xié)會(huì)區(qū)別開來(lái)，故稱 “大巴陵會(huì)”。大巴陵會(huì)在香港也建有教會(huì)，稱作“信義會(huì)”。

④ 德文全稱為 “A llgemeine Evangelisch-Protestantische Missionsverein”，意為“福音教-新教一般傳教協(xié)會(huì)”。

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