張曉婧

(安徽財(cái)經(jīng)大學(xué) 思政部，安徽 蚌埠 233030)

明清鄉(xiāng)村書(shū)院與地方社會(huì)控制
——以徽州為中心的考察

張曉婧

(安徽財(cái)經(jīng)大學(xué) 思政部，安徽 蚌埠 233030)

書(shū)院是中國(guó)古代特有的教育組織。明清徽州書(shū)院教育十分發(fā)達(dá)，位居全國(guó)前列。以徽州地區(qū)為中心考察鄉(xiāng)村書(shū)院與地方社會(huì)控制之間的關(guān)系，可以看出徽州鄉(xiāng)村書(shū)院社會(huì)控制功能實(shí)現(xiàn)的途徑，主要包括:書(shū)院的教學(xué)內(nèi)容、書(shū)院的祭祀儀式和書(shū)院的講會(huì)制度。此外，徽州商人、徽州宗族及徽州學(xué)者和鄉(xiāng)紳三方面為徽州鄉(xiāng)村書(shū)院社會(huì)控制提供了經(jīng)濟(jì)社會(huì)保障。

鄉(xiāng)村書(shū)院;社會(huì)控制;明清;徽州

按照社會(huì)學(xué)家的經(jīng)典定義，社會(huì)控制就是“社會(huì)中一部分人通過(guò)一定的中介對(duì)另一部分人有意識(shí)地間接地操縱”[1]706－709。以往對(duì)徽州基層社會(huì)控制的研究中，學(xué)者們主要從族譜、鄉(xiāng)約、牌坊、戲劇等方面研究徽州地方勢(shì)力的社會(huì)控制，很少關(guān)注到書(shū)院組織這樣一個(gè)地方勢(shì)力的據(jù)點(diǎn)在社會(huì)控制中的作用。在素有重教興學(xué)傳統(tǒng)的徽州地區(qū)，有識(shí)之士創(chuàng)辦的鄉(xiāng)村書(shū)院①關(guān)于“鄉(xiāng)村書(shū)院”的概念，鄧洪波認(rèn)為有兩個(gè)界定:一是建在鄉(xiāng)村;二是以一鄉(xiāng)一村或幾個(gè)臨近的村社為招生范圍。(《鄉(xiāng)村書(shū)院的演變及特點(diǎn)》，《教育評(píng)論》2003年第4期。)本文論述的鄉(xiāng)村書(shū)院主要包括家族書(shū)院和宗族書(shū)院。，不僅是徽州書(shū)院的主體，發(fā)揮著彌補(bǔ)官學(xué)、傳播文化、傳承學(xué)術(shù)的重要作用，同時(shí)也是地方精英真正融入民間社會(huì)的標(biāo)志。明清時(shí)期徽州地區(qū)涌出的大量鄉(xiāng)村書(shū)院②據(jù)目前已有的資料可知，徽州最早的書(shū)院是北宋時(shí)(1007年)績(jī)溪人胡忠在龍井創(chuàng)辦的桂枝書(shū)院(《績(jī)溪胡氏龍井派宗譜》卷1)。此后，徽州書(shū)院一直發(fā)達(dá)，尤其至明清時(shí)期徽州書(shū)院教育達(dá)到鼎盛。明末即出現(xiàn)“天下書(shū)院最盛者，無(wú)過(guò)東林、江右、關(guān)中、徽州”(徐開(kāi)任:《明名臣言行錄》卷83《尚書(shū)余公懋橫》)之說(shuō)。而同時(shí)期安徽省其它地區(qū)書(shū)院的發(fā)展明顯落后于徽州。關(guān)于徽州書(shū)院的研究，李琳琦先生是該領(lǐng)域的開(kāi)拓者。他通過(guò)對(duì)徽州方志的全面考察，考證出明清徽州共存89所書(shū)院。據(jù)李琳琦先生在其著作里列出的表格中，我們可以發(fā)現(xiàn)徽州的書(shū)院從教育內(nèi)容上可分為高等和初等兩種類型。高等類型的書(shū)院層次較高，實(shí)際上是供已有相當(dāng)儒學(xué)根底的人討論理學(xué)中的一些理論問(wèn)題，也就科舉制藝進(jìn)行切磋;初等類型的書(shū)院則側(cè)重于對(duì)鄉(xiāng)族子弟進(jìn)行中級(jí)和初級(jí)的儒學(xué)和科舉教育。從經(jīng)費(fèi)籌措方式來(lái)看，分為官辦和民辦兩種。(具體論述參見(jiàn)李琳琦教授著:《徽商與明清徽州教育》第48—56頁(yè)，武漢:湖北教育出版社，2003版。)因?yàn)榛罩莳?dú)特的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)條件，徽州書(shū)院基本上是由宗族和徽商捐資興辦。成為當(dāng)?shù)刈钪匾奈幕瘋鞑ソM織，同時(shí)書(shū)院組織對(duì)徽州鄉(xiāng)村社會(huì)的控制也起著非常重要的作用。

一、明清徽州鄉(xiāng)村書(shū)院社會(huì)控制的實(shí)施途徑

(一)通過(guò)教學(xué)內(nèi)容對(duì)生徒灌輸儒家的倫理道德

明清徽州鄉(xiāng)村書(shū)院要實(shí)現(xiàn)其社會(huì)控制的功能，必須憑借一定的媒介。通過(guò)符號(hào)型媒介所實(shí)現(xiàn)的社會(huì)控制可稱為“符號(hào)控制”，這是社會(huì)控制的一種極為重要的方式，因?yàn)樗獙?shí)現(xiàn)的是對(duì)人的思想觀念的控制。學(xué)校教育的符號(hào)控制體現(xiàn)在課程內(nèi)容的選擇上，正如英國(guó)教育社會(huì)學(xué)家邁克爾·F·D·楊認(rèn)為，學(xué)校知識(shí)(即課程內(nèi)容)的選擇與組織，隱藏著社會(huì)結(jié)構(gòu)里的權(quán)力分配原則。他認(rèn)為控制的觀念涉及意義的設(shè)定，而意義的設(shè)定乃特定時(shí)空脈絡(luò)和社會(huì)環(huán)境下集體協(xié)商賦予的產(chǎn)物。[2]

徽州書(shū)院組織正是通過(guò)其日常教學(xué)內(nèi)容和課藝、講義這些符號(hào)手段，實(shí)現(xiàn)對(duì)書(shū)院生徒和徽州鄉(xiāng)民思想上的社會(huì)控制。明清徽州書(shū)院中以紫陽(yáng)書(shū)院最有影響力，其余書(shū)院均以紫陽(yáng)為宗，正如史料記載:“歙在山谷間，墾田益寡，處者以學(xué)，行者以商。學(xué)之地自府縣學(xué)外，多聚于書(shū)院，書(shū)院凡數(shù)十，以紫陽(yáng)為大?！盵3]卷55《徽州紫陽(yáng)書(shū)院歲貢資用記》紫陽(yáng)書(shū)院在明清幾百年的變遷中，經(jīng)歷了不同學(xué)派的主導(dǎo)時(shí)期。明中葉以前，徽州書(shū)院中講學(xué)的內(nèi)容以程朱理學(xué)為旨?xì)w，程朱理學(xué)的研究和講授成為徽州書(shū)院教學(xué)的基本內(nèi)容。明中葉以后，心學(xué)思潮浸滲徽州，王陽(yáng)明、湛若水及其門(mén)徒的講學(xué)內(nèi)容成為書(shū)院的教學(xué)內(nèi)容。清代乾嘉時(shí)期樸學(xué)大師主導(dǎo)徽州書(shū)院，正如吳景賢在《紫陽(yáng)書(shū)院沿革考》中對(duì)此闡述:“……及至督學(xué)大興朱竹君來(lái)皖，以江慎修、汪雙池品端學(xué)粹，著述等身，特錄其書(shū)，為上四庫(kù)館，令有司建木主，入祀紫陽(yáng)書(shū)院，并躬率諸生，展謁其主。一時(shí)傳誦，以為盛典。自是以后，六邑學(xué)者，翕然皆宗漢學(xué)，治學(xué)皆主考證事物訓(xùn)詁?！盵4]學(xué)者們通過(guò)書(shū)院講堂宣傳學(xué)術(shù)的同時(shí)，儒家的教育內(nèi)容同時(shí)也滲透進(jìn)書(shū)院士子和鄉(xiāng)村民眾心目中。在講義方面，我們可以從《紫陽(yáng)書(shū)院志·講義》中發(fā)現(xiàn)，其中包括《大學(xué)之道章》、《天命之謂性章》、《其為人也孝弟章》、《性善養(yǎng)氣章》、《周子太極圖說(shuō)》等[5]《附四書(shū)講義》。從課堂教學(xué)內(nèi)容中可見(jiàn)，徽州書(shū)院教學(xué)的重點(diǎn)還是“以德為主”、“忠孝第一”等儒家倫理綱常。在書(shū)院教育家看來(lái)，書(shū)院士人良好道德品格的養(yǎng)成是書(shū)院社會(huì)控制功能發(fā)揮的基礎(chǔ)。其具體的方式，即以書(shū)院士人為核心，主流價(jià)值觀念呈波狀輻射到全體成員，最終導(dǎo)致社會(huì)風(fēng)俗的改善和社會(huì)控制的實(shí)現(xiàn)。即所謂:“一人之行修，移之一家;一家之行修，移之于國(guó)、于天下，則一時(shí)之風(fēng)俗成，人才出?！盵6]卷18《重建東山書(shū)院碑記》

(二)通過(guò)祭祀儀式為生徒樹(shù)立追求的榜樣標(biāo)桿

“儀式”一詞來(lái)自英文的“ritual”，其原意是指“手段與目的并非直接相關(guān)的一套標(biāo)準(zhǔn)化行為”，也就是說(shuō)儀式中所表現(xiàn)的行為經(jīng)常是另有更深遠(yuǎn)的目的或企圖。美國(guó)的人類學(xué)家莫妮卡·威爾遜在其專著中有一段中肯的言辭:“儀式能夠在最深的層次揭示價(jià)值之所在……人們?cè)趦x式中所表達(dá)出來(lái)的，是他們最為之感動(dòng)的東西，而正因?yàn)楸磉_(dá)是囿于傳統(tǒng)和形式的，所以儀式所揭示的實(shí)際上是一個(gè)群體的價(jià)值?！盵7]郭于華先生指出“儀式”通常被視為象征性的、表演性的、由文化傳統(tǒng)所規(guī)定的一套行為方式。它們經(jīng)常被功能性的解釋為在特定群體或文化中溝通、過(guò)渡、強(qiáng)化秩序及整合社會(huì)的方式。[8]1史蒂文·盧克斯認(rèn)為，儀式是表示“受規(guī)則支配的象征性活動(dòng)，它使參加者注意他們認(rèn)為有特殊意義的思想和感情對(duì)象”。[9]291孔飛力在《叫魂:1768年中國(guó)妖術(shù)大恐慌》一書(shū)中所描述的“叫魂”事件，[10]就說(shuō)明中國(guó)古人的信仰秩序與帝國(guó)的權(quán)力秩序緊密相關(guān)，信仰秩序的失控和崩潰，就有可能導(dǎo)致權(quán)力秩序的崩潰。因此，筆者認(rèn)為從本質(zhì)上講，書(shū)院舉行祭祀活動(dòng)之重要目的就在于通過(guò)儀式性表演確立生徒的精神信仰，從而達(dá)到社會(huì)控制的作用。

祭祀被諸多學(xué)者稱之為書(shū)院的“三大事業(yè)”之一，是書(shū)院對(duì)師生進(jìn)行德育、實(shí)施教化的重要途徑。明清徽州紫陽(yáng)書(shū)院的祀期規(guī)定為“春以三月，秋以九月，皆于十三日集院中講學(xué)，十五日黎明釋典”。[5]卷3《祀典》對(duì)于祀品、祀位、祀器、和儀式，紫陽(yáng)書(shū)院都有嚴(yán)格的規(guī)定，特別是講會(huì)前都有隆重的祭祀儀式。如史料載:“陳設(shè)已定，主祭者、陪祭者、執(zhí)事者皆吉服以竢序立。執(zhí)事者各司其事，陪祭者各就其位，主祭者就位迎神鞠躬。……詣?lì)孪此率帧跏?。詣酒尊所司尊者舉冪酌酒，司爵者捧爵，司饌者捧饌，司帛者捧帛，詣先師徽國(guó)文公朱夫子神位，前跪奠帛，進(jìn)爵進(jìn)饌，俯伏興平身。讀祝。詣讀祝位跪。陪祭者皆跪。展讀。俯伏興平身。詣左配神位前跪獻(xiàn)帛獻(xiàn)爵，俯伏興平身。詣?dòng)遗渖裎磺肮颢I(xiàn)帛獻(xiàn)爵，俯伏興平身。升歌。歌詩(shī)生就歌位。(歌生八人或六人，左右對(duì)立)詩(shī)歌某章歌詩(shī)生復(fù)位行亞獻(xiàn)禮?！盵5]卷3《祀典》通過(guò)每年固定日期的祭祀儀式，士子們可以身臨其境地感受先師鄉(xiāng)賢的生平業(yè)績(jī)、思想品格，從而獲得道德教育，確立精神信仰。

(三)通過(guò)講會(huì)制度對(duì)鄉(xiāng)村精英和民眾進(jìn)行教化

講會(huì)是書(shū)院實(shí)施社會(huì)控制活動(dòng)的空間展布，講會(huì)活動(dòng)將講學(xué)者的學(xué)術(shù)活動(dòng)與學(xué)術(shù)集會(huì)結(jié)合起來(lái)，成為書(shū)院傳播學(xué)術(shù)、擴(kuò)大社會(huì)影響的重要傳播方式。它是書(shū)院有組織的“議程設(shè)置”，其受眾對(duì)象包括書(shū)院生徒和社會(huì)各界人士，具有廣泛的社會(huì)參與性。講會(huì)的內(nèi)容包含了許多具有思辨性的儒家倫理問(wèn)題，是古代社會(huì)極為少見(jiàn)的“大眾化”傳播方式，為儒家文化的“下移”創(chuàng)造了新的話語(yǔ)空間。尤其是著名理學(xué)家的講會(huì)活動(dòng)，不僅是書(shū)院盛事，也是學(xué)術(shù)史和地方文化史上的重要事件，某些倫理問(wèn)題的解決，為書(shū)院學(xué)派的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)，也為后學(xué)之士的德行訓(xùn)練提供了精神導(dǎo)向。

徽州書(shū)院講會(huì)歷史悠久，《紫陽(yáng)書(shū)院志》卷16《會(huì)紀(jì)》記載:“朱子以慶元二年(1196年)歸新安，與學(xué)者大會(huì)于天寧山房，是為徽州講學(xué)之始。迨創(chuàng)建書(shū)院，元末明初，名儒迭興，又立紫陽(yáng)書(shū)院山長(zhǎng)以主之。度共揖讓周旋，升階待坐，相與析疑辨難，必多發(fā)明，而紀(jì)載無(wú)征，無(wú)以昭示來(lái)茲，為可惜也。”明清之際，隨著學(xué)術(shù)的繁榮，徽州講會(huì)更加興盛。講會(huì)形式有院會(huì)、坊鄉(xiāng)之會(huì)、邑會(huì)、郡會(huì)(六邑大會(huì))、四郡大會(huì)等，客觀上形成了由小到大的講會(huì)體系。院會(huì)月舉，“邑會(huì)季舉，郡會(huì)歲舉，徽 (州)、寧 (國(guó))、池 (州)、饒 (州)四郡大會(huì)于每歲暮春舉于四郡之中。”[11]卷15《人物志·績(jī)學(xué)傳》明清時(shí)期徽州的講會(huì)制度非常嚴(yán)密，如紫陽(yáng)書(shū)院講會(huì)就制訂有《紫陽(yáng)講堂會(huì)約》、《崇實(shí)會(huì)約》、《紫陽(yáng)規(guī)約》等多種，還古書(shū)院講會(huì)也制訂有《還古會(huì)約》、《還古會(huì)儀》等。紫陽(yáng)大會(huì)期間，首先有一定的儀禮，“至日，會(huì)贊先設(shè)先師位于堂上，設(shè)香案。會(huì)友如期咸至，至者升堂揖先師、次揖會(huì)宗、次揖會(huì)長(zhǎng)以下，交實(shí)錄于先師前，就坐;待齊，排班向上四拜，分班揖，就坐;供講案，宣講義一章，就坐，歌一詩(shī);少選再進(jìn)講，歌一詩(shī);少選查實(shí)錄并家居善過(guò)，賞罰訖，登考核之紀(jì);布席飯訖，撤席;復(fù)坐質(zhì)疑問(wèn)難、議事辨禮;至申，揖先師、揖會(huì)宗、分班揖，歌詩(shī)而散。”其次，在講會(huì)內(nèi)容上，以“六經(jīng)、四子、先正格言，關(guān)系樞笎者”為范圍。“每會(huì)，會(huì)宗預(yù)選一章，衍為講義，會(huì)正分撰一章，會(huì)生有能自撰一章者尤見(jiàn)用功之勤。會(huì)前二、三日謄發(fā)同會(huì)，參互較訂，期于精切明妥，會(huì)日進(jìn)講，擇會(huì)生以次宣讀?！盵5]卷15《紫陽(yáng)講堂會(huì)約》明清時(shí)期徽州講會(huì)規(guī)模浩大，據(jù)《還古書(shū)院志》記載:明萬(wàn)歷二十五年(1597年)十月大會(huì)，“聽(tīng)講數(shù)百人”;萬(wàn)歷三十一年(1603年)十月大會(huì)，“聽(tīng)講幾千人”;天啟元年(1621年)大會(huì)，聽(tīng)講者外郡共27人、本郡共178人。[12]卷11《新安大會(huì)講學(xué)還古會(huì)記》可見(jiàn)當(dāng)時(shí)徽州書(shū)院講會(huì)的盛況。自明代中葉以來(lái)，這個(gè)“封閉”的山谷崎嶇之地已是當(dāng)時(shí)講會(huì)盛行的地域之一，在晚明已經(jīng)形成了徽州書(shū)院講會(huì)的網(wǎng)絡(luò)。

由上述資料可見(jiàn)，徽州書(shū)院講學(xué)，并不局限于書(shū)院內(nèi)部，往往敞開(kāi)門(mén)戶，直接面對(duì)社會(huì)成員進(jìn)行教化，真正實(shí)現(xiàn)與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)生活的互動(dòng)，這正是書(shū)院教化活動(dòng)和社會(huì)控制的特色之所在。實(shí)際上，講會(huì)既然以施行教化、改良風(fēng)俗為目的，則參加會(huì)講者自然多多益善，人數(shù)越多，來(lái)源越廣，就越能體現(xiàn)教化之效。這種門(mén)戶開(kāi)放式的會(huì)講，可以使書(shū)院與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)保持高度的互動(dòng)，甚至在一定程度上使書(shū)院成為以傳播儒家思想為主的社區(qū)文化活動(dòng)中心。儒家的綱常倫理規(guī)范通過(guò)講會(huì)對(duì)廣大民眾進(jìn)行心理暗示與精神引導(dǎo)，從而使儒家思想滲透到整個(gè)鄉(xiāng)村社會(huì)，成為社會(huì)整合與社會(huì)控制的現(xiàn)實(shí)力量。

二、明清徽州鄉(xiāng)村書(shū)院社會(huì)控制的經(jīng)濟(jì)社會(huì)保障

(一)徽州宗族為鄉(xiāng)村書(shū)院社會(huì)控制提供組織保證

著名家庭史專家W．古德所說(shuō):“在帝國(guó)統(tǒng)治下，行政機(jī)構(gòu)的管理還沒(méi)有滲透到鄉(xiāng)村一級(jí)，而宗族特有的勢(shì)力卻維護(hù)著鄉(xiāng)村的安定和秩序。”[13]166徽州地區(qū)是中國(guó)封建社會(huì)后期宗法制度最為強(qiáng)固的地區(qū)之一，并“堪稱為正統(tǒng)宗族制度傳承的典型”[14]。明嘉靖《徽州府志》就記載:“家鄉(xiāng)故舊，自唐宋來(lái)數(shù)百年世系比比皆是。重宗義，講世好，上下六親之施，無(wú)不秩然有序?！盵15]《風(fēng)俗》明休寧進(jìn)士趙吉士也記載:“新安各姓，聚族而居，絕無(wú)雜姓攙入者。其風(fēng)最為近古，出入齒讓，姓各有宗祠統(tǒng)之?！盵16]卷11《故老雜記》徽州宗族大多來(lái)源于中原的顯宦之第或儒學(xué)世家，具有深厚的傳統(tǒng)文化淵源，他們深知，宗族要發(fā)展壯大、強(qiáng)盛不衰，要想在社會(huì)上享有威望，光靠經(jīng)濟(jì)的力量是不夠的，更重要的是確立宗族在政治上和學(xué)術(shù)上的地位，所謂“族之有仕進(jìn)，猶人之有衣冠，身之有眉目也”[17]卷6，等等，即是如此。宗法制度控制徽州鄉(xiāng)村社會(huì)的運(yùn)行有多種方式，其中控制教育、興辦書(shū)院是其中重要的手段。

明清時(shí)期，徽州的書(shū)院眾多，但這些書(shū)院大部分是宗族創(chuàng)辦，如歙縣的西疇書(shū)院、竹山書(shū)院、飛布書(shū)院;休寧的率溪書(shū)院、新溪書(shū)院、明善書(shū)院;婺源的桂巖書(shū)院、開(kāi)文書(shū)院、西鄉(xiāng)書(shū)院;祁門(mén)的李源書(shū)院、竇山書(shū)院、集成書(shū)院;績(jī)溪的翚陽(yáng)書(shū)院等等即是其中的典型。即使是個(gè)人創(chuàng)建的書(shū)院也多為宗族服務(wù)，如，婺源桂巖書(shū)院，明初戴天德建于桂巖之東，成化二十三年(1487年)其后裔戴善美與戴銑改建于里之翁村，“割田購(gòu)書(shū)，以訓(xùn)鄉(xiāng)族子”;祁門(mén)的李源書(shū)院，明弘治間李汛建，并割田20畝入書(shū)院“以助族之子弟能讀書(shū)者”。[18]卷7《營(yíng)建志·學(xué)?！纷谧逯贫鹊耐陚浜妥谧鍎?shì)力的強(qiáng)大是徽州地區(qū)一個(gè)頗為特殊的社會(huì)現(xiàn)象。世家大族在造就了徽州地區(qū)“儒風(fēng)獨(dú)茂”、“理學(xué)第一”的文化氛圍的同時(shí)，也通過(guò)創(chuàng)建書(shū)院等措施加強(qiáng)了對(duì)徽州鄉(xiāng)村的社會(huì)控制。

(二)徽州商人為鄉(xiāng)村書(shū)院社會(huì)控制提供經(jīng)濟(jì)幫助

經(jīng)費(fèi)是書(shū)院賴以生存的基礎(chǔ)，離開(kāi)了充足的經(jīng)費(fèi)，書(shū)院教育只能是空中樓閣。正所謂:“養(yǎng)士不可無(wú)田，無(wú)田是無(wú)院也”，“物不備不足以集事，賞不昭不足以做人;然則勸學(xué)興化，固宜謀及經(jīng)費(fèi)矣”[19]1810明清時(shí)期徽州書(shū)院的經(jīng)費(fèi)可謂十分充裕，這與徽商的鼎力支持密切相關(guān)。明清徽州商幫馳騁宇內(nèi)、資產(chǎn)豐厚，位居全國(guó)商幫之首。徽商通過(guò)不同的方式積極推進(jìn)家鄉(xiāng)的教育發(fā)展，興辦或是投資書(shū)院教育是其中重要的方式之一?；罩菀浴吧藤Z之鄉(xiāng)”而“富甲天下”，經(jīng)商所積累的巨額財(cái)富為該地區(qū)書(shū)院教育的發(fā)展提供了“酵母”。從另一個(gè)角度而言，我們也可以說(shuō)，徽州商人通過(guò)經(jīng)濟(jì)的支持，遙控書(shū)院從而達(dá)到社會(huì)控制的目的。

在有關(guān)徽商資料的記載中，商人興辦或投資書(shū)院的事例比比皆是。如徽州府屬紫陽(yáng)書(shū)院，清雍正三年(1725年)商人程建修;乾隆十三年(1749年)徐士修修，增置號(hào)舍;乾隆五十四年(1789年)歙商項(xiàng)琥修等等。歙縣的古紫陽(yáng)書(shū)院就是由歙縣鹽商鮑志道、程光國(guó)等倡議，徽屬“淮南總商洪箴遠(yuǎn)、張廣德、鄭旅吉、羅榮泰、鮑有恒、吳是聚、汪日初、張大安、孫世昌、余晟瑞、吳開(kāi)大、巴恒大、王履泰等先后請(qǐng)于運(yùn)司轉(zhuǎn)詳鹽院，動(dòng)支營(yíng)運(yùn)項(xiàng)下款銀建造”的。在書(shū)院建造的過(guò)程中，因經(jīng)費(fèi)缺額，諸商又捐銀11000兩，其中鮑志道一人獨(dú)力捐銀3000兩，“以助成工?！盵20]卷35《營(yíng)建志·學(xué)?！拂鹂h的碧陽(yáng)書(shū)院于嘉慶十四年(1809年)重建，十六年竣工，其資金來(lái)源亦主要出之于商人之手。據(jù)時(shí)任知縣的吳甸華在《經(jīng)理建造碧陽(yáng)書(shū)院記》中說(shuō)，建造碧陽(yáng)書(shū)院共用白銀29100余兩，其中合邑紳商捐輸14200余兩，其余15000兩則是由西遞巨商胡學(xué)梓之子胡尚熷獨(dú)力捐助的。[21]卷15《藝文志》黟縣修建書(shū)院期間，商人舒大信在家鄉(xiāng)修建書(shū)院時(shí)，“存二千四百金助之”。[21]卷7《人物志·尚義》婺源商人金玉成熱心家鄉(xiāng)教育，“嘗捐千金倡修紫陽(yáng)書(shū)院”。[22]卷29《人物·孝友》徽商在興辦書(shū)院的同時(shí)，為子弟們安心應(yīng)舉提供了強(qiáng)有力的后勤保障，他們還大力捐助束脩和膏火。如，清代休寧商人汪國(guó)柱，為嘉慶時(shí)本邑新遷的海陽(yáng)書(shū)院“捐千金以助膏火”。[23]卷15《人物志·尚義》可以說(shuō)，徽商在憑借其強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)實(shí)力對(duì)書(shū)院進(jìn)行投資和經(jīng)營(yíng)的過(guò)程中，也將自身的教育理念融入到書(shū)院建設(shè)中，增強(qiáng)了對(duì)鄉(xiāng)村書(shū)院的社會(huì)控制。

(三)學(xué)者和紳士為鄉(xiāng)村書(shū)院社會(huì)控制提供智力支持

宋代以降，徽州地區(qū)的教育空前繁榮，出現(xiàn)了“人物之多，文學(xué)之盛，稱于天下”[24]《風(fēng)俗》的壯麗場(chǎng)景，以至名臣、學(xué)者輩出。明清以來(lái)，徽州地區(qū)又孕育出聞名天下的“新安理學(xué)”和“皖派經(jīng)學(xué)”兩大學(xué)術(shù)流派?；罩輹?shū)院的講堂上雖然經(jīng)歷過(guò)不同學(xué)派的主導(dǎo)，但無(wú)一例外的是，這些學(xué)者們都以其儒家知識(shí)的宣講為鄉(xiāng)村書(shū)院的社會(huì)控制提供了智力支持。如新安理學(xué)家楊泗祥、江恒、汪知默、吳汝遴、汪佑、吳日慎、施璜等人致力于書(shū)院講學(xué)，一心宣傳程朱理學(xué)，以至“非朱子之言不發(fā)于口”。[12]卷13清中葉皖派樸學(xué)取代新安理學(xué)后，樸學(xué)大師江永、凌廷堪、汪龍等主講紫陽(yáng)書(shū)院，以經(jīng)史訓(xùn)詁教授生徒?；罩輰W(xué)者們借助書(shū)院講堂和新安講會(huì)等方式宣傳不同的學(xué)術(shù)內(nèi)容，標(biāo)榜不同的學(xué)術(shù)旨趣，同時(shí)也以此為手段加強(qiáng)了對(duì)鄉(xiāng)村的社會(huì)控制。

此外，明清徽州書(shū)院的興起和發(fā)展過(guò)程中離不開(kāi)徽州鄉(xiāng)紳階層的支持。自隋唐中葉直到清代，國(guó)家實(shí)行郡縣制，政權(quán)只延伸到州縣，鄉(xiāng)紳基層成為鄉(xiāng)村社會(huì)的主導(dǎo)性力量。明末清初顏茂猷說(shuō)過(guò):“鄉(xiāng)紳，國(guó)之望也，家居而為善，可以感郡縣，可以風(fēng)州里，可以培后進(jìn)，其為功化比士人百倍。”[25]41可見(jiàn)，鄉(xiāng)紳勢(shì)力在基層社會(huì)中的作用?；罩輹?shū)院為鄉(xiāng)紳們提供了一定的社會(huì)平臺(tái)來(lái)展示自我的學(xué)識(shí)，在教育學(xué)生的過(guò)程中則逐漸將儒家的思想意識(shí)形態(tài)傳播開(kāi)來(lái)。同時(shí)，鄉(xiāng)紳階層也被控制在書(shū)院這個(gè)儒家思想傳播場(chǎng)所。我們?cè)诔姓J(rèn)官府憑借它強(qiáng)大的權(quán)力附加值，對(duì)書(shū)院的發(fā)展仍然起著明顯的推動(dòng)和制約作用的同時(shí)，還應(yīng)該看到徽州書(shū)院是民辦力量主宰的時(shí)代。在這些民辦書(shū)院中鄉(xiāng)紳起著極其重要的作用。如，清代歙縣最有影響的古紫陽(yáng)書(shū)院由歙人戶部尚書(shū)曹文埴同歙商鮑志道、程光國(guó)等于乾隆五十五年(1790年)倡建，其章程亦明確規(guī)定，院長(zhǎng)、監(jiān)院、山長(zhǎng)“以邑人公議延請(qǐng)，官吏俱不為經(jīng)理”;院中司匣一人、司事二人，“皆公舉”。[20]卷3《營(yíng)建志·學(xué)校》黟縣碧陽(yáng)書(shū)院雖由知縣謝廷杰于明嘉靖四十二年(1563年)創(chuàng)建，但經(jīng)營(yíng)和管理都有賴鄉(xiāng)紳:“向系紳捐紳辦”;“山長(zhǎng)以邑人公議延請(qǐng)，經(jīng)費(fèi)由典商領(lǐng)本生息，官吏俱不為經(jīng)理?！褐兴臼露?，由公舉;司匣，每都一人，各舉?！盵21]卷10《政事志·書(shū)院》再如，祁門(mén)東山書(shū)院，其山長(zhǎng)“由五鄉(xiāng)紳士公議敦請(qǐng)，每年以十月為期，訂送關(guān)書(shū)”;“每年司事之人，定以兩鄉(xiāng)鈐管，如今年立事之初當(dāng)派在城一人，以北鄉(xiāng)一人佐之，如此遞推。其人先由本鄉(xiāng)文約公舉，再由各鄉(xiāng)允議，不得濫廁，以致辦理不善?！盵26]徽州鄉(xiāng)紳積極參與書(shū)院的創(chuàng)建、經(jīng)營(yíng)和管理，有的直接走上書(shū)院講堂宣講儒家倫理，以其實(shí)際行動(dòng)為徽州鄉(xiāng)村書(shū)院社會(huì)控制提供經(jīng)濟(jì)和智力支持。

三、結(jié) 語(yǔ)

古代中國(guó)對(duì)基層社會(huì)的控制是通過(guò)實(shí)行鄉(xiāng)里制行政管理來(lái)實(shí)現(xiàn)的。宋以后，鄉(xiāng)里制度主要實(shí)行以株連方式迫使平民百姓相互監(jiān)視的保甲制。但保甲制度僅僅是一種地緣性網(wǎng)絡(luò)控制。古代中國(guó)封建社會(huì)由于生產(chǎn)力的制約，其地緣性的聯(lián)系是十分有限的，受到交通和信息流通的制約。所以僅僅依靠保甲制是無(wú)法真正做到對(duì)整個(gè)基層社會(huì)的控制的，或者說(shuō)保甲制度只是其古代社會(huì)控制的一種制度上的保障而已。而真正在古代社會(huì)能夠起到控制的主要因素就是對(duì)民眾思想的控制。簡(jiǎn)單的說(shuō)法就是讓廣大的百姓能夠在自己的耕地里安居樂(lè)業(yè)，將民眾束縛在土地上，在以“家國(guó)同構(gòu)”為核心的宗法制度中進(jìn)行儒家思想教化的意識(shí)控制。而書(shū)院以其獨(dú)特的教育方式和社會(huì)功能在承擔(dān)鄉(xiāng)俗教化和社會(huì)控制方面無(wú)疑起到了非常重要的作用。尤其是書(shū)院講會(huì)已不僅僅為一種學(xué)術(shù)研究的交流的方式，而且面向社會(huì)各階層，成為推廣文化的社會(huì)傳播的有力措施與手段。其受教對(duì)象之廣，普及面之闊，是歷史上任何教育機(jī)構(gòu)所難以比擬的，因此，書(shū)院組織對(duì)鄉(xiāng)俗教化和社會(huì)控制影響之深，也就不難想見(jiàn)。

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2095－0683(2012)04－0001－05

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2011年安徽省高校優(yōu)秀青年人才基金項(xiàng)目(2011SQRW050)

張曉婧(1981－)，女，安徽鳳陽(yáng)人，安徽財(cái)經(jīng)大學(xué)思政部講師，安徽師范大學(xué)歷史系博士生。

責(zé)任編校文方