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再分配、承認(rèn)與代表權(quán)
——南希·弗雷澤正義理論的三個(gè)維度

2012-11-17 03:14:12復(fù)旦大學(xué)上海200433
關(guān)鍵詞:弗雷澤范式正義

賀 羨[復(fù)旦大學(xué),上海 200433]

再分配、承認(rèn)與代表權(quán)
——南希·弗雷澤正義理論的三個(gè)維度

賀 羨
[復(fù)旦大學(xué),上海 200433]

再分配;承認(rèn);代表權(quán);正義;參與平等

再分配、承認(rèn)和代表權(quán)是南?!じダ诐烧x理論的三個(gè)基本維度,它們代表了后期資本主義社會(huì)經(jīng)濟(jì)、文化和政治領(lǐng)域中的主要正義問(wèn)題。參與平等原則是其正義理論的核心,也是她整合三個(gè)維度的規(guī)范基礎(chǔ)。實(shí)現(xiàn)平等參與有三個(gè)條件,即客觀條件、互主體條件和程序條件;其中,客觀條件關(guān)涉以階級(jí)結(jié)構(gòu)為核心的再分配問(wèn)題,互主體條件關(guān)涉以地位秩序?yàn)楹诵牡某姓J(rèn)問(wèn)題,程序條件關(guān)涉以決策參與為核心的代表權(quán)問(wèn)題。通過(guò)對(duì)這三個(gè)維度的分析和考察,弗雷澤全面、清晰地描繪了后期資本主義的社會(huì)圖景,并提供了最有希望的進(jìn)步前景和道路。

南?!じダ诐墒羌~約社會(huì)研究新學(xué)院的哲學(xué)、政治學(xué)教授,是英美批判理論的主要代表人物。理查德·羅蒂贊賞她對(duì)當(dāng)代左翼所面臨的問(wèn)題的分析,認(rèn)為她是美國(guó)最受關(guān)注的哲學(xué)家之一。[1](P69)她與朱迪斯·巴特勒、阿克塞爾·霍耐特、查爾斯·泰勒等人的論爭(zhēng)推動(dòng)了女性主義理論、批判社會(huì)理論和正義理論的發(fā)展。

弗雷澤的正義理論經(jīng)歷了一個(gè)動(dòng)態(tài)發(fā)展的過(guò)程:從再分配和承認(rèn)的二元正義到再分配、承認(rèn)和代表權(quán)的三維正義。弗雷澤認(rèn)為,文化主義和經(jīng)濟(jì)主義都沒(méi)有能夠全面、準(zhǔn)確地描述社會(huì)現(xiàn)實(shí),只有以參與平等原則為核心的三維正義理論才能為各種正義訴求提供規(guī)范基礎(chǔ)。

“再分配”(redistribution)、“承認(rèn)”(recognition)和“代表權(quán)”(representation)*Representation有表達(dá)、陳述、代表的意思。在這里,政治上的參與是指“人們選舉代表、評(píng)論政府的日常事務(wù)、參與政策實(shí)施、立法、制定規(guī)則和預(yù)算決策”的能力,“與阿爾伯特·赫斯曼(Albert Hirschman)所說(shuō)的‘發(fā)言權(quán)’(voice)類似”。[1](P251~252)在弗雷澤的正義理論中是三個(gè)同等重要的基本維度,它們分別對(duì)應(yīng)三個(gè)理論化的不正義概念:“分配不公”(maldistribution)、“拒絕承認(rèn)”(misrecognition)*把misrecognition翻譯成“錯(cuò)誤承認(rèn)”容易使人誤以為這種不正義的“錯(cuò)誤”之處在于沒(méi)有給予個(gè)體或集體以準(zhǔn)確的評(píng)價(jià),因?yàn)椤板e(cuò)誤承認(rèn)”的反義詞是“正確承認(rèn)”;而弗雷澤用這一術(shù)語(yǔ)所要表達(dá)的真正含義是:否認(rèn)某些共同體成員具有平等參與社會(huì)互動(dòng)的地位,是“承認(rèn)”的反義詞;凱文·奧爾森(Kevin Olson)認(rèn)為,弗雷澤所謂的misrecognition指那種對(duì)平等尊重的拒絕(denials),且弗雷澤在《重新思考承認(rèn)》(2000)一文中提到“To be denied recognition—or to be ‘misrecognized′—is to suffer both a distortion of one′s relation to one′s self and an injury to one′s identity”更進(jìn)一步印證了這一點(diǎn),因此,譯為“拒絕承認(rèn)”更為妥當(dāng)。和“政治失語(yǔ)”(misrepresentation)。需要指出的是,再分配與階級(jí)政治、承認(rèn)與身份政治并不具有直接的對(duì)應(yīng)關(guān)系,弗雷澤認(rèn)為,它們?cè)诂F(xiàn)實(shí)中交織在一起,難以把它們單獨(dú)歸于一個(gè)特定領(lǐng)域。在她的“視角二元論”中,與其說(shuō)再分配和承認(rèn)嚴(yán)格對(duì)應(yīng)于經(jīng)濟(jì)和文化兩大社會(huì)領(lǐng)域,不如說(shuō)它們是兩個(gè)在任何領(lǐng)域下都能適用的分析視角。弗雷澤“使用的‘再分配’和‘承認(rèn)’術(shù)語(yǔ)兼有哲學(xué)和政治上的涵義。哲學(xué)上,它們指由政治理論家和道德哲學(xué)家提出的規(guī)范范式;政治上,它們指由政治參與者和公共領(lǐng)域的社會(huì)運(yùn)動(dòng)提出的一系列訴求”。[2](P9)

在政治意義上,“‘再分配’和‘承認(rèn)’術(shù)語(yǔ)沒(méi)有涉及哲學(xué)范式,而是涉及對(duì)當(dāng)代市民社會(huì)斗爭(zhēng)產(chǎn)生影響的正義的‘民間范式’(folk paradigms of justice)?!薄懊耖g范式以社會(huì)運(yùn)動(dòng)及政治參與者為前提,它們是關(guān)于不正義的原因及糾正措施的彼此聯(lián)系的假設(shè)集合?!备ダ诐赏ㄟ^(guò)重構(gòu)再分配與承認(rèn)的民間范式,試圖闡明在當(dāng)前政治辯論中這些視角為什么及怎么樣被塑造成相互對(duì)立的?!白鳛槊耖g范式,再分配和承認(rèn)經(jīng)常與特殊的社會(huì)運(yùn)動(dòng)聯(lián)系在一起。因此,再分配政治通常與階級(jí)政治等同,而承認(rèn)政治則與‘身份政治’類似,相應(yīng)地與性別、性傾向、民族、族群、‘種族’斗爭(zhēng)等同?!盵2](P11)然而,弗雷澤認(rèn)為這樣的等同具有誤導(dǎo)性:第一,在女性主義、反異性戀主義、反種族主義運(yùn)動(dòng)中過(guò)分強(qiáng)調(diào)承認(rèn)斗爭(zhēng),而忽視了那些旨在糾正被傳統(tǒng)階級(jí)運(yùn)動(dòng)忽略的,與性別、“種族”、性傾向相關(guān)的經(jīng)濟(jì)不正義的斗爭(zhēng)趨勢(shì);第二,再分配政治與階級(jí)政治的等同模糊了階級(jí)斗爭(zhēng)的承認(rèn)維度,認(rèn)為階級(jí)斗爭(zhēng)只專注于財(cái)富再分配,因此是片面的經(jīng)濟(jì)主義觀點(diǎn);第三,承認(rèn)政治與身份政治的等同把多樣化的承認(rèn)簡(jiǎn)化為單一類型,即只承認(rèn)群體的獨(dú)特性。

因此,在弗雷澤看來(lái),“再分配范式不僅能夠包含以階級(jí)為中心的政治傾向,如新自由主義、社會(huì)民主主義和社會(huì)主義,而且也能把那些為了糾正性別、種族-民族不公正而尋求社會(huì)經(jīng)濟(jì)變革或改革的女性主義和反種族主義囊括在內(nèi)。因此,它要比傳統(tǒng)意義上的階級(jí)政治更加寬泛。同樣,承認(rèn)范式不僅能夠包含以重新評(píng)價(jià)被不公正貶低的身份為目標(biāo)的運(yùn)動(dòng),如文化女性主義、黑人文化民族主義和同性戀身份政治;而且能夠涵蓋解構(gòu)主義趨勢(shì),如酷兒政治、批判‘種族’政治和反對(duì)傳統(tǒng)身份政治的‘本質(zhì)主義’的解構(gòu)女性主義。因此,它比傳統(tǒng)意義上的身份政治更加寬泛?!盵2](P12)

弗雷澤指出,可以從四個(gè)方面對(duì)再分配與承認(rèn)的民間范式進(jìn)行比較。

首先,兩個(gè)范式所要糾正的不正義的范圍不同。再分配范式關(guān)注假定植根于社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的不正義,包括剝削(勞動(dòng)成果被侵吞)、經(jīng)濟(jì)邊緣化(從事低報(bào)酬或無(wú)報(bào)酬的工作)以及貧困(缺乏充足的物質(zhì)生活條件);承認(rèn)范式則關(guān)注假定植根于表達(dá)、理解和交往等社會(huì)模式的不正義,包括文化統(tǒng)治(屈從于相異或敵對(duì)的理解與交往模式)、不承認(rèn)(自身文化實(shí)踐隱而不見(jiàn))、蔑視(經(jīng)常性地被貶低或被誣蔑)。

其次,它們糾正不正義的方式也不同。再分配范式采取經(jīng)濟(jì)重構(gòu),“包括再分配收入和/或財(cái)富,重新安排勞動(dòng)分工,改變財(cái)產(chǎn)所有權(quán)結(jié)構(gòu),投資決策程序民主化或變革其他基礎(chǔ)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)”;承認(rèn)范式則強(qiáng)調(diào)文化或符號(hào)的變更,“包含重新對(duì)被貶低的身份及被詆毀群體的文化產(chǎn)品進(jìn)行積極評(píng)價(jià),承認(rèn)并積極評(píng)價(jià)文化差異,通過(guò)改變每個(gè)人的社會(huì)地位來(lái)變革整個(gè)表達(dá)、理解與交往的社會(huì)模式”。[2](P13)

再次,再分配訴求與承認(rèn)訴求的主體不同。再分配訴求的主體是通過(guò)與市場(chǎng)或生產(chǎn)方式的特定關(guān)系,從經(jīng)濟(jì)上來(lái)定義的階級(jí)或類似階級(jí)的群體,其經(jīng)典范例是馬克思主義范式中被剝削的工人階級(jí);此外,還包括在經(jīng)濟(jì)上能被界定的移民或少數(shù)民族群體、作為低收入勞工的后備軍或被排除在全職工作之外的貧困階層、從事無(wú)酬家務(wù)勞動(dòng)的女性以及其他能夠在經(jīng)濟(jì)上被界定的群體?!霸诔姓J(rèn)的民間范式里,不正義的受害者與馬克思的階級(jí)相比,更像韋伯的‘地位群體’(status groups)(用承認(rèn)關(guān)系,而不是生產(chǎn)關(guān)系來(lái)定義)。它們的特征是,與社會(huì)上的其他群體相比享有較少的尊重、尊敬和威望。韋伯范式中的經(jīng)典例子是地位低下的‘種族群體’(ethnic group),占主導(dǎo)地位的文化價(jià)值模式把它們定性為相異的、僅具較小價(jià)值的,這是對(duì)其群體成員社會(huì)地位及贏得社會(huì)尊重機(jī)會(huì)的損害?!盵2](P14)除此之外,在當(dāng)前的政治局勢(shì)下,它已經(jīng)擴(kuò)展到普遍遭受制度化誣蔑的男女同性戀、被打上另類和次要標(biāo)簽的“種族化群體”(racialized groups)、被視為性客體的女性及其他能夠在承認(rèn)關(guān)系中被界定的群體。

最后,它們對(duì)群體差異的理解也不同。再分配范式把這些差異視為不公正的,“它們遠(yuǎn)非群體的內(nèi)在特性,而是產(chǎn)生于政治經(jīng)濟(jì)的不公正社會(huì)構(gòu)建?!盵2](P15)因此,應(yīng)努力廢除而不是承認(rèn)群體差異。承認(rèn)范式將這些差異分為兩種:第一種是無(wú)惡意的、早已存在的文化變種,但被不公正的理解模式惡意地變成了一個(gè)價(jià)值等級(jí);第二種差異是與其等級(jí)評(píng)價(jià)一起被構(gòu)建的。對(duì)于第一種情況,需要重新評(píng)價(jià)被貶低的特性,因此,應(yīng)該贊美而不是消除群體差異;對(duì)于第二種情況,應(yīng)該解構(gòu)那些詳細(xì)闡述差異的術(shù)語(yǔ)。

弗雷澤認(rèn)為,上述這些差異只是為了便于分析而在理論上所做的區(qū)分;事實(shí)上,分配不公與拒絕承認(rèn)在實(shí)踐中是交織在一起的,難以嚴(yán)格劃分。然而,再分配訴求與承認(rèn)訴求各自的支持者往往把它們極端化,前者如理查德·羅蒂、布萊恩·巴利(Brian Barry)、托德·吉特林(Todd Gitlin)等,他們認(rèn)為,身份政治把群體進(jìn)行分割并否認(rèn)普遍道德規(guī)范,與真正的經(jīng)濟(jì)議題相分離。對(duì)他們而言,政治斗爭(zhēng)唯一合適的對(duì)象是經(jīng)濟(jì)。后者如艾里斯·馬里恩·揚(yáng)(Iris Marion Young),她認(rèn)為,缺乏差異覺(jué)悟的再分配政治使從屬群體同化于統(tǒng)治群體,前者的獨(dú)特性被拒絕承認(rèn),反而強(qiáng)化了不正義,因此,首要的政治目標(biāo)是文化變革。弗雷澤認(rèn)為雙方的論斷都是片面的,他們把再分配與承認(rèn)對(duì)立起來(lái),把經(jīng)濟(jì)斗爭(zhēng)與身份政治變成相互排斥、非此即彼的,這樣的對(duì)立是虛假的,盡管再分配與承認(rèn)的哲學(xué)來(lái)源不同,但它們可以彼此協(xié)調(diào),對(duì)此她提出了自己的論證。

弗雷澤設(shè)想了兩個(gè)理想狀態(tài)下的社會(huì)劃分模式:一個(gè)植根于社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu),另一個(gè)植根于社會(huì)身份秩序。按正統(tǒng)的經(jīng)濟(jì)主義馬克思主義的理解,與前者最接近的例子是階級(jí)劃分。劃分階級(jí)的核心標(biāo)準(zhǔn)是剝削,工人階級(jí)就是在資產(chǎn)階級(jí)為了私人利益而侵吞剩余產(chǎn)品的制度安排下,必須出賣勞動(dòng)力的人的集合;這種安排是非常深刻的分配不公,它使無(wú)產(chǎn)階級(jí)與自身相異化。當(dāng)然,無(wú)產(chǎn)階級(jí)也遭受了嚴(yán)重的文化不正義,但這種不正義追根到底也是源于經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu),因此,糾正這種不正義的措施是重構(gòu)政治經(jīng)濟(jì),對(duì)權(quán)利和義務(wù)進(jìn)行再分配,最終消解作為一個(gè)群體的無(wú)產(chǎn)階級(jí)。

按韋伯的地位觀念來(lái)理解,與后者最接近的例子是性傾向差異,特別是異性戀與同性戀之間的社會(huì)劃分。兩者的劃分不是基于政治經(jīng)濟(jì),而是植根于社會(huì)的身份秩序,因?yàn)橥詰偕⒉加谫Y本主義社會(huì)的整個(gè)階級(jí)結(jié)構(gòu)中,在勞動(dòng)分工中并不占據(jù)獨(dú)特位置。異性戀規(guī)范價(jià)值在文化價(jià)值的制度化模式中被構(gòu)建為自然的、規(guī)范的,滲透于大眾文化和日?;?dòng)中。它把男女同性戀構(gòu)建為一個(gè)被蔑視的性傾向,遭受“羞辱與攻擊,被排除在婚姻與親子關(guān)系的正當(dāng)性與特權(quán)之外,在表達(dá)與社交的正當(dāng)性上受束縛,在媒體上受到貶損的刻板描述,在日常生活中被騷擾、輕蔑,公民的完整權(quán)利和平等保護(hù)被剝奪,這些傷害都是拒絕承認(rèn)的不正義”。[2](P18)同樣地,男女同性戀也遭受了嚴(yán)重的經(jīng)濟(jì)不正義,如拒絕給予以家庭為基礎(chǔ)的社會(huì)福利,但這并不是直接植根于社會(huì)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu),而是源于她們?cè)谏矸葜刃蛑械牡拖碌匚?。因此,糾正這種不正義的措施是改變承認(rèn)關(guān)系和性傾向身份秩序,使異性戀規(guī)范價(jià)值模式去制度化,最終實(shí)現(xiàn)對(duì)男女同性戀的平等尊重。

因此,在階級(jí)剝削的理想模式中,只需要再分配政治來(lái)糾正分配不正義;在被蔑視的性傾向的理想模式中,只需要承認(rèn)政治來(lái)糾正拒絕承認(rèn)不正義。然而,一旦從這些理想模式回到現(xiàn)實(shí),特定階級(jí)與身份常常重疊于同一個(gè)主體身上,階級(jí)與身份的界限就變得模糊起來(lái)。例如,在資本主義社會(huì)中,女性既是一個(gè)類似于階級(jí)的群體,又處于身份秩序的下層。從分配視角來(lái)看,性別充當(dāng)了資本主義社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的基本組織原則。在有酬“生產(chǎn)”勞動(dòng)與無(wú)酬“再生產(chǎn)”及家務(wù)勞動(dòng)的分工中,女性主要負(fù)責(zé)后者;在有酬勞動(dòng)內(nèi)部,女性多居于收入較低的“粉領(lǐng)”或家政服務(wù)行業(yè),結(jié)果導(dǎo)致了一個(gè)以性別為基礎(chǔ)的剝削、經(jīng)濟(jì)邊緣化和貧困的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)。從承認(rèn)視角來(lái)看,性別是文化價(jià)值的制度化模式的核心,這個(gè)模式具有男權(quán)主義特征,它“為與男性氣質(zhì)相關(guān)的特征賦予特權(quán),同時(shí)貶低一切在范式上被標(biāo)為‘雌性’的事物,而不僅僅是女性”。[2](P20~21)它在法律領(lǐng)域被法典化,在政府政策方面被鞏固,同時(shí)也滲透于大眾文化與日?;?dòng)中。結(jié)果,女性遭遇到從屬群體受到的承認(rèn)不正義,如庸俗化、客體化、被排除在公共領(lǐng)域或?qū)徸h機(jī)構(gòu)之外或被邊緣化以及拒絕給予公民的完整權(quán)利和平等保護(hù)??傊?,性別摧毀了再分配與承認(rèn)虛假對(duì)立的整個(gè)序列,性別不正義只能通過(guò)一個(gè)包含再分配政治與承認(rèn)政治的途徑來(lái)糾正。種族是另一個(gè)混合了階級(jí)與地位的例子,它的論證邏輯與性別類似。不僅如此,考慮到現(xiàn)實(shí)世界的復(fù)雜性,階級(jí)不正義也能被理解為是二維的,雖然其根源是資本主義的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu),但它產(chǎn)生的傷害包括拒絕承認(rèn)和分配不公。可以這樣說(shuō),所有不正義的受害者都綜合了被剝削階級(jí)與被蔑視性別的特點(diǎn),他們既遭遇分配不公,又遭遇拒絕承認(rèn),只不過(guò)側(cè)重點(diǎn)有所不同;這些傷害既植根于經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu),又植根于社會(huì)身份秩序,因此,弗雷澤把它們稱為“二維的”,分配不公與拒絕承認(rèn)在這里都是基礎(chǔ)性的,僅僅再分配政治或承認(rèn)政治都不足以全面、徹底地糾正這些二維不正義,而是應(yīng)該發(fā)展一個(gè)能夠包含、協(xié)調(diào)再分配與承認(rèn)這兩個(gè)正義維度的綜合路徑。

作為哲學(xué)術(shù)語(yǔ),“再分配”與“承認(rèn)”的來(lái)源不同。再分配源于自由主義傳統(tǒng),“是福特時(shí)代道德哲學(xué)和社會(huì)沖突的核心術(shù)語(yǔ)”,[2](P1)它作為分析正義訴求的主要范式已經(jīng)有至少150年的歷史了;20世紀(jì)70、80年代,約翰·羅爾斯和羅納德·德沃金提出了復(fù)雜的分配正義理論,極大地?cái)U(kuò)展了這個(gè)傳統(tǒng),“他們提出能夠證明社會(huì)經(jīng)濟(jì)再分配合理性的正義新理念,試圖綜合強(qiáng)調(diào)個(gè)人自由的傳統(tǒng)自由主義與強(qiáng)調(diào)社會(huì)民主的平等主義?!盵2](P10)再分配訴求“謀求更加公正地分配資源與財(cái)富,包括從北到南、從富到貧、(不久之前)從所有者到工人的再分配訴求”。[2](P7)它經(jīng)常與康德的“道德”(Moralit?t)相關(guān)聯(lián)。而“承認(rèn)”是黑格爾哲學(xué),特別是意識(shí)現(xiàn)象學(xué)的一個(gè)重要范疇,通常與黑格爾的“倫理”(Sittlichkeit)聯(lián)系在一起。近來(lái)政治理論家重新賦予其生命力,用于地位和差異斗爭(zhēng)的概念化。阿克塞爾·霍耐特和查爾斯·泰勒側(cè)重于承認(rèn)的規(guī)范概念研究,以此來(lái)回應(yīng)20世紀(jì)80、90年代的承認(rèn)政治?!霸谶@個(gè)傳統(tǒng)里,承認(rèn)指稱互視平等而獨(dú)立的主體之間的理想互惠關(guān)系,這一關(guān)系被認(rèn)為對(duì)主體性有構(gòu)建作用。一個(gè)人只有憑借承認(rèn)及被另一個(gè)主體承認(rèn)才能成為個(gè)體主體。因此,‘承認(rèn)’蘊(yùn)含著黑格爾主義的命題:社會(huì)關(guān)系先于個(gè)人、主體間性先于主體性,這經(jīng)常被認(rèn)為與自由主義的個(gè)人主義相抵觸?!盵2](P10)承認(rèn)斗爭(zhēng)的目標(biāo)是“建立一個(gè)‘允許差異存在’(difference-friendly)的世界;在這個(gè)世界里,邊緣群體,如邊緣民族、‘種族’、性傾向及性別不再為了換取平等尊重,而被大多數(shù)或主流的文化規(guī)范所同化”。[2](P7)

弗雷澤認(rèn)為“正義問(wèn)題經(jīng)常被理解為‘公正’問(wèn)題,它直接屬于‘道德’的領(lǐng)域。相反,自我實(shí)現(xiàn)的問(wèn)題被認(rèn)為是‘善’的問(wèn)題,它則屬于‘倫理’的范圍”。[2](P27~28)霍耐特認(rèn)為承認(rèn)是一個(gè)自我實(shí)現(xiàn)問(wèn)題,他在倫理學(xué)術(shù)語(yǔ)下從受損的主體性和被破壞的自我認(rèn)同方面來(lái)理解拒絕承認(rèn)。對(duì)他來(lái)說(shuō),“被另一個(gè)主體承認(rèn)是獲得完整、本真主體性的必要條件;拒絕承認(rèn)某些人就是剝奪了她們發(fā)展和成功的基本前提”,[2](P28)是對(duì)主體獲得“美好生活”能力的遏制。然而,弗雷澤認(rèn)為,這種承認(rèn)理解方式容易“把人們的注意力從社會(huì)制度上,轉(zhuǎn)移到受害主體心理中文化恥辱的內(nèi)在化上”。[1](P224-225)因此,她打算把承認(rèn)構(gòu)想為一個(gè)正義問(wèn)題,也就是把它作為社會(huì)地位問(wèn)題來(lái)對(duì)待。她認(rèn)為,“需要承認(rèn)的不是特定的群體身份,而是群體的個(gè)體成員作為平等互動(dòng)主體的地位?!盵1](P84)當(dāng)文化價(jià)值的制度化模式把行為者視作地位相同的人,因此有能力與其他人同等地參與社會(huì)生活,就是相互承認(rèn)和地位平等;反之,當(dāng)文化價(jià)值的制度化模式把行為者當(dāng)作地位低下的、被排斥的他者,剝奪他們平等參與社會(huì)互動(dòng)的資格,就是拒絕承認(rèn)與地位從屬。弗雷澤把這種理解方式稱為承認(rèn)的地位模式?!霸诘匚荒J街校芙^承認(rèn)既不是心理扭曲,也不是倫理上自我實(shí)現(xiàn)的障礙,而是一個(gè)從屬的制度化關(guān)系和對(duì)正義的侵犯?!盵2](P29)

“正義最一般的含義是參與平等。根據(jù)對(duì)平等道德價(jià)值原則進(jìn)行的激進(jìn)民主闡釋,正義要求允許所有人平等參與社會(huì)生活的社會(huì)安排,消除不正義就是取消阻止某些人作為平等、完整主體參與社會(huì)互動(dòng)的制度障礙”,[1](P277)因此,地位模式中的承認(rèn)訴求“致力于把阻礙平等參與的文化價(jià)值模式去制度化,并用促進(jìn)平等參與的模式取而代之”。[2](P30)地位模式不僅為價(jià)值多元主義社會(huì)提供了一個(gè)普遍的規(guī)范約束,而且把有待解決的不正義定位于社會(huì)關(guān)系,避免了心理化,從而克服了自我實(shí)現(xiàn)模式的某些困境。在此意義上,階級(jí)與地位術(shù)語(yǔ)都代表了根深蒂固的社會(huì)從屬秩序?!罢f(shuō)一個(gè)社會(huì)中存在一個(gè)階級(jí)結(jié)構(gòu),也就是說(shuō)它把系統(tǒng)拒絕給予某些成員平等參與社會(huì)生活所需的途徑和機(jī)會(huì)的經(jīng)濟(jì)機(jī)制制度化了。同樣地,說(shuō)一個(gè)社會(huì)中存在一個(gè)地位等級(jí),也就是說(shuō)它把普遍拒絕給予某些成員完整、平等參與社會(huì)互動(dòng)所需承認(rèn)的文化價(jià)值模式制度化了。一個(gè)階級(jí)結(jié)構(gòu)或地位等級(jí)的存在構(gòu)成了平等參與的障礙,因此也構(gòu)建了一個(gè)不正義?!盵2](P48~49)這樣,再分配與承認(rèn)都?xì)w屬于義務(wù)論道德的普遍約束領(lǐng)域,就有可能用相同的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量它們,把它們整合到同一個(gè)規(guī)范框架內(nèi),這樣,正義的范圍也就相應(yīng)地?cái)U(kuò)大了。

通過(guò)上述分析,再分配與承認(rèn)在政治上具有整合的必要,在哲學(xué)上具有整合的可能,然而,隨著新自由主義的興起,兩者在理論上和實(shí)踐中卻展現(xiàn)出越來(lái)越嚴(yán)重的分離傾向。“許多主張分配正義的自由主義理論家聲稱,承認(rèn)理論背負(fù)著讓人無(wú)法接受的社群主義負(fù)擔(dān),而一些承認(rèn)哲學(xué)家則認(rèn)為分配理論是個(gè)體化的、消費(fèi)主義的。此外,每個(gè)概念也引來(lái)了其他領(lǐng)域的批評(píng):認(rèn)同馬克思主義傳統(tǒng)的思想家堅(jiān)持分配范疇不能完全把握資本主義不正義的深度,因?yàn)樗雎粤松a(chǎn)關(guān)系,不能把剝削、統(tǒng)治和商品化問(wèn)題化?!薄巴瑯拥?,那些持有后結(jié)構(gòu)主義思想的人堅(jiān)持認(rèn)為,承認(rèn)觀念帶有阻礙進(jìn)行更加徹底批判的中心主體性的一般假設(shè)?!盵2](P10~11)還是以性別為例,在理論上傾向再分配的學(xué)者把性別理解為一種社會(huì)關(guān)系,強(qiáng)調(diào)承認(rèn)的學(xué)者則把性別理解為一種身份或文化符號(hào);“再分配的邏輯是讓性別失去意義,承認(rèn)的邏輯是維護(hù)性別特性”;[3](P21)在女性主義運(yùn)動(dòng)中,再分配被視為對(duì)男性統(tǒng)治的糾正,承認(rèn)被視為對(duì)性別差異的認(rèn)同;女性主義者既要推進(jìn)打破性別差異的政治經(jīng)濟(jì)改革,又要進(jìn)行維護(hù)被貶低集體特性的文化評(píng)價(jià)改革。它們代表了再分配訴求與承認(rèn)訴求的一般趨勢(shì):前者致力于消除群體差異,后者認(rèn)可并積極評(píng)價(jià)群體差異。這樣看來(lái),兩者的目標(biāo)相互矛盾,甚至是對(duì)立的,那么,怎樣才能緩解它們之間的張力,把它們整合在一起呢?面對(duì)這個(gè)“再分配-承認(rèn)困境”,弗雷澤把目前糾正不正義的措施大致歸納為兩條有可能超越再分配-承認(rèn)劃分的路徑——“確認(rèn)策略”(affirmative)與“變革策略”(transformative),*弗雷澤認(rèn)為,社會(huì)民主主義是一種結(jié)合肯定和改造措施的混合策略,它也能被視為一種“中間立場(chǎng)”,包括溫和的經(jīng)濟(jì)重構(gòu),比自由福利國(guó)家要多,比社會(huì)主義要少。[1](P31)通過(guò)對(duì)比它們來(lái)尋求一種使再分配與承認(rèn)沖突最小化的方法。確認(rèn)策略指稱改良者的實(shí)踐,它“致力于糾正社會(huì)安排的不公正結(jié)果,而沒(méi)有觸動(dòng)產(chǎn)生它們的基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)”;變革策略指稱革命者的實(shí)踐,它“旨在通過(guò)重構(gòu)基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)來(lái)糾正其所產(chǎn)生的不公正結(jié)果”;[3](P23)它們的根本分歧不是漸變與劇變,而是改變最終結(jié)果與產(chǎn)生它們的過(guò)程。

糾正拒絕承認(rèn)的確認(rèn)策略目前與“主流多元文化主義”相聯(lián)系,變革策略與解構(gòu)主義相關(guān)。例如,同性戀身份政治認(rèn)為,同性戀具有內(nèi)在于自身的積極性,承認(rèn)這種積極性只不過(guò)是附帶的;而酷兒政治解構(gòu)同性戀與異性戀的二分法,動(dòng)搖了所有固定的性別身份,為將來(lái)的重組留下空間,這并不意味著把所有性傾向差異都消解為一個(gè)單一的、普遍的身份,而是保持性傾向領(lǐng)域的多元、開(kāi)放和永久變動(dòng)。糾正分配不公的確認(rèn)策略在歷史上與自由福利國(guó)家相聯(lián)系,變革策略與社會(huì)主義相關(guān)。作為確認(rèn)策略的社會(huì)保險(xiǎn)和公共援助計(jì)劃不僅沒(méi)有消除階級(jí)差別,反而通過(guò)把注意力從勞資的階級(jí)劃分轉(zhuǎn)移到工人階級(jí)內(nèi)部雇傭與非雇傭的劃分上,間接地支持、鞏固階級(jí)差別。這些計(jì)劃沒(méi)有觸及資本主義的根本經(jīng)濟(jì)制度,因此,必須不斷地進(jìn)行表面的再分配。不僅如此,公共援助計(jì)劃還給受援助者帶來(lái)了“寄生蟲(chóng)”的惡名,結(jié)果,旨在糾正分配不正義的確認(rèn)策略卻導(dǎo)致了承認(rèn)不正義,“貧困的傷害之上又加上了拒絕承認(rèn)的侮辱”;[3](P26)然而,作為變革策略的普遍社會(huì)福利計(jì)劃、大幅累進(jìn)稅率和宏觀經(jīng)濟(jì)政策消除了階級(jí)差異,并且沒(méi)有產(chǎn)生受辱的階級(jí),從而促進(jìn)了人們的互惠和團(tuán)結(jié),因此,這種變革策略也有助于糾正某些承認(rèn)不正義。確認(rèn)策略與變革策略在再分配與承認(rèn)領(lǐng)域中的具體應(yīng)用見(jiàn)下表:[3](P27)

確認(rèn)策略變革策略再分配(1)自由福利國(guó)家將現(xiàn)有商品在現(xiàn)有群體之間進(jìn)行表面上的再分配;能產(chǎn)生拒絕承認(rèn)。(2)社會(huì)主義生產(chǎn)關(guān)系的深層重構(gòu);有助于糾正某些拒絕承認(rèn)。承認(rèn)(3)主流多元文化主義將現(xiàn)有身份在現(xiàn)有群體之間進(jìn)行表面上的再分配;支持群體差異。(4)解構(gòu)主義承認(rèn)關(guān)系的深層重構(gòu);動(dòng)搖群體差異。

弗雷澤認(rèn)為,可以把主流多元文化主義看作是自由福利國(guó)家在文化上的對(duì)應(yīng)物,解構(gòu)主義則是社會(huì)主義在文化上的對(duì)應(yīng)物。根據(jù)上表,(1)與(4)、(2)與(3)在目標(biāo)上不兼容,(1)與(3)容易造成“傷害+侮辱”,唯有(2)與(4)才有可能同時(shí)糾正再分配與承認(rèn)不正義,因?yàn)椋旱谝?,在現(xiàn)實(shí)世界中,所有被壓迫的集體都遭受分配不公與拒絕承認(rèn)的雙重不正義,只是方式和程度不同;這些“雙重集體”(bivalent collectivities)偏好社會(huì)主義加解構(gòu)的方式;第二,再分配-承認(rèn)困境不僅從集體內(nèi)部產(chǎn)生,而且還從相互交叉的集體外部產(chǎn)生。階級(jí)、種族、性別和性傾向的交錯(cuò)疊加更加吁求社會(huì)主義與解構(gòu)相結(jié)合的變革策略;第三,這一組合最能促進(jìn)聯(lián)盟的構(gòu)建。變革政治經(jīng)濟(jì)與文化深層結(jié)構(gòu)的策略是一項(xiàng)總括性工程,它幾乎能涵蓋當(dāng)前所有反對(duì)不正義的斗爭(zhēng)。

然而,在變革策略中也存在一些難題,例如,泰德·孔迪查科(Ted Koditschek)認(rèn)為,解構(gòu)策略對(duì)非洲裔美國(guó)人來(lái)說(shuō)并不適用,因?yàn)樵S多黑人被剝奪了經(jīng)濟(jì)權(quán),這使“種族”變成了一個(gè)遭到貶低的文化概念,具有自尊的人不得不積極地肯定并接受這一身份,并以此為榮?!耙蠼鈽?gòu)二元對(duì)立在很大程度上已不是被拒絕承認(rèn)的大多數(shù)主體迫切關(guān)心的事項(xiàng),他們更傾向于通過(guò)確認(rèn)被貶低的身份,而不是支持模糊地位差別來(lái)找尋自我尊重。同樣地,要求經(jīng)濟(jì)變革在經(jīng)驗(yàn)上離分配不公的大多數(shù)主體很遠(yuǎn)了,他們堅(jiān)持從收入轉(zhuǎn)移中,而不是從民主社會(huì)規(guī)劃中獲得更加直接的利益。更一般地,變革策略在集體行動(dòng)問(wèn)題上非常薄弱?!盵2](P77~78)弗雷澤認(rèn)為,只有從眼前的利益和身份中同時(shí)解脫出來(lái),它們才是可行的。進(jìn)而論之,“在政治上可行、但實(shí)質(zhì)上有缺陷的確認(rèn)策略與在規(guī)劃上合理、但在政治上行不通的變革策略”[2](P79)之間是否存在一條中庸之道呢?弗雷澤認(rèn)為這依賴于“非改革派的改革”。非改革派的改革不僅通過(guò)直接的制度干預(yù),而且通過(guò)改變未來(lái)進(jìn)行的承認(rèn)斗爭(zhēng)的范圍,試圖在地位秩序中支持變革。非改革派的改革策略把地位差異與社會(huì)從屬相分離,不需要預(yù)先決定它們的最終結(jié)果;相反,可以留給后代來(lái)決定是否值得保留某一既定差異,現(xiàn)在只需努力確保能夠不受制度化從屬約束而自由地做出決定。那么,在什么原則的基礎(chǔ)上所有社會(huì)成員才能自由地做出決定呢?

弗雷澤提出,正義范式的規(guī)范核心是“參與平等”原則,為了使所有(成年)社會(huì)成員都能與他人平等互動(dòng),至少應(yīng)該滿足兩個(gè)條件:首先,物質(zhì)資源的分配必須能夠保證參與者的獨(dú)立和發(fā)言權(quán),這是參與平等的客觀條件;其次,公共領(lǐng)域中的參與“意味著能夠用‘自己的聲音’言說(shuō),從而通過(guò)語(yǔ)言的特性和風(fēng)格構(gòu)建、表達(dá)自己的文化身份”;[3](P83)文化價(jià)值的制度化模式必須平等尊重所有參與者,并確保其獲得社會(huì)尊重的平等機(jī)會(huì),這是平等參與的互主體條件。這兩個(gè)條件是參與平等的實(shí)體條件,除此之外,弗雷澤認(rèn)為還應(yīng)有保證平等參與的程序條件。如果說(shuō)參與平等的客觀條件對(duì)應(yīng)著以階級(jí)結(jié)構(gòu)為核心的再分配問(wèn)題,互主體條件對(duì)應(yīng)著以地位秩序?yàn)楹诵牡某姓J(rèn)問(wèn)題,那么,程序條件就對(duì)應(yīng)著以決策參與為核心的代表權(quán)問(wèn)題,這就是弗雷澤正義理論的第三個(gè)維度——政治維度。

利奧納德·費(fèi)爾德曼(Leonard Feldman)在考察了自由主義政治共同體之后發(fā)現(xiàn),“國(guó)家對(duì)假設(shè)的前政治‘社會(huì)’或‘個(gè)體’地位的肯定,會(huì)產(chǎn)生從屬的政治地位:看起來(lái)像承認(rèn)的形式卻導(dǎo)致了政治排斥?!盵1](P222)這就是弗雷澤所說(shuō)的“政治地位”問(wèn)題。參與平等原則在政治領(lǐng)域中的運(yùn)用是社會(huì)成員具有充分代表權(quán)的自由,糾正政治不正義就是消除阻礙平等參與的特定政治障礙。正義的政治維度本身包含三個(gè)層次,除了“什么”和“誰(shuí)”的問(wèn)題外,還有“如何”的問(wèn)題;這一維度以成員資格和程序問(wèn)題為核心,主要與“代表權(quán)”有關(guān)。它涉及政治(參與主體的)邊界設(shè)定及構(gòu)建公眾爭(zhēng)論的決策規(guī)則,它不僅建立了社會(huì)歸屬的標(biāo)準(zhǔn),從而確定了其成員,說(shuō)明了其他維度的范圍;而且設(shè)置了劃分和解決經(jīng)濟(jì)、文化維度中各種斗爭(zhēng)的程序。在政治邊界設(shè)定層面上,爭(zhēng)論的焦點(diǎn)是誰(shuí)有權(quán)在政治共同體內(nèi)表達(dá)其政治訴求;在決策規(guī)則層面上,爭(zhēng)論的焦點(diǎn)是政治共同體中的成員如何表達(dá)其訴求、裁定其爭(zhēng)論。

當(dāng)政治邊界或決策規(guī)則錯(cuò)誤地剝奪了某些人平等參與社會(huì)互動(dòng)(包括但不限于政治領(lǐng)域)時(shí),就會(huì)產(chǎn)生典型的政治不正義——“政治失語(yǔ)”。與政治正義的兩個(gè)層面相對(duì)應(yīng),政治失語(yǔ)也分為兩個(gè)層次:首先,在決策規(guī)則層面,某些人被錯(cuò)誤地剝奪了平等、充分參與的機(jī)會(huì),就產(chǎn)生了一般的政治失語(yǔ),它從屬于一般政治正義領(lǐng)域,通常出現(xiàn)在凱恩斯-威斯特伐利亞架構(gòu)*“凱恩斯-威斯特伐利亞架構(gòu)”(Keynesian-Westphalian frame)指戰(zhàn)后民主福利國(guó)家鼎盛時(shí)期正義爭(zhēng)論的國(guó)家領(lǐng)土基礎(chǔ),大致從1945年到20世紀(jì)70年代。“威斯特伐利亞”一詞指《1648年條約》,它確立了現(xiàn)代國(guó)家體系的某些關(guān)鍵特征。弗雷澤用這一詞來(lái)指一種政治幻想,即它作為相互承認(rèn)的主權(quán)領(lǐng)土國(guó)家體系塑造了世界;這種幻想體現(xiàn)了戰(zhàn)后第一世界關(guān)于正義的爭(zhēng)論架構(gòu)。[1](P273)內(nèi);其次,在政治邊界設(shè)定層面,當(dāng)劃定共同體界限時(shí)錯(cuò)誤地把某些人排除于關(guān)于正義的權(quán)威爭(zhēng)論之外,政治失語(yǔ)就采取了一種深層形式——“錯(cuò)誤架構(gòu)”(misframing)。在這種情況下,這些被排斥的人就失去了在一個(gè)政治共同體中提出“首要”(first-order)正義訴求的機(jī)會(huì),“類似于漢娜·阿倫特(Hannah Arendt)所謂的‘擁有權(quán)利的權(quán)利’”,[1](P283)弗雷澤稱其為“元不正義”(meta-injustice)。

這些問(wèn)題在概念上區(qū)別于經(jīng)濟(jì)和文化問(wèn)題,但又不可避免地與后兩者交織在一起。遭受政治失語(yǔ)的人容易受到地位和階級(jí)不正義的傷害,因?yàn)樗麄內(nèi)鄙僬伟l(fā)言權(quán),不能表達(dá)和捍衛(wèi)其在分配和承認(rèn)方面的利益,反過(guò)來(lái)又加劇了政治失語(yǔ)。

在凱恩斯-威斯特伐利亞架構(gòu)內(nèi),正義適用的單位理所當(dāng)然地是現(xiàn)代領(lǐng)土國(guó)家,生活于一國(guó)領(lǐng)土之上或同時(shí)具有與這一國(guó)家相對(duì)應(yīng)的政治共同體成員資格的公民則是正義的恰當(dāng)主體,政治邊界就相當(dāng)于領(lǐng)土邊界;而在后威斯特伐利亞架構(gòu)下,上述假定剝奪了人們提出跨國(guó)正義訴求的機(jī)會(huì),它們對(duì)跨國(guó)力量感到無(wú)能為力,反對(duì)分配不公和拒絕承認(rèn)的斗爭(zhēng)不能持續(xù)下去,除非這些斗爭(zhēng)與反對(duì)錯(cuò)誤架構(gòu)的斗爭(zhēng)聯(lián)合起來(lái)。

弗雷澤認(rèn)為,代表權(quán)政治除了對(duì)抗一般政治失語(yǔ)和錯(cuò)誤架構(gòu)之外,還應(yīng)把架構(gòu)設(shè)定過(guò)程民主化。架構(gòu)政治位于政治邊界設(shè)定層面上,其核心是設(shè)置和挑戰(zhàn)框架,涉及“誰(shuí)”的問(wèn)題。它“劃定了成員與非成員之間的界限”,“關(guān)注誰(shuí)應(yīng)該作為正義的主體以及什么才是恰當(dāng)?shù)募軜?gòu)等問(wèn)題,包含了建立與鞏固、質(zhì)疑和修正政治領(lǐng)域權(quán)威劃分的各種努力?!盵1](P277)架構(gòu)政治分為兩種不同的形式。第一種形式是肯定架構(gòu)政治。它在質(zhì)疑現(xiàn)存架構(gòu)邊界的同時(shí),又接受了威斯特伐利亞架構(gòu)設(shè)定的原則——國(guó)家領(lǐng)土原則,仍然假定領(lǐng)土國(guó)家是提出并解決爭(zhēng)端的合適單位。對(duì)支持這種形式的架構(gòu)政治的人來(lái)說(shuō),錯(cuò)誤架構(gòu)的不正義不是由國(guó)家領(lǐng)土原則造成的,而是錯(cuò)誤應(yīng)用這一原則的結(jié)果。第二種形式是改造架構(gòu)政治。改造形式的支持者并不要求完全取消國(guó)家領(lǐng)土原則,但他們認(rèn)為,在全球化過(guò)程中,許多不正義已經(jīng)超出領(lǐng)土范圍,產(chǎn)生不正義的力量也不再是地方勢(shì)力,而屬于“流動(dòng)領(lǐng)域”;根據(jù)領(lǐng)土原則來(lái)劃分政治領(lǐng)域使領(lǐng)土之外的和非領(lǐng)土的力量免受正義的監(jiān)督。[1](P284~285)

改造架構(gòu)政治內(nèi)部又可分為三個(gè)層次。在第一個(gè)層次上,踐行改造政治的社會(huì)運(yùn)動(dòng)致力于糾正首要的不正義(分配不公、拒絕承認(rèn)及一般政治失語(yǔ))。在第二個(gè)層次上,這些運(yùn)動(dòng)試圖通過(guò)重構(gòu)“誰(shuí)”的正義來(lái)糾正錯(cuò)誤架構(gòu)的元不正義。改造架構(gòu)政治試圖用一個(gè)或多個(gè)后威斯特伐利亞原則來(lái)補(bǔ)充國(guó)家領(lǐng)土原則,這不僅可以改變政治邊界,還能改變邊界的構(gòu)建模式,即邊界的劃定方式。弗雷澤認(rèn)為,在后威斯特伐利亞原則中,最具希望的是“所有人受影響的原則”(all-affected principle):“所有受到特定社會(huì)結(jié)構(gòu)或制度影響的人都具有相關(guān)的正義主體的道德立場(chǎng)”,[1](P285)這些正義主體并不是在地理上相鄰近,而是處在規(guī)制他們社會(huì)互動(dòng)的共同結(jié)構(gòu)或制度框架內(nèi)。在第三個(gè)層次上,改造架構(gòu)政治的支持者還要求在后威斯特伐利亞架構(gòu)內(nèi)具有發(fā)言權(quán),有權(quán)參與構(gòu)建“誰(shuí)”的正義及變更決定“誰(shuí)”的公認(rèn)程序,從而實(shí)現(xiàn)設(shè)置和修正正義框架過(guò)程的民主化。關(guān)于“誰(shuí)”的決策應(yīng)被視為政治問(wèn)題,應(yīng)予以民主地解決,而不應(yīng)被視為技術(shù)問(wèn)題,交由專家或精英來(lái)操控。這一層次的改造架構(gòu)政治彰顯了民主與正義的內(nèi)在聯(lián)系,改變了傳統(tǒng)的正義理論原則。弗雷澤認(rèn)為,以前的“社會(huì)正義理論”現(xiàn)在成了“民主正義理論”,改造架構(gòu)政治就是后威斯特伐利亞的民主正義理論。

事實(shí)上,改造架構(gòu)政治仍以參與平等原則為規(guī)范核心,因?yàn)檫@一原則具有體現(xiàn)民主正義彈性特征的雙重性質(zhì):“一方面,參與平等原則是一個(gè)結(jié)果概念,說(shuō)明了正義的本質(zhì)原則,以此可以評(píng)價(jià)社會(huì)安排:如果且只有當(dāng)所有相關(guān)社會(huì)行為者都能平等參與社會(huì)生活時(shí),這種社會(huì)安排才是公正的;另一方面,參與平等也是一個(gè)過(guò)程概念,說(shuō)明了程序標(biāo)準(zhǔn),以此可以評(píng)價(jià)規(guī)范的民主合法性:如果且只有當(dāng)這些規(guī)范在公正、公開(kāi)的協(xié)商過(guò)程中得到同意時(shí),它們才是合法的?!盵1](P290)由此可見(jiàn),參與平等原則能夠同時(shí)提出本質(zhì)問(wèn)題和程序問(wèn)題,揭露不正義的背景和不民主的程序。

弗雷澤用參與平等原則整合三個(gè)哲學(xué)淵源不同、應(yīng)用領(lǐng)域各異的正義范式,減少了各種正義訴求之間的張力和沖突,降低了糾正不正義所付出的代價(jià),為遭受不正義群體的聯(lián)合提供了規(guī)范基礎(chǔ)。“參與平等框架不是描繪一幅完全正義的社會(huì)圖景,而是從反面說(shuō)明在當(dāng)今社會(huì)關(guān)系中什么是非正義的”,因此“比宏大理論更具一般性,也更少爭(zhēng)議”。[1](P151)以參與平等原則為核心的正義理論包含再分配、承認(rèn)和代表權(quán),它們是不可歸約的、同等重要的正義維度,缺少其中任何一個(gè)維度都不可能完全、徹底地糾正當(dāng)今資本主義社會(huì)中的不正義。

可以說(shuō),弗雷澤的正義理論在很大程度上完成了對(duì)批判社會(huì)理論的更新,正如克里斯托弗·F·澤恩(Christopher F. Zurn)所說(shuō),弗雷澤滿足了批判理論自我反思的四項(xiàng)要求:[1](P143)第一,她全面、清晰地描繪了后期資本主義的社會(huì)圖景,提供了一個(gè)準(zhǔn)確理解當(dāng)前經(jīng)驗(yàn)狀況的社會(huì)理論;第二,參與平等原則為理解當(dāng)代社會(huì)提供了規(guī)范標(biāo)準(zhǔn),弗雷澤以此為基礎(chǔ)解釋了為什么我們這個(gè)時(shí)代的某些愿望是值得追求的;第三,弗雷澤與霍耐特關(guān)于承認(rèn)問(wèn)題的論爭(zhēng)促使批判理論就自身的方法論和理性標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行了哲學(xué)反思;第四,弗雷澤具備分析和化解社會(huì)沖突的“洞察力”,為資本主義社會(huì)提供了最有希望的進(jìn)步前景和道路,也對(duì)未來(lái)中國(guó)的發(fā)展具有借鑒意義。與經(jīng)濟(jì)和文化維度相比,雖然弗雷澤對(duì)政治維度的論述相對(duì)薄弱,理論建構(gòu)也不夠完善,但這恰恰說(shuō)明她的理論是開(kāi)放的、包容的,能夠隨著時(shí)代的發(fā)展而不斷得到擴(kuò)充。此外,這里仍有一些沒(méi)有解決的理論問(wèn)題,如弗雷澤是否也像霍耐特那樣關(guān)注“美好生活”、*霍耐特認(rèn)為,弗雷澤的參與民主觀念是一種強(qiáng)的美好生活觀念。See“From Struggles for Recognition to a Plural Concept of Justice:An Interview with Axel Honneth” by Gwynn Markle. Acta Sociologica (2004:47), p.389.怎樣具體設(shè)計(jì)“非改革派的改革”策略等等,這些問(wèn)題還有待進(jìn)一步探討。

[1]Kevin Olson(ed). Adding Insult to Injury. Verso, 2008.

[2]Nancy Fraser﹠Axel Honneth. Redistribution or Recognition?:A Political-Philosophical Exchange. Verso, 2003.

[3]Nancy Fraser. Justice Interruptus:Critical Reflections on the “Postsocialist” Condition. Routledge, 1997.

■責(zé)任編輯/陸繼萍

B712.59

A

1671-7511(2012)04-0017-08

2011-12-12

賀羨,女,復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院博士研究生。

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