李智環(huán)

（云南民族大學(xué) 云南省民族研究所，云南 昆明 650031）

第六次人口普查數(shù)據(jù)顯示，傈僳族人口約73萬，其中云南境內(nèi)66.8萬，是云南省人口較多的少數(shù)民族之一。而作為跨境民族，到2010年，分布在緬甸的傈僳族人口已達50萬，加上通過緬甸到泰國、印度等國家的傈僳族人口，國外傈僳族人口已約等同于中國傈僳族。［1］由于社會經(jīng)濟發(fā)展水平相對落后，2008年國家民委將包括傈僳族在內(nèi)的6個民族認定為特困民族?？梢哉f，傈僳族是中國西南邊疆地區(qū)集邊疆、民族、山地與貧困四位一體等重要特征的代表性民族。在全球化以及國內(nèi)社會經(jīng)濟處于轉(zhuǎn)型期的背景下，對傈僳族，尤其是分布在邊境地區(qū)的傈僳族的民族認同與國家認同的調(diào)查研究，有利于促進國家西南邊疆安全及與周邊國家和諧民族關(guān)系的建設(shè)。

2011年2～8月，筆者分別在瀘水、華坪、維西以及騰沖等傈僳族居住相對集中的縣域進行了田野調(diào)查?；谝欢ǖ臉藴?（在受訪者的選擇上，兼顧了年齡即老、中、青三代、性別、城鄉(xiāng)分布等因素，并且考慮到農(nóng)村人口占傈僳族總?cè)丝趯⒔?5％的現(xiàn)實狀況，本次調(diào)查也較為傾向于農(nóng)村受訪者），選取了500名傈僳族同胞作為調(diào)查對象來研究。

一、傳統(tǒng)的延續(xù)與變遷中的現(xiàn)實：傈僳族民族認同之現(xiàn)狀

民族認同，簡言之就是社會成員對自己民族歸屬的認知和感情依附。鑒于“民族被定義為文化共同體，往往包括語言、傳統(tǒng)和歷史，以及自我認同的主觀觀念”［2］，并且民族認同的實質(zhì)表現(xiàn)是對內(nèi)維持民族凝聚力的自我認同及對外區(qū)分我族與他族的相互認同兩部分，因而筆者的調(diào)查研究也是圍繞這些方面展開的。

（一）語言依然是傈僳族認定本民族同胞的主要依據(jù)

筆者將“語言”、“共同祖先與歷史”、“生活習(xí)慣”以及“相似的傳統(tǒng)”等條件作為設(shè)定的選擇范圍，考察傈僳族將陌生人認定為本民族同胞的標準或依據(jù)。在500名受訪者中，有六成多人選擇了語言，其中比較有代表性的回答是“語言相同，才是我們認定 （為傈僳族）的最基本條件”、“能說傈僳族語言，那他就對我們民族有一定的了解，可以有足夠的理由相信他……”等，其中更是有一種解釋性的回答：“一個陌生人，我們怎么可能對他及他們的生活習(xí)慣或祖先、歷史 （之類）有了解呢?語言，當然是首選了”。而值得一提的是，對于另一個相關(guān)問題“你是否會將一個會說傈僳話的其他民族人看作是傈僳人?”近七成受訪者的回答也是肯定的。其次，近三成的受訪者認為有“共同的祖先和歷史”是認定為本民族同胞的重要依據(jù)，他們的理由是“現(xiàn)在有些傈僳人不會講傈僳話，但擁有共同的祖先，那就可以肯定是一個民族了。”除此之外，認為“生活習(xí)慣相似”、“傳統(tǒng)相似”是認定本民族同胞主要依據(jù)的受訪者也幾乎各占一成。因此，語言作為判定同一民族成員的相對直接的方法和手段，依然被大多數(shù)傈僳族所使用和認可。

（二）傈僳對本民族群體特點的認識狀況

安東尼·史密斯認為，“民族認同”這個術(shù)語取代了先前的兩個術(shù)語：“民族特點”和“民族意識。［3］也就是說，民族特點和民族意識是民族認同的重要組成部分。費希爾對此的闡述則是，族群性要“由每一代、每個人重新發(fā)明和重新解釋”［4］，而筆者有關(guān)傈僳族對本民族特點的歸納和認識的研究恰好佐證了這樣的論斷。調(diào)查中，受訪者將本民族的優(yōu)秀品質(zhì)歸結(jié)為以下特點：“熱情好客”、“勤勞勇敢”、“善良”、“豪爽”、“淳樸”以及“團結(jié)”等。而對于生活中本民族普遍存在的比較明顯的缺點性特征，人們的看法也較為一致，即“文化素質(zhì)低，對新事物接受能力差”、“浪費、嗜酒”、“容易滿足”等。

由此可見，傈僳族對于本民族的群體認識和態(tài)度不僅存在趨同性，而且還體現(xiàn)出了傳統(tǒng)與現(xiàn)實相交織的特點狀況：他們對于本民族優(yōu)秀品質(zhì)的認識延續(xù)著傳統(tǒng)中的群體印象，而對于本民族存在的劣勢則比較多地考慮到了現(xiàn)實生活因素——社會經(jīng)濟的快速發(fā)展令新事物層出不窮，因而會出現(xiàn)對后者接受能力的要求；生活場境亦隨之變化，使“浪費、嗜酒”成為了凸顯的缺點；而“保守”、“容易滿足”等問題則是傈僳族在現(xiàn)實語境中的深刻體驗。以此為基礎(chǔ)，我們能夠做出這樣的判斷——民族認同至少部分地是可以重新建構(gòu)的。有關(guān)于此，臺灣學(xué)者王明珂在運用歷史人類學(xué)的方法對中國羌族所做的研究中也曾指出：“……認同易隨社會情景變化?！保?］

（三）傈僳族民族意識較以往增強

幾乎所有的受訪者都認為，較之以前，傈僳族的民族意識是增強了。結(jié)合調(diào)查的實際情況，筆者將受訪者回答的原因歸納為以下三種：所占比例最大的（58％）回答是“不存在民族歧視，民族平等了”，其次是“國家對少數(shù)民族的優(yōu)惠政策”（占 30％），最后一種為“旅游開發(fā)有利益”（12％）。對于人們認為傈僳族民族意識增強的主要原因在于國家真正實行了民族平等的解釋。一位35歲的常年在外務(wù)工的騰沖農(nóng)民密某的表達很深刻：“國家對少數(shù)民族的優(yōu)惠政策……只有那些有理想有智慧的少數(shù)民族才能得到享受，一般的（人）是得不到的……因為不存在民族歧視了，在人們看來作為一名傈僳族人并不是什么不光彩的事（才是最主要的）”。

而實際上隨著具體情境的改變，不同民族的民族認同狀況是與不同層面認同語境的變化有關(guān)的，如有學(xué)者對五落鐘離山二十多年來在政府主導(dǎo)下發(fā)展旅游業(yè)，并導(dǎo)致土家族村民認同意識增強的事實的微觀性研究揭示，該村村民在民族意識方面的變遷帶有明顯的功利性色彩，［6］即經(jīng)濟利益是村民們民族意識增強的主導(dǎo)因素。相比之下，就旅游開發(fā)的程度而言，正是因為傈僳族聚居的三江地區(qū)（指怒江、金沙江和瀾滄江）相對落后于土家族聚居的武陵山區(qū)，所以人們對于經(jīng)濟因素促進的民族意識增強體驗更多地來自于親身經(jīng)歷的略顯宏觀色彩的過去與現(xiàn)狀的比較之中。

此外，這一問題上還有兩個比較有趣的案例：其一，一位家住瀘水的21歲傈僳族大學(xué)生密某（男），其本人表現(xiàn)出了強烈的傈僳族民族意識。他曾簡單地向筆者講述了自己的經(jīng)歷：“就比如小學(xué)時候吧，我的同學(xué)大部分都是漢族，只有我是少數(shù)民族——傈僳族。在學(xué)校里好多時候我都不敢承認自己是傈僳族，因為我說了會得到其他同學(xué)的嘲笑和歧視。在小學(xué)我的成績很差都是因為我不太敢去讀書，不敢面對那樣的嘲笑，就像我比別人差多少的感覺，很自卑。但是到了初中我就比小學(xué)‘可以’多了，至少敢每星期都去上學(xué)，只是不敢主動跟別人說我是傈僳族，但別人問我時是敢承認的。自從上了高中，書也讀多了，少數(shù)民族的同學(xué)也多了，敢跟別人說自己是傈僳族了……可是到大學(xué)來，好多同學(xué)都說我是假傈僳 （族），我都跟他們爭呀，我是真的傈僳族，我爸是傈僳族，他會說傈僳語言，我媽是漢族，從而導(dǎo)致我們這一代被同化了。他們說什么都不信，我為了證明我是傈僳族，把我的身份證，還有戶口薄都給他們看了。現(xiàn)在的我真的不愿意聽到誰說我是假的傈僳族，我已經(jīng)在學(xué)說我們民族的語言了，我會說了以后看誰再說我是假的傈僳人!”

其二，維西一名余姓九歲的傈僳族小女孩告訴筆者，她父母都在城里上班，父親是傈僳族。雖然她現(xiàn)在并不怎么會說傈僳話，但一到寒暑假就會到鄉(xiāng)下的奶奶家住，并學(xué)上幾句傈僳話。

與此相同的研究體現(xiàn)在麻國慶對呼和浩特市土默特左旗把什村蒙古族的調(diào)查中，他曾指出“事實上，他們 （指被漢化的蒙古族人）僅在文化上體現(xiàn)出漢族性的特點，但在民族的身份認同上，卻有著非常強的民族意識?！保?］這些都是很好的例子，恰好印證了格羅斯的論斷“在文化上被同化了的人，并不一定在主觀意識上也被同化”［2］。

（四）對已漢化同胞認同的地區(qū)差異

根據(jù)筆者之前了解到的情況和設(shè)想，由于小聚居、大雜居的居住格局，加之歷史上民族間的交往，特別是近些年來與漢族接觸日益頻繁，不可避免地會出現(xiàn)部分傈僳族民族特征不明顯的情況。然而實際的調(diào)查結(jié)果卻有些令人出乎意料：首先，絕大多數(shù)的受訪者認為，自己周圍很少存在被漢化的傈僳人 （筆者有理由相信，這一調(diào)查狀況與被調(diào)查者絕大多數(shù)生活在農(nóng)村相對封閉的環(huán)境有關(guān)）；其次，走訪的4個地方調(diào)查結(jié)果也出現(xiàn)了4種情況：在與漢族雜居的騰沖縣界頭鎮(zhèn)大塘村，超過9成的傈僳族被調(diào)查群眾表示不會將已漢化的人看作是本民族同胞；而周圍納西族占據(jù)一定比例的維西縣塔城鎮(zhèn)塔城村和海尼村，其中有63.3％的受訪者認為可以接受這樣的同胞；與漢族、彝族以及白族接觸較多的華坪縣中心鎮(zhèn)龍洞村受訪傈僳族村民中，有35％的人也肯定自己會接受；在邊境縣瀘水，筆者調(diào)查的兩個村子的情況也是不盡相同：以傈僳族為主體的大興地鄉(xiāng)燈籠壩村，4成多的受訪者表示要具體問題具體分析，不能一味地拒絕。而在由單一傈僳族組成的上江鄉(xiāng)大練地村，所有的被訪村民均表示不能接受被漢化的人作為同胞。這樣看來，從整體上計算大概有近四分之一的傈僳族受訪者不排斥接受已漢化的同胞。

人們能否接受被漢化同胞的問題，是與自我的民族歸屬感相對的另一個問題，即對他人的民族認同。由此可見，較以前傳統(tǒng)傈僳族社會的相對保守和封閉而言，現(xiàn)時期傈僳族的民族認同展現(xiàn)出了一定的開放性和包容性。筆者認為這一改變有著深刻的社會歷史背景：近20年來，傈僳族生活的政治、經(jīng)濟環(huán)境改變頗多，以往的資源分配、分享關(guān)系也隨之變化，從而導(dǎo)致人們在一定程度上對他人民族認同的標準也相應(yīng)地發(fā)生了變遷。

二、現(xiàn)時期傈僳族的國家認同狀況

國家認同（National identity）是指一個國家的公民對自己歸屬哪個國家的認知以及對這個國家的構(gòu)成，如政治、文化、社會發(fā)展狀況等要素的評價和情感，它是民族認同和文化認同的升華。國家認同實質(zhì)上是一個民族確認自己的國族身份，將自己的民族自覺歸屬于國家，形成捍衛(wèi)國家主權(quán)和民族利益的主體意識。民族認同是對文化的認同，而國家認同則屬于政治認同。顯而易見，跨國民族的國家認同對于國家邊疆的安全與穩(wěn)定有著十分重要的現(xiàn)實意義。具體情況是：

首先，一個與傈僳族國家認同密切相關(guān)的前提性和事實性問題是中國傈僳族與周邊國家同源民族的往來狀況。正如王明珂所言“一個族群并非完全由文化傳播與生物性繁衍所‘生成’，而是在特定的環(huán)境中，由人群對內(nèi)對外的互動關(guān)系所‘造成’”［5］。傈僳族在國內(nèi)與漢族、彝族、納西族等民族交錯雜居，又與緬甸、泰國等國家的同源民族之間有著千絲萬縷的聯(lián)系。筆者的調(diào)查顯示，在距離邊境較遠的維西和華坪兩地，受訪的傈僳族群眾有近八成認為中國傈僳族與周邊國家的傈僳族往來較少，而靠近邊境的騰沖、瀘水兩地，則有7成多的受訪者表示來往較多，集中在生意、文化以及親戚 （主要指通婚）三方面上，且主要是生意上的往來。這就說明，中國傈僳族與周邊國家傈僳族之間的交往較為有限，交往的地點與方式主要就是邊境地區(qū)的經(jīng)濟聯(lián)系。

其次，國家語境下傈僳族的民族認同狀況。這里涉及兩方面的問題，即傈僳族對國外同源民族的民族認同與自我的國家認同。筆者設(shè)計“在與國外同一民族接觸時，你更看重民族因素還是彼此分屬于不同國家?”的問題，意在考察在國家因素進入之后，被調(diào)查對象在對待國外同源民族態(tài)度上的反應(yīng)情況。其中，有24.6％的人表示自己更加在意國家。他們的回答可以分為3種類型，即：“國家至上型”，比如“所有一切都比不上國家的概念”、“如果沒有國家就說不上民族的尊嚴”等；“經(jīng)歷型”，如“在我的記憶里是共產(chǎn)黨把日本鬼子從我們家鄉(xiāng)趕走，新中國使我們從仆人做回主人”、“作為村里的老輩，我見證了村子的發(fā)展，我們的生活一天比一天好就是因為有我們黨我們國家”。從內(nèi)容上即可以看出，這類回答基本出自老年人。事實上筆者在后期的資料整理過程中也發(fā)現(xiàn)，在民族與國家二者的選擇中，年紀較大的人更傾向于選擇國家；“對比型”，如“我們中國是大國，政策好”、“緬甸那邊太窮了……”等等。相形之下，更加看重民族因素的受訪者在數(shù)量上則占據(jù)一定優(yōu)勢，達到了60.4％。受訪村中，除瀘水的燈籠壩有較多的被調(diào)查者 （略多于70％）表示會更在意彼此分屬于不同國家外，其余各村的多數(shù)受訪者 （接近8成）均表示民族身份更重要，他們在意民族因素的原因也趨于一致，如“只要是傈僳族同胞，就不會在意分屬不同的國家”、“自己畢竟對自己的民族有一定了解，彼此接觸時也就有了很多話題，更有可能成為好朋友”等。此外，還有少部分人表示對于民族或國家，不會特別在意哪一個因素即會同等看待。總體而言，傈僳族對他人的認同在國家因素與民族因素之間更加看重后者。換言之， “他位”角度思考下，較之國民意識，傈僳族對民族的歸屬感和關(guān)聯(lián)感似乎更加強烈。

與之相對應(yīng)的另一個問題是傈僳族自我的國家認同。調(diào)查中，76％的受訪者認為，相對于“傈僳人”的民族身份，自己更在意“中國人”的國民身份，而24％的人則表示會更看重自己的“傈僳人”民族身份。這一調(diào)查結(jié)果在被調(diào)查各村中體現(xiàn)得差別不大。這樣看來，從“主位”思考的角度看，傈僳族自我的國家認同要明顯高于其民族認同。

國家語境下中國傈僳族在民族認同方面，在對待他人和自我時表現(xiàn)出的兩種不同的態(tài)度，事實上與周建新對邊民之間交往的普遍形式的描述很相似：“只有在相互之間為了交易等目的套近乎時，邊民才會問到對方的族屬，這種對話表面就像認老鄉(xiāng)，但實際目的是為了交易成功。雙方彼此內(nèi)心都十分清楚，我們是分屬于不同國家的公民，族群文化只能便于我們彼此溝通，而不能給我們帶來別的任何其他利益。一旦彼此國家關(guān)系不睦，彼此之間還可能成為敵人?！保?］

最后，中國傈僳族的國家認同與這一跨境民族族體的未來發(fā)展。眾所周知，跨境民族本身在發(fā)展過程中，因地理分布上的分散性和內(nèi)部聯(lián)系的松散性等客觀因素的存在，易導(dǎo)致其族群內(nèi)部民族認同意識弱化。而研究中，與此相關(guān)的兩項調(diào)查結(jié)果既在一定程度上佐證著這樣的事實，又展現(xiàn)出了民族這一人們共同體所特有的共同心理素質(zhì)的“穩(wěn)定性”來：

一方面，受訪者認為中國傈僳族與國外傈僳人的主要區(qū)別是：“語言”、“服飾”、“風俗習(xí)慣”等方面的差別，而“國家間經(jīng)濟發(fā)展水平”的差距有十分之一左右的人提出。零星被提到的還有：“中國傈僳人素質(zhì)高”、“國家制度不同”、“思想意識不同”、“信仰不同”等等。在此我們看到，被受訪者選擇最多的“語言”、 “服飾”、 “風俗習(xí)慣”等因素均屬文化范疇，且都是民族文化中的核心組成部分。這不能不說與筆者事前的設(shè)想存在相當大的差距，因為筆者曾認為“國家制度不同”或類似的回答會在受訪者中形成共識，然而事實卻并不如想象的那樣。在此我們也發(fā)現(xiàn)，意識形態(tài)領(lǐng)域的影響對于這些沒有受過很高教育水平的傈僳族村民而言，似乎并沒有比與他們密切相關(guān)的日常生活細節(jié)來得深刻。可見，地理分布分散性的事實，的確造成了這一民族內(nèi)部聯(lián)系的松散性。而內(nèi)部聯(lián)系的松散性，正在導(dǎo)致同一文化向異質(zhì)性發(fā)展。若深究其因，筆者以為正是因為不同國家的政治、經(jīng)濟制度均存在相當大的差異，而導(dǎo)致彼此間的經(jīng)濟發(fā)展出現(xiàn)差距，進而政治與經(jīng)濟因素的共同作用促使傈僳族內(nèi)部發(fā)生了民族文化的分解與重構(gòu)。就此，齊澤克也曾指出“民族是具有兩面性的，它力圖訴諸傳統(tǒng)以矢志維護常常很脆弱的統(tǒng)一，同時致力于經(jīng)濟發(fā)展，但是經(jīng)濟發(fā)展形式會反復(fù)削弱傳統(tǒng)力圖維護的東西?！保?］

另一方面，相信中國傈僳族與國外傈僳族將“繼續(xù)保持一個民族”發(fā)展的受訪者占到了65.1％，而認為雙方 （或多方）會“朝著不同民族方向發(fā)展”的則有24.2％，其余的則表示“不知道”。可見，盡管人們普遍認為，中國的傈僳族與國外同源民族之間已經(jīng)存在著較為明顯的文化上的差異，但對于這一民族的整體性發(fā)展卻能夠保持“集體性”的主觀一致。雖然國家發(fā)展和經(jīng)濟活動支持民族生活，但不同的國家制度與經(jīng)濟發(fā)展水平之間的較大差異，事實上已經(jīng)使得這一跨境民族在不同國家的組成部分之間產(chǎn)生了異質(zhì)化的變遷發(fā)展。但是就本項研究而言，我們看到至少中國大部分的傈僳族在信念和感情歸屬上，愿意保持本民族未來發(fā)展上的整體性和緊密性。這正是中國傈僳族在對待國外同源民族時，更易傾向于民族因素的深層原因。

三、結(jié)語

綜上所述，圍繞傈僳族民族認同與國家認同的主題，筆者在對受訪對象的考察和研究的過程中發(fā)現(xiàn)：在民族認同方面，語言是現(xiàn)時期傈僳族判定他人為本民族成員的重要依據(jù)；而在現(xiàn)實環(huán)境中，傈僳族在對本民族的群體認識上基本維持著傳統(tǒng)的印象與觀念。隨著社會的發(fā)展與生活環(huán)境的改變，他們開始意識到了本民族在發(fā)展過程中存在的諸多問題，在民族意識增強的同時，他們對待已被漢化的同胞，表現(xiàn)出一定的開放胸懷。但是，由于居住環(huán)境相對閉塞，作為跨境民族的中國傈僳族與國外同源民族的往來并不多，在國家主權(quán)的語境下，中國傈僳族對待國外同源民族時比較看重民族因素，而其自身的國家認同卻是明顯地優(yōu)于其民族認同。同時，分屬于不同國家的事實正在導(dǎo)致其民族文化朝著異質(zhì)性的方向發(fā)展，但在保持整體性的民族共同心理方面則較為穩(wěn)定。

由此可見，傈僳族的民族認同與國家認同正處在一種難以明斷的交織狀態(tài)中，因而引導(dǎo)傈僳族實現(xiàn)其民族認同與國家認同良性互動的共生關(guān)系，具有十分重要的緊迫性和現(xiàn)實意義。這就需要：從經(jīng)濟方面切實促進這一民族的發(fā)展，縮小其與內(nèi)地民族的經(jīng)濟差距，以構(gòu)筑其國家認同的根基；在政治方面，進一步完善民族區(qū)域自治制度，增強傈僳族對國家的政治認同；文化方面，挖掘傈僳族傳統(tǒng)文化中的精華以引導(dǎo)其對中華文化的認同，從而加強傈僳族的國家認同意識等，真正把傈僳族這一中國西南邊疆的貧困、跨境且具有相當人口規(guī)模的山地民族蘊含在中華民族這個不斷延續(xù)的共同體之中。

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