文/陳傳席（中國(guó)人民大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院）

欣賞紫砂壺，首先必要有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。舉凡中國(guó)的書(shū)法，繪畫(huà)，乃至棋，琴，皆早有品評(píng)的標(biāo)準(zhǔn)，唯紫砂壺，至今尚無(wú)。近來(lái)，雖眾說(shuō)紛紜，然或知其一端，而遺其大要；或雖知其實(shí)，而言之無(wú)文。覽者每引以為憾事。筆者不敏，綜采古今，心師百家，立此《品壺六要》，以為標(biāo)準(zhǔn)?！傲闭吆?？一，神韻；二，形態(tài)；三，色澤；四，意趣；五，文心；六，適用。

凡將品賞紫壺者，須知此“六要”，然后方能無(wú)私于紫、白，不偏于憎、愛(ài)；復(fù)能平理若衡，照壺如鏡也。

茲將“六要”略加闡釋如下。

神韻

“六要”中第一條，也是最重要的一條，即是神韻。

凡壺皆有形，然未必皆有神韻。神者，精神生動(dòng)也；韻者，風(fēng)姿儀致也。二者皆可感受而不可具體指陳。凡有神韻之壺，皆富有鮮明的個(gè)性與生命的活動(dòng)感；而凡無(wú)神韻者，皆是死壺，不過(guò)是用泥土捏制出的用具，不能算作藝術(shù)品。有時(shí)在外形上其大小，高矮，曲直，轉(zhuǎn)折，區(qū)別無(wú)幾，唯在韻律、節(jié)奏組合上略有著意，但壺的高雅，粗俗，便立即區(qū)別開(kāi)來(lái)；而做壺者的修養(yǎng)、思想、靈氣等特質(zhì)也就不覺(jué)地顯示出來(lái)了。所以，做壺者仿其形易，得其神韻難。凡壺所顯示之神，所流露之韻，如古樸，玲瓏，秀澈，疏剛，清爽，天真，雅淡，宏偉，簡(jiǎn)潔，明快，高昂，渾樸，輕素，柔潤(rùn)，挺拔等等，皆高雅脫俗，生氣勃勃。昔蘇東坡詩(shī)云：“從來(lái)佳茗似佳人。”茗壺之佳者亦然，或端莊如燕趙佳人，或娉婷如吳楚姝麗，雖風(fēng)格各異，然皆各具其美。

有神韻之壺，家中置之一把，則生意盈然。反之，俗壺滿(mǎn)室，曷如廢泥污墁。

形態(tài)

壺之神韻，不可自立，要在形態(tài)中流露出，這叫“棲形感類(lèi)”。神寓棲于形中，寄物而通，使人自然感受出來(lái)，故無(wú)形亦不可見(jiàn)神。壺之有形者未必有神，而無(wú)形則神無(wú)所附。神須在形中求，韻須在態(tài)中見(jiàn)。形者，點(diǎn)、線、面也；大、小、高、矮也；厚、薄、方、圓也；曲直轉(zhuǎn)折也。差之毫厘，則謬以千里。

圖1-A

圖1-B

圖1-C

圖1-D

形和態(tài)又有別，形有“三形”，曰：筋紋、幾何、自然。圖1-A是標(biāo)準(zhǔn)的筋紋形，雖謂“筋紋”，即猶如植物葉中之葉筋紋。在壺上壁面有類(lèi)似折痕并有折稜隆起，筋與之間隆起部分有圓渾感，且隆出部分不是外貼附而出。有的花瓣形壺也類(lèi)似筋紋形，應(yīng)視為筋紋與自然結(jié)合之壺。圖1-B 是幾何形，所謂“幾何形”，即以幾何之形為造型，如正方形，長(zhǎng)方形，菱形，球形，橢圓形，圓柱形或其他的幾何形狀。圖1-C，圖1-D是自然形，即完全以自然界中的梅桿，南瓜，梨等花果樹(shù)木，或飛禽走獸之類(lèi)動(dòng)物為形狀。但也還有一部分壺只有一點(diǎn)似自然界中的某物，如菊蕾壺，似菊蕾，又不全似，這一類(lèi)壺可稱(chēng)為“類(lèi)自然形”。

態(tài)也有“三態(tài)”，曰：靜態(tài)，動(dòng)態(tài)，平態(tài)。而“三態(tài)”又具有三美，曰：靜美，動(dòng)美，平淡美。當(dāng)然，有的或是靜中有動(dòng)，有的或是動(dòng)中有靜，動(dòng)靜皆備。

形態(tài)中又有柔感，剛感，剛?cè)峒鏉?jì)感。其間又分圓中寓方，方中寓圓，方圓兼濟(jì)?；蚨肆⒎€(wěn)固，或挺拔清剛，或英姿颯爽，由是觀之，“態(tài)”的一半乃屬神韻，但又微有別。正如佳人，作態(tài)而生韻。故形態(tài)者，可謂神韻之體也。

“三形”“三態(tài)”外，尚有“三平”，即壺之把和嘴的最上端與壺之口相平（如圖二）?！叭健笔菈氐囊话阍瓌t，而不是絕對(duì)原則?！叭健碧幹靡滓?jiàn)均衡美，然亦可變而取奇突之美。然欲突破“三平”，仍須以“三平”為基礎(chǔ)。

圖2 三平

圖3 壺的各部名稱(chēng)

圖4 壺蓋的種類(lèi)

圖5 壺之提梁

又，“實(shí)形”之外，更有“虛形”，如壺把內(nèi)（把與壺體之間）所形成之空間，提梁與蓋之間所形成之空間；至于三彎形的壺嘴則自占一空間。這些空間叫“布白”，如繪畫(huà)中的“計(jì)白當(dāng)黑”，在壺藝上稱(chēng)為“計(jì)虛當(dāng)實(shí)”。這個(gè)“空間”自有形，也是壺體之一部分，對(duì)壺的美觀和雅俗影響頗大。壺把之處理，或方彎；或橢圓彎，或角形彎，除其實(shí)形外，還須考慮怎樣得到一個(gè)美而適當(dāng)?shù)奶撔危臻g）。并使之與嘴，體和諧均衡。虛形與實(shí)形同等重要，賞之者和造之者皆不可以掉以輕心。

色澤

壺之色澤，亦必須講究，宜興諸山產(chǎn)泥，其色有紫、黃、朱紅、烏、白、綠、棕等；若調(diào)和加工，其色愈多。各色之中又有深淺光暗之別，或單獨(dú)使用，或混合使用，務(wù)使其色不艷不俗，而得見(jiàn)其沉著古雅，樸素自然，清新冷雋，明秀柔和，使人覽之舒目悅心為是。若其色火而艷，昏而俗，花而俏，覽者一見(jiàn)則精神不寧；或刺目，或煩心，或不舒爽，則非雅玩之色也。

品鑒佳人，必重姿色；佳壺如佳人，資和色，亦皆至為重要。

清人吳梅鼎作《陽(yáng)羨名壺賦》，其論紫砂壺之色澤有云：“若夫泥色之變，乍陰乍陽(yáng)。忽葡萄而紺紫，”倏橘柚而蒼黃；搖嫩綠于新桐，曉滴瑯軒之翠；積流黃于葵露，暗飄金粟之香?；螯S白堆砂，結(jié)哀梨兮可啖?；蚯鄨?jiān)在骨，涂髹汁兮生光。彼瑰琦之窯變，非一色之可名。如鐵，如石，胡玉？胡金？備五文于一器，具百美于三停，遠(yuǎn)而望之，黝若鐘鼎陳明庭。迫而察之，燦若琬琰浮精英。豈隨珠之于趙壁可比異而成真者在?！?/p>

其釋文可譯作如下：“泥色的變化，有的陰暗深沉，有的光亮明朗。有的如葡萄而呈紺紫色，有的又似橘柚而呈蒼黃色；有的像新桐抽出的嫩綠，有的青翠欲滴如瑯玕寶石；有的流黃如積似帶露之葵花，似乎飄動(dòng)著金粟的暗香。有的泥面上撒有黃白碙砂微微凸起，像梨一樣令人想吃它。有的胎骨青堅(jiān)，外面卻似涂上一層赤黑色而發(fā)光。那些美玉般的紛瑰綺麗之窯變，并不是用一種顏色可概括得了的。如鐵，如石，是玉？是金？備各種純正之紋色于一器，具百美于勻停之體。遠(yuǎn)而望之，黝暗如古鐘鼎陳列于皇庭。近而細(xì)察，燦爛如瑰寶玉璧般浮現(xiàn)精英。其珍貴奇異豈是隨珠和趙壁只可比呀！”

吳梅鼎此賦中對(duì)紫砂壺之色澤的描寫(xiě)，可謂十分生動(dòng)，真切而不失其實(shí)。

意趣

人有主觀情意而見(jiàn)于物，物奇則生趣，趣又見(jiàn)意。壺者，其體原非實(shí)有，形態(tài)由感生。然壺之成，又能見(jiàn)作者的思想意趣。如壺之小薄者，以見(jiàn)玲瓏之趣；厚重者，以見(jiàn)古樸之趣；清剛者，以見(jiàn)爽利之趣；至于精妙之壺見(jiàn)之則能生美好之聯(lián)想或高雅之趣。又如壺之作竹，梅狀，以見(jiàn)其高風(fēng)亮節(jié)，孤高不群之意趣。若作東陵式（俗稱(chēng)南瓜式），以見(jiàn)其高尚之意；作八卦太極式，以見(jiàn)哲理；或作周鼎漢鐘，以見(jiàn)古雅之趣。又或作禽鳥(niǎo)蟲(chóng)蛙，以見(jiàn)可愛(ài)；乃若作瓜果樹(shù)癭，則以見(jiàn)可喜等等，此皆壺異而見(jiàn)其趣異也。

壺之趣出于人之意，作者有思想，有修養(yǎng)，方可知之。

文心

劉勰作《文心雕龍》，言為文之用心也。夫制壺，賞壺者亦然。

圖6 壺底的種類(lèi)

以為文之用心而作壺，此文心之一也。又壺體上題詩(shī)，銘文，作畫(huà)，鈐印，刻款，因寄所托，以示作者心境情懷，高雅之意，壺韻之不足，題詩(shī)文作書(shū)畫(huà)以輔之，覽者觀之亦有同情。故其詩(shī)文書(shū)畫(huà)，亦見(jiàn)文心。

要之，文人為文之用心，紫砂壺所俱具也。然若其文理之不通，詩(shī)無(wú)深意，或書(shū)法拙劣，畫(huà)意粗俗，非惟不增其美，而大傷雅意，故壺之詩(shī)文書(shū)畫(huà)，或則不有，有則必高雅，平庸之輩，萬(wàn)勿措手其間。

適用

壺之制，其始唯在適用。所謂適用之用，即：進(jìn)水，泡茶，倒茶，置放，把拿（持握）各功均備（見(jiàn)圖三）。壺用于泡茶，因之須有口，用于進(jìn)水，放茶葉。有口即須有蓋（見(jiàn)圖四），有蓋即須有紐和孔；紐便須持拿，孔用于透氣，否則蓋內(nèi)產(chǎn)生氣壓，則蓋揭拿不起，茶水亦難倒出。泡茶為了飲用，則須有嘴。壺要能持在手中，因之，須有把扣?；驘o(wú)把而代之提梁（見(jiàn)圖五），便于提拿。壺不能終日拿在手中，總要置放，因之須有圈足，或以底代足（見(jiàn)圖六）。而為之盛水之便，則壺需有腹。

此乃以適用為基礎(chǔ)，講各構(gòu)建組合之；以匠心使之美，進(jìn)而重在觀賞。然壺之所以為壺者，適用不可廢也。若壺之嘴低于口，水不滿(mǎn)而溢出；或壺之口進(jìn)水，進(jìn)茶不便；或蓋之不牢，不實(shí)，皆不適用。又若壺置案不穩(wěn)，則更不適用。因之，制壺構(gòu)壺，首先務(wù)須考慮適用，否則，便不可稱(chēng)為壺。

或有人說(shuō)：“老是考慮適用，則有礙于美的表現(xiàn)，非廢棄適用，不足為藝術(shù)?！睂?shí)際上，適用不但不礙于美的表現(xiàn)，運(yùn)用得好，反而有助于美的表現(xiàn)。猶如舊體詩(shī)之格律，作者若不掌握，固有礙于思想只發(fā)揮及文字之表達(dá)。但若熟諳其格律，則更有補(bǔ)于形式美之表現(xiàn)，非唯不約束作者，更有助于作者。制壺亦然，熟練掌握，以適用為基本，然后設(shè)置機(jī)構(gòu)，神居胸臆，敏在慮前，則有助于作者巧思也。

以上“六要”是品賞紫砂壺的六個(gè)基本要點(diǎn)，也是制造紫砂壺所必知的六個(gè)基本要點(diǎn)。其中有些內(nèi)容屬于基本法則，而既稱(chēng)法則，即是從實(shí)踐中得出之優(yōu)秀的，應(yīng)該遵循的內(nèi)容；但獨(dú)有匠心，特具創(chuàng)造性的人物，也可以破除法則，另立新法。古人常說(shuō)：“法本無(wú)法，無(wú)法之法，乃為至法。”從無(wú)法到有法，是一大進(jìn)步，因?yàn)闊o(wú)法，大家都在摸索中創(chuàng)造，心中無(wú)數(shù)，不知如何是好；故有時(shí)造出來(lái)的壺，或不適用，或不美觀。比如“三平法”，壺嘴如不和口相平，則倒茶不便；壺把如不和口相平，則少平衡感。壺嘴不能低于口，這是必須遵循的。但卻也有人故意將壺把置得高于壺口，以產(chǎn)生一種奇兀之感，這就突破了“三平法”。但此非易事，壺把提高了，其他部位也跟著變，否則便不和諧了。又如“三態(tài)”“三形”皆可變化，且可集于一體。但變法的人更須深諳原有之法，方能有助于其變。

部分法則變，然壺之“神韻”“形態(tài)”“色澤”“意趣”“文心”“適用”之“六要”不可變。變，只能更合于“六要”，使之神韻更雅，形態(tài)更美，色澤更佳，意趣更足，文心更高，適用性更強(qiáng)；反之，即是退步或破壞。