李 博

（南開大學 哲學院，天津 300071）

尚塔爾·墨菲，當代西方著名的政治哲學家。作為與厄尼斯特·拉克勞齊名的后馬克思主義的旗手，她在繼承馬克思主義所固有的資本主義批判傳統(tǒng)的基礎上，借助于后現(xiàn)代主義的分析模式建構(gòu)出一種新型的國家理論，對當代西方左翼思潮的發(fā)展產(chǎn)生了重大的影響。

一、墨菲國家理論的基礎

墨菲①站在后現(xiàn)代主義的理論立場上，認為作為馬克思主義賴以分析社會歷史領(lǐng)域的基本方法的歷史唯物主義（唯物史觀），實際上是一種以物質(zhì)利益為核心的“本質(zhì)主義”②的論調(diào)即“經(jīng)濟決定論”，其最大的弊端便在于它簡單地將人類社會的一切皆歸結(jié)為經(jīng)濟的本質(zhì)。而由于這種對經(jīng)濟權(quán)威的過分強調(diào)，馬克思主義最終走向了某種“必然性邏輯”，成為一種對于外界變化毫無知覺的僵化的理論體系，從而使得它無力對當代資本主義的發(fā)展所造成的諸多新的社會問題做出適時且恰當?shù)幕卮稹?/p>

綜上所述，墨菲認為，要想使得馬克思主義在當代重新獲得生命力，就必須對推崇經(jīng)濟本質(zhì)的歷史唯物主義加以拒斥，轉(zhuǎn)而賦予政治這個活躍的非物質(zhì)因素以社會本體（不是“本質(zhì)”）的地位，著重強調(diào)其在社會發(fā)展中所起的作用。也正是在此基礎之上，墨菲得以建構(gòu)起她獨具特色的國家理論乃至整個政治哲學體系。

二、墨菲的國家理論

1.國家的性質(zhì)

簡單來講，傳統(tǒng)（或經(jīng)典）的馬克思主義理論認為國家是一種階級統(tǒng)治的工具，其最終目的在于維護統(tǒng)治階級的特殊利益（尤其是經(jīng)濟利益）。而對于堅決拒斥“經(jīng)濟決定論”的墨菲來講，這種觀點顯然是無法接受的。

在墨菲看來，國家歸根結(jié)底是一種建立在多元主義基礎上的政治共同體。墨菲倡導的多元主義是以國家擁有至高無上的主權(quán)為前提，其多元特性是體現(xiàn)在國家對于其他社會團體的包容這一方面的。墨菲這樣做的目的無非是想向人們強調(diào)真正的國家應該是“以多樣性為基礎的，要為各種各樣的社會聯(lián)合體的多樣性提供活動的空間，鼓勵多樣性的組織和多樣性的社會活動，從而挑戰(zhàn)等級制的中央集權(quán)的管理形式，加強社會的多元化”[1,p263]。換言之，現(xiàn)代國家決不能如“本質(zhì)主義”所主張的那樣，有一個固定不變的基礎，而“應該充滿差異、矛盾、沖突以及斗爭”[1,p269]。

2.國家的職能

在傳統(tǒng)的馬克思主義理論體系中，國家所具備的基本職能有兩項，即政治功能和管理功能，而前者又居于主要地位。既然墨菲是將政治作為活躍的本體因素納入其國家理論的建構(gòu)的，自然也會十分推崇國家的政治功能。不過，由于對歷史唯物主義的拒斥，墨菲所主張的國家政治職能與傳統(tǒng)的馬克思主義理論相比已經(jīng)有了根本上的差別。

由于在傳統(tǒng)的觀念之中，國家從根本上講是為維護統(tǒng)治階級的特殊利益（尤其是經(jīng)濟利益）而存在的，因此其所行使的政治職能的重點乃在于對被統(tǒng)治階級進行殘酷的鎮(zhèn)壓。而如前文所述，墨菲眼中的國家就其本質(zhì)來說是一個建立在多樣性、差異性以及不確定性基礎之上的政治共同體[1,p269]。那么，國家所具備的階級屬性也就被消解掉了，相對于其內(nèi)部的所有成員來說它只是一種中立的政治設施，一種可以控制社會生活的獨立的中間力量。國家存在的目的，再也不是為了維護某個特定的階級的特殊利益，而僅僅是為了確保整個社會可以安定平穩(wěn)地加以運行。相應地，國家所具備的政治職能的重點也就從鎮(zhèn)壓（或統(tǒng)治）轉(zhuǎn)向了管理（不是社會管理）。所以，在墨菲看來，國家的政治職能就是要在眾多社會團體產(chǎn)生的壓力之間尋求力量的平衡而不是偏向其中的任何一方，借以保證社會各集團在公正有序的環(huán)境下展開利益競爭[2,p22]。

墨菲所主張的國家職能還有很多，例如反對權(quán)力官僚主義的專業(yè)或技術(shù)職能，在女權(quán)主義斗爭中反男權(quán)中心主義的職能等。實際上，這些職能無一例外地體現(xiàn)著國家政治職能維持各方力量均衡的基本精神，它們實質(zhì)上只不過是后者在不同領(lǐng)域的延伸與擴展。

3.激進的多元民主理論

激進的多元民主理論，首見于墨菲與拉克勞合著的《霸權(quán)和社會主義戰(zhàn)略》一書，是二者對于社會主義事業(yè)的當代發(fā)展所作出的一種規(guī)劃，亦是“文化多元主義”這一當代政治思潮的重要表現(xiàn)形式。

激進的多元民主理論是墨菲國家理論的核心。在拒斥歷史唯物主義的基礎上，它消解了以經(jīng)濟因素為基礎的階級概念，也就等于否定了通過階級斗爭的方式可以使人類實現(xiàn)最終解放的觀點。不過，墨菲并沒有因此武斷地判定人類社會中已不存在斗爭，“隨著馬克思主義的隱退，一種以為我們最終將無需對抗觀念的幻覺流散甚廣?！盵1,p272]事實上，雖然大范圍的階級斗爭在當代已不復存在（或者說已經(jīng)不能對人類社會產(chǎn)生決定性影響），但是其他諸如不同宗教、不同民族、不同國家之間所存在的矛盾卻已經(jīng)憑借多種新的形式爆發(fā)出來，并且呈現(xiàn)出愈演愈烈之勢。這種沖突與對抗是不會消失的，因為人與人在政治方面的矛盾是永恒的（這也正是政治的特性）。這樣，所謂民主的任務就不是排斥這一系列的沖突和對抗，而是要承認它們、包容它們并將其約束在一定的游戲規(guī)則之下，防止這些蘊含著巨大破壞力的因素“被吸引到原教旨主義、民粹主義中去”[1,p273]，成為后者進行反人類活動的工具。必須指明的是，將沖突與對抗約束于一定的規(guī)則之中，并不代表著民主要確立一個普遍性的同一目標強迫各方接受，因為如果這樣做，無異于妄圖消除人類社會的多元化本質(zhì)，等于倒退回了“本質(zhì)主義”的思維模式，其惡果是無法想象的。

在墨菲看來，當代馬克思主義者的首要目標就是要在這種沖突不斷的激進多元民主政治條件下奪取領(lǐng)導權(quán)。不過，由于不同社會集團所具有的特殊利益的不可普遍化，領(lǐng)導權(quán)的產(chǎn)生充滿了偶然性，傳統(tǒng)馬克思主義所提倡的那種統(tǒng)一的領(lǐng)導模式已經(jīng)不可能形成。因此，在反對資本主義這一大的前提下對多種社會團體進行連接[3,p105]，使具有革命性的力量能夠輪流獲得領(lǐng)導權(quán)便成了唯一的應對之策。這樣，不僅可以達到反對資本主義的目的，還能夠保證民主政治的激情與活力，防止蘇聯(lián)東歐式的社會主義困境再次上演，可謂一舉兩得。

此外，必須對墨菲所倡導的領(lǐng)導權(quán)的實質(zhì)有一個清楚的認識。它并非簡單意義上的那種對于公共管理機構(gòu)（政府）的領(lǐng)導權(quán)限，而是一種深入到意識形態(tài)方面的“文化霸權(quán)”。隨著資本主義的發(fā)展，墨菲覺得它對人類社會的控制力變得空前強大，其思維方式早已經(jīng)滲透到了社會生活的方方面面并為大眾所接受，因此像十月革命那樣在一個統(tǒng)一的強有力的政黨領(lǐng)導下實施的暴力革命再也不可能出現(xiàn)。人們?nèi)粝氪蚱粕砩系募湘i，就必須首先沖破資產(chǎn)階級所設置的文化牢籠，認清其所宣傳的價值觀念的局限性與虛偽性，就像她自己所說的：“回到霸權(quán)斗爭中去”！[2,p23]

三、墨菲的國家理論的局限

不可否認，墨菲的國家理論獨對西方左翼政治哲學思想的發(fā)展起到了很大的推動作用。但是，該理論在很多方面有相當明顯的不足。

墨菲將歷史唯物主義定位為“本質(zhì)主義”的“經(jīng)濟決定論”加以拒斥是錯誤的。事實上，馬克思、恩格斯始終強調(diào)事物的發(fā)展、變化以及事物之間存在著的普遍聯(lián)系，從來就不相信在世界上有一成不變的事物存在，那么其理論體系中又何來亞里士多德所說的固定本質(zhì)呢？此外，馬克思在描述社會歷史現(xiàn)象時雖然強調(diào)生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系等經(jīng)濟因素所起到的巨大作用，但是從未忽視人本身的存在。正如其“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”——《關(guān)于費爾巴哈的提綱》的第一條中所提到的：“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解?！笨梢姡瑢τ凇叭恕钡母叨戎匾晿?gòu)成了馬克思主義哲學區(qū)別于以往一切舊哲學的實質(zhì)。綜上所述，墨菲對于歷史唯物論的定位實在是有失公允，而對它的拒斥也導致了其在分析國家性質(zhì)與職能時不可避免地走向片面化的唯政治中心主義。

從表面上看，作為墨菲國家理論核心的激進多元民主理論主張包容矛盾，允許沖突與競爭的存在，甚至鼓勵其發(fā)生，確實充滿著一種不斷革命、永不放棄的意味。但是，這種多元民主是必須要在承認國家主權(quán)至高無上的前提下進行的，而它的首要任務則是將各種社會力量之間的沖突與競爭集中于某種規(guī)則之下加以約束，防止打亂現(xiàn)有的政治秩序。因此，墨菲所提倡的多元民主理論與其說是“激進的”倒不如說是“保守的”，甚至是“倒退的”。它與馬克思主義不同，后者通過無產(chǎn)階級的斗爭理論所表達出的是對于資本主義社會的徹底決裂，而前者則試圖在現(xiàn)有的民主政治的框架內(nèi)緩和資產(chǎn)階級和人民群眾之間出現(xiàn)的矛盾（雖然她自己并不承認階級這個概念，但實際效果就是如此），以便與資本主義社會達成某種程度的妥協(xié)，無疑是改良主義在當代資本主義條件下一種新的表現(xiàn)形式。

墨菲試圖通過奪取意識形態(tài)層面的文化領(lǐng)導權(quán)來取得社會主義革命勝利的想法更是犯了很多西方思想家所具有的通病。由于看到了現(xiàn)代科學技術(shù)在發(fā)展過程中所帶來的眾多負面效應，諸如異化勞動的擴展，“文化工業(yè)”的興盛等，當代的西方馬克思主義者不約而同地對于歷史唯物主義產(chǎn)生了很強的拒斥心理。在他們看來，人類物質(zhì)生產(chǎn)實踐能力的提高必將帶來精神上的高度匱乏，故必須跳出所謂的“技術(shù)決定論”或“經(jīng)濟決定論”來尋找出路。

不可否認，當代資本主義國家所出現(xiàn)的最大變化的確就在于利用高度發(fā)達的生產(chǎn)力所帶來的科技成果加強了文化控制，以便在最大程度上麻痹人民，使其自身產(chǎn)生對于統(tǒng)治方式的認同。但是，如果據(jù)此判定技術(shù)發(fā)展所帶來的發(fā)達的生產(chǎn)力已經(jīng)不再代表著人類社會的絕對進步，進而批判甚至拋棄歷史唯物主義的立場的做法則未免太過武斷。必須注意到的是，馬克思事實上很早就意識到了技術(shù)在資本主義社會的大規(guī)模應用所造成的影響是雙重的。但他并未簡單地將科學技術(shù)產(chǎn)生消極影響的原因歸于其自身，而是從更為宏大的社會歷史背景中去尋求答案?？茖W技術(shù)只不過是知識以及知識的運用，本身是沒有利弊可言的，其影響說到底是由利用它的人來決定的?！叭说谋举|(zhì)并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和?！币虼?，科學技術(shù)異化的根本原因在于人與人結(jié)成的盲目的社會關(guān)系，在于不合理的資本主義制度。經(jīng)過數(shù)百年的發(fā)展，資本主義雖然已經(jīng)演化得相當成熟且強大，但其社會制度的核心并沒有發(fā)生過絲毫改變。資產(chǎn)階級始終是在圍繞最大限度地榨取工人的剩余價值這一中心目標進行統(tǒng)治活動，整個社會充斥的是瘋狂的“生存斗爭”，社會生產(chǎn)的無政府狀態(tài)占據(jù)著統(tǒng)治地位。這種情況下，科學技術(shù)不可避免地被利用為限制人類自由的工具。不過從長遠來看，這一切都只是暫時的?！百Y本主義所束縛的生產(chǎn)力（正）是克服資本主義的客觀前提”[4,p349]，技術(shù)的發(fā)展導致的生產(chǎn)力進步遲早會超出資本主義社會自身的調(diào)節(jié)極限，徹底摧毀這一現(xiàn)實中的“必然王國”。所以，只有立足于社會的整體性才能真正理解歷史唯物主義的精髓所在，認識到解放人類的道路之所在。如果缺少這種整體性思維，必然導致自身的理論歸根結(jié)底只能算是一些充滿唯心主義意味的本末倒置的空想。

總之，墨菲的國家理論繼承了馬克思主義所固有的資本主義批判傳統(tǒng)，同時又立足于后現(xiàn)代主義的基本觀點對其進行了一定程度上的“超越”。為了能夠使這種“超越”所蘊含的積極效用在最大程度上得以發(fā)揮，必須客觀公正地對該理論加以評價，而絕對不能感情用事、人云亦云，真正地做到“擇其善者而從之，其不善者而改之”。

[注釋]

① 在很多方面，墨菲與拉克勞的思想被世人視為一體。為便于集中理解，本文遂不加以嚴格區(qū)分。

②“本質(zhì)主義”由亞里士多德所創(chuàng)立，其理論要義在于“將整個社會看作為一個圍繞著某個固定的中心而建構(gòu)起來的封閉體系，并且這一封閉體系有其自身的客觀運行規(guī)律?！盵4,p114]后現(xiàn)代主義者對“本質(zhì)主義”是持批判態(tài)度的：他們認為，若按照“本質(zhì)主義”的邏輯對事物進行分析，極易使人們忽視后者本身的復雜性與流變性，從而妨礙人類全面地把握這個世界。

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