何新華

(暨南大學東南亞研究所 廣州510630)

中緬之間的音樂交流，早在東漢就已開始，永寧元年撣國國王雍由調向中國朝廷獻樂及幻人。緬甸在漢代向中國所獻音樂的內(nèi)容、在中國的具體流傳情形在各種資料中都語焉不詳。唐代緬甸再次向中國朝廷進獻《驃國樂》，中國方面的資料則有較為詳盡的記載。對于《驃國樂》，我國學術界多有研究［1］，但由于資料記載的差異，對獻樂的人員、樂曲數(shù)量的認定有所分歧，以下根據(jù)《新唐書》、《舊唐書》和《唐會要》等史料，對唐代緬甸所獻《驃國樂》的背景、時間、路線、樂曲、樂器以及影響作一綜合考析。

一 唐代緬甸獻樂背景

驃國向唐朝獻樂有著深刻的歷史背景。《新唐書》說: “貞元中，王雍羌聞南詔歸唐，有內(nèi)附心。異牟尋遣使楊加明詣劍南西川節(jié)度使韋皋，請獻夷中樂曲，且令驃國進樂人?！保?］這段史料牽涉唐朝、吐蕃、南詔、驃國四方的關系。

南詔初期與唐朝結盟，后由于南詔政權交替，南詔與唐朝關系破裂，土蕃趁機與南詔建立關系，吐蕃封南詔閣羅鳳為贊普鐘。南詔利用有利的地緣優(yōu)勢，將其勢力擴張至薩爾溫江和伊洛瓦底江地區(qū)，該地區(qū)的驃國最后成為南詔的附庸。

南詔與土蕃結盟半個世紀之后，雙方關系破裂。唐朝也乘勢重新恢復了與南詔的友好關系，冊封南詔國王為云南王。為表達南詔對唐朝的友好情誼，南詔國王向唐朝政府獻樂，后被改編為《南詔奉圣樂》前往長安演出。為更進一步加強與唐朝的關系，南詔還下令驃國向唐朝獻《驃國樂》。驃國為制衡南詔，也有意向中國獻樂。

《驃國樂》是極具異國情調的樂舞，在長安城引起轟動并風行一時。開州刺史唐次作《驃國獻樂頌》，獻給唐德宗。唐代大詩人白居易和元稹均有《驃國樂》詩作。白居易的《驃國樂》云:“驃國樂，驃國樂，出自大海西南角。雍羌之子舒難陀，來獻南音舉正朔。”［3］元稹的《驃國樂》云:“德宗深意在柔遠，笙鏞不御停嬌娥。史館書為朝貢傳，太常編入鞮靺科?！保?］

二 唐代緬甸獻樂時間、使節(jié)、路線

1.時間

驃國獻樂時間，相關資料互有差異。白居易在《新樂府·驃國樂》中稱“貞元十七年來獻之”［5］;《新唐書》記載:“十七年，驃國王雍羌遣弟悉利移城主舒難陀獻其國樂，至成都?！保?］《舊唐書》則記載:“貞元十八年春正月乙丑，驃國王遣使悉利移來朝賀，并獻其國樂?！保?］

對于貞元十七年和十八年的差異，陳寅恪先生稱，“蓋實以貞元十七年來獻，而十八年正月陳奏之于闕庭也?！保?］按照樂團的行程推理，貞元十七年應該為進入南詔和四川的時間。驃國樂團首先在成都進行表演并獲得成功，時任劍南西川節(jié)度使韋皋把《驃國樂》 “復譜次其聲，以其舞容樂器異常，乃圖畫以獻。”［9］在得到朝廷批準后，驃國樂團被護送前往京城，在貞元十八年正月到達長安并進行演出。

2.使節(jié)

對于驃王派遣的使者，《舊唐書》記載:“貞元中，其王 (雍羌)聞南詔異牟尋歸附，心慕之。十八年，乃遣其弟悉利移因南詔重譯來朝?！保?0］《新唐書》記載:“(驃王)雍羌亦遣弟悉利移城主舒難陀獻其國樂?！保?1］《唐會要》:“貞元十八年春正月，南詔遣使來朝。驃國王始遣其弟悉利移來朝?！衤勀显t異牟尋歸附，心慕之，乃因南詔重譯遣子朝貢。”［12］

以上資料對驃王派遣使團的使節(jié)姓名、身份有不同的記載。

關于使節(jié)姓名，《舊唐書》、《唐會要》均記載為“悉利移”，《新唐書》記載為“悉利移城主舒難陀”。但根據(jù)《新唐書》記載，“悉利移”是驃國當時的九城之一，故址一般以為在今緬甸抹谷附近:“凡鎮(zhèn)城九:曰道林王，曰悉利移，曰三陀，曰彌諾道立，曰突旻，曰帝偈，曰達梨謀，曰乾唐，曰末浦?！保?3］從“悉利移”是城鎮(zhèn)名稱就可推知，在《舊唐書》、《唐會要》關于驃國使團的記載中，在“悉利移”之后遺漏“城主舒難陀”五字，以致把城池名“悉利移”誤作人名。

關于使節(jié)的身份。舒難陀的身份在我國以上三種資料中也有所差異，《新唐書》、《舊唐書》記為“弟”，《唐會要》前面記為“弟”，后面又記為“子”，前后不一。舒難陀身份究竟是驃國王子還是王弟?根據(jù)白居易《驃國樂》記載的“雍羌之子舒難陀”，舒難陀的身份應為王子。白居易時任秘書省校書郎，在長安親眼見過舒難陀，其記述可信度較高。

除了使團的領袖舒難陀，陪同舒難陀前來獻樂的還有驃國的兩位大臣那及元佐、摩思柯那。樂團的樂工有35人，對這一數(shù)字多處史籍都作了明確的記載。此外，《新唐書》記每首樂曲的舞者“或二、或六、或四、或八至十”［14］，可見樂團除樂工外還有一定數(shù)量的舞蹈表演者。王子及兩位大臣必帶有一定數(shù)量侍從人員。因此，驃國獻樂隊伍的總人數(shù)至少在50人以上。

3.驃國獻樂的路線及行程

據(jù)《新唐書》記載，貞元年間宰相賈耽詳考“從邊州入四夷路程”，其中有一條為安南通天竺道，中間有一條路線大致為:驃國都城—悉利城—萬公—樂城 (遮放)—諸葛亮城 (龍陵)—怒江—保山 (永昌)—羊苴哶城 (大理)。

三 《驃國樂》的樂器、曲目和編制

1.樂器

《驃國樂》樂器種類達22種、數(shù)量達38件之多，據(jù)《新唐書》記載:

工器二十有二，其音八：金、貝、絲、竹、匏、革、牙、角。金二、貝一、絲七、竹二、匏二、革二、牙一、角二。鈴鈸四，制如龜茲部，周圓三寸，貫以韋，擊磕應節(jié)。鐵板二，長三寸五分，博二寸五分，面平，背有柄，系以韋，與鈴鈸皆飾絳紛，以花氎縷為蕊。螺貝四，大者可受一升，飾絳紛。有鳳首箜篌二：其一長二尺，腹廣七寸，鳳首及項長二尺五寸，面飾虺皮，弦一十有四，項有軫，鳳首外向;其一頂有條，軫有鼉首。箏二：其一形如鼉，長四尺，有四足，虛腹，以鼉?皮飾背，面及仰肩如琴，廣七寸，腹闊八寸，尾長尺馀，卷上虛中，施關以張九弦，左右一十八柱;其一面飾彩花，傅以虺皮為別。有龍首琵琶一，如龜茲制，而項長二尺六寸馀，腹廣六寸，二龍相向為首;有軫柱各三，弦隨其數(shù)，兩軫在項，一在頸，其覆形如師子。有云頭琵琶一，形如前，面飾虺皮，四面有牙釘，以云為首，軫上有花象品字，三弦，覆手皆飾虺皮，刻捍撥為舞昆侖狀而彩飾之。有大匏琴二，覆以半匏，皆彩畫之，上加銅甌。以竹為琴，作虺文橫其上，長三尺馀，頭曲如拱，長二寸，以絳系腹，穿甌及匏本，可受二升。大弦應太蔟，次弦應姑洗。有獨弦匏琴，以班竹為之，不加飾，刻木為虺首;張弦無軫，以弦系頂，有四柱如龜茲琵琶，弦應太蔟。有小匏琴二，形如大匏琴，長二尺;大弦應南呂，次應應鐘。有橫笛二：一長尺馀，取其合律，去節(jié)無爪，以蠟實首，上加師子頭，以牙為之，穴六以應黃鐘商，備五音七聲;又一，管唯加象首，律度與荀勖《笛譜》同，又與清商部鐘聲合。有兩頭笛二，長二尺八寸，中隔一節(jié)，節(jié)左右開沖氣穴，兩端皆分洞體為笛量。左端應太蔟，管末三穴：一姑洗，二蕤賓，三夷則。右端應林鐘，管末三穴：一南呂，二應鐘，三大呂。下托指一穴，應清太蔟。兩洞體七穴，共備黃鐘、林鐘兩均。有大匏笙二，皆十六管，左右各八，形如鳳翼，大管長四尺八寸五分，馀管參差相次，制如笙管，形亦類鳳翼，竹為簧，穿匏達本。上古八音，皆以木漆代之，用金為簧，無匏音，唯驃國得古制。又有小匏笙二，制如大笙，律應林鐘商。有三面鼓二，形如酒缸，高二尺，首廣下銳，上博七寸，底博四寸，腹廣不過首，冒以虺皮，束三為一，碧絳?約之，下當?shù)貏t不冒，四面畫驃國工伎執(zhí)笙鼓以為飾。有小鼓四，制如腰鼓，長五寸，首廣三寸五分，冒以虺皮，牙釘彩飾，無柄，搖之為樂節(jié)，引贊者皆執(zhí)之。有牙笙，穿匏達本，漆之，上植二象牙代管，雙簧皆應姑洗。有三角笙，亦穿匏達本，漆之，上植三牛角，一簧應姑洗，馀應南呂，角銳在下，穿匏達本，柄觜皆直。有兩角笙，亦穿匏達本，上植二牛角，簧應姑洗，匏以彩飾。［15］

按現(xiàn)代樂器的劃分，驃國所獻樂器屬于體鳴樂器的有:鈴鈸、鐵板;屬于皮樂器的有三面鼓、小鼓;屬于弦樂器的有大小包琴、獨弦匏琴、箏、鳳首箜篌、龍首琵琶、云頭琵琶;屬氣樂器的有螺貝、橫笛、兩頭笛、大匏箏、小匏箏、牙笙、三角笙、兩角笙。

2.曲目

關于《驃國樂》的曲目數(shù)量，史料記載不一。據(jù)《舊唐書》記載，驃國獻樂“凡十曲”［16］?！缎绿茣穭t說，驃國獻樂“十有二”［17］，并詳細列舉了曲名。《唐會要》卷三十三記載:“驃國王來獻，凡有十二曲”［18］;卷一百則記載:“又獻其國樂，凡二十二曲”［19］。

綜合以上幾種資料，《舊唐書》記為10種;《新唐書》記為12種; 《唐會要》前記為12種，后記為22種。比較幾種記載，《舊唐書》、《唐會要》雖有數(shù)目的記載，但均未詳列曲名，而《新唐書》不僅有數(shù)目，還有曲名，且所記的數(shù)目與曲目的漢語、驃語名稱一一對應。因此，《新唐書》記載的12種應該正確，《舊唐書》所記10種明顯有誤。至于《唐會要》所記的22種，顯然是誤把樂曲數(shù)目與樂器數(shù)目22相混淆。

《驃國樂》的12種樂曲名稱，《新唐書》記載:

凡曲名十有二：一曰《佛印》，驃云《沒馱彌》，國人及天竺歌以事王也。二曰《贊娑羅花》，驃云《嚨莽第》，國人以花為衣服，能凈其身也。三曰《白鴿》，驃云《答都》，美其飛止遂情也。四曰《白鶴游》，驃云《蘇謾底哩》，謂翔則摩空，行則徐步也。五曰《斗羊勝》，膘云《來乃》。昔有人見二羊斗海岸，強者則見，弱者入山，時人謂之“來乃”。來乃者，勝勢也。六曰《龍首獨琴》，驃云《彌思彌》，此一弦而五音備，象王一德以畜萬邦也。七曰《禪定》，驃云《掣覽詩》，謂離俗寂靜也。七曲唱舞，皆律應黃鐘商。八曰《甘蔗王》，驃云《遏思略》，謂佛教民如蔗之甘，皆悅其味也。九曰《孔雀王》，驃云《桃臺》，謂毛采光華也。十曰《野鵝》，謂飛止必雙，徒侶畢會也。十一曰《宴樂》，驃云《嚨聰網(wǎng)摩》，謂時康宴會嘉也。十二曰《滌煩》，亦曰《笙舞》，驃云《扈那》，謂時滌煩暋，以此適情也。五曲律應黃鐘兩均：一黃鐘商伊越調，一林鐘商小植調。［20］

按照音律劃分，《驃國樂》的12首樂曲中，前七首是歌舞合一的作品，“律應黃鐘商”;后五首是器樂作品，“律應黃鐘兩均”。

按照曲目表演內(nèi)容劃分，《驃國樂》的12首樂曲可以分為以下八類:(1)《佛印》是宗教性頌贊歌舞序曲;(2)《贊娑羅花》、《白鴿》、《白鶴游》是抒情性頌贊歌舞曲;(3)《斗羊勝》是敘事性戲劇歌舞曲;(4)《龍首獨琴》是器樂獨奏伴奏曲;(5)《禪定》是坐禪曲;(6)《甘蔗王》、《孔雀王》、《野鵝》是本生戲劇歌舞;(7) 《宴樂》是筵宴歌舞曲;(8)《滌煩》亦曰《笙舞》是集體歌舞終曲。

因此，如果按照樂曲內(nèi)容，《驃國樂》主要以印度佛曲為主要特色，“驃國在云南西，與天竺國相近，故樂曲多演釋氏詞云。每為曲皆齊聲唱，各以兩手十指，齊開齊斂，為赴節(jié)之狀，一低一昂，未嘗不相對，有類中國《柘枝舞》。”［21］

3.編制

緬甸所獻樂團的人員編制，包含樂工35人?！厄妵鴺贰返谋硌萑藛T“皆昆侖，衣絳氎，朝霞為蔽膝，謂之瀼裓襔。兩肩加朝霞，絡腋。足臂有金寶環(huán)釧。冠金冠，左珥珰，絳貫花鬘，珥雙簪，散以毳”［22］。

樂團的節(jié)目表演過程如下:“初奏樂，有贊者一人先導樂意，其舞容隨曲。用人或二、或六、或四、或八、至十，皆珠冒，拜首稽首以終節(jié)?！保?3］

按照這一資料，表演中有1人先領舞，各個樂曲的舞者由2－10人不等，但都成雙成對。從“舞容隨曲”可推知表演者的舞姿、表情和音樂的節(jié)奏是非常協(xié)調一致的。

四 唐代緬甸獻樂的影響

緬甸音樂唐代進入中國，極大地影響了中國本土音樂的發(fā)展，其作用主要有以下幾點:

豐富了中國固有的宮廷樂舞系統(tǒng)。《新唐書》對《驃國樂》評價說:“大抵夷狄之器，其聲不隸于有司，故無足采。”［24］這一說法認為緬甸音樂對唐代音樂沒有太大的影響。不過在《通典》、《唐會要》和《舊唐書》則記載了唐代的“四方樂”或“四夷樂”［25］，范圍包括扶南、天竺、驃國、康國、安國等地的外來音樂，其中只有《驃國樂》為唐代新增，其他大都在北朝或隋代就已被納入了官方音樂系統(tǒng)，表明唐代宮廷已經(jīng)承認《驃國樂》的官方地位。

促進了中國樂器的革新。從樂器的輸入來說，《驃國樂》使用的樂器種類有印度和緬甸兩大系列。唐代之前印度樂器主要途經(jīng)西域輸入，《驃國樂》中的印度樂器則是經(jīng)西南絲路輸入中國。印度系樂器入華渠道有西北與西南兩條途徑。

推動了中國宗教音樂的發(fā)展。從曲目的內(nèi)容而言，《驃國樂》為佛教音樂。驃人用樂舞來表現(xiàn)佛教內(nèi)容，弘揚了佛教精神。

影響了我國西南地區(qū)的民族音樂發(fā)展。緬甸樂不僅在唐代宮廷發(fā)生影響，而且在我國西南地區(qū)流傳甚廣并滲入到當?shù)匾魳敷w系中。曾在今保山壩東大官廟大殿壁上畫有《驃國樂》演奏圖，說明云南邊境地區(qū)緬甸樂曾經(jīng)非常流行。西南少數(shù)民族音樂中的某些樂器，也深受緬甸樂器的影響。流行于西雙版納現(xiàn)僅存于克木人中的古老吹奏樂器“閉克哈”(排笙)，就是《驃國樂》中的大匏笙;傣族的樂器“抱乖”和“班羅”，即是《驃國樂》中的“牙笙”和“兩角笙”的遺制;傣阞稱為“定省”、傣哪稱為“定罕”的古老樂器——馬腿三弦，與《驃國樂》中的龍首琵琶、云頭琵琶亦相似。緬甸音樂成為我國西南民族音樂的三大流派之一。

【注 釋】

［1］我國近年對《驃國樂》研究的學術成果有秦序《驃國獻樂與白居易〈驃國樂〉詩》，《音樂研究》1989年第4期;周偉洲《扶南樂與驃國樂》，《民族學通報》第1輯，云南大學出版社，2001年;張健《關于唐代入驃國樂的幾個問題》，《海交史研究》2006年第1期;楊民康:《唐代進入長安的緬甸佛教樂舞〈驃國樂〉》，《交響》2010年第3期。

［2］［9］［11］ ［13］ ［14］ ［15］ ［17］ ［20］ ［22］［23］《新唐書》卷241，列傳第一百四十七下《南蠻下》。

［3］［5］ 《全唐詩》卷426，第十九首，中華書局，1999年。

［4］《全唐詩》卷419，第十首，中華書局，1999年。

［6］［24］《新唐書》卷22，志第十二《禮樂》。

［7］《舊唐書》卷13，本紀第十三《德宗下》。

［8］陳寅恪:《元白詩箋證稿》，文學古籍刊行社出版，1955年，第208頁。

［10］［16］《舊唐書》卷197，列傳第一百四十七《南蠻、西南蠻》。

［12］［19］《唐會要》卷100《驃國》。

［18］［21］《唐會要》卷33《四夷樂·南蠻諸國樂·驃國》。

［25］《通典》卷146《樂六·四方樂》;《唐會要》卷33《四夷樂》;《舊唐書》卷29《音樂志二》。