楊漢民

（衡陽師范學(xué)院 人文社科系，湖南 衡陽 421002）

先秦時期的“王道”追求是一種值得注意的政治文化現(xiàn)象。除了儒家首倡“王道”大義之外，其他諸子各家也紛紛打著“王道”的旗號。雖然具體理論有所區(qū)別，但出發(fā)點都在于改變當(dāng)時“禮崩樂壞”、諸侯爭霸的動亂局面，以實現(xiàn)天下一統(tǒng)、王權(quán)獨尊、上下有序的共同目標(biāo)。所謂“天下一致而百慮，同歸而殊途”，[1]2485諸子百家爭鳴的豐碩成果成為我國歷史上輝煌的一頁。“王道”思想誕生以來，不僅對傳統(tǒng)封建政治實踐產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，直至今天仍然具有啟示意義。

一、“王道”思想的由來及儒家的推崇

甲骨文中“王”的最初寫法為“ ”，象兵器斧鉞之形，先是軍事首領(lǐng)的象征和稱呼，商周時成為最高統(tǒng)治者的稱號?！墩f文解字》記載：“王，天下所歸往也?！嫸B其中謂之王。三者，天地人也，而參通之者，王也?！盵2]9說明“王”能貫通天地人三象，具有崇高的地位和非凡的能力。這自然成為先秦諸子論說的重點，雖然在具體表述上有“王道”、“王者”、“圣王”或“圣人”等不同概念出現(xiàn)，但其實都是按各自標(biāo)準(zhǔn)來構(gòu)建一個理想的君主形象以及與之相應(yīng)的社會秩序。

“王道”始見于《尚書·洪范》：“無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側(cè)，王道正直。”[3]186認(rèn)為處事公正無偏，以德行仁者“王”?！妒酚洝ひ蟊炯o(jì)》記載：“伊尹名阿衡。阿衡欲奸湯而無由，乃為有莘氏媵臣，負(fù)鼎俎，以滋味說湯，致于王道?！盵1]69其言描述了帝王之師伊尹設(shè)法勸說商湯實行“王道”的故事。《史記·十二諸侯年表》還記載：“是以孔子明王道，干七十馀君，莫能用。”[1]365說明儒家孔子深諳“王道”，只不過周游列國終未得以任用?？鬃拥摹巴醯馈彼枷爰匆匀实聻闃?biāo)準(zhǔn)，這正如《論語》所說：“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之?！乐缘?，齊之以禮，民有恥且格。”[4]12戰(zhàn)國時期“王道”使用得較多，成為與“霸道”相對的一種治國方式。孟子以孔子的傳人自居，認(rèn)為人民豐衣足食和養(yǎng)生喪死無憾，乃“王道之始也”，[5]266所以提出“行仁政而王，莫之能御也”。[5]294孟子還批評“霸道”是“以力假仁”，“非心服也”。[5]302到荀子時尊“王”而不黜“霸”，但終究以“王道”為最高理想。如荀子說：“粹而王，駁而霸，無一焉而亡?！盵6]304“彼王者則不然，仁眇天下，義眇天下，威眇天下?！圆粩持?，輔服人之道，故不戰(zhàn)而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服，是知王道者也?！盵6]158荀子眼中的“王道”就是要“修仁義，伉隆高，正法則，選賢良，養(yǎng)百姓”。[6]172先秦儒家這種以仁政德治為主的“王道”主張，顯然是從統(tǒng)治者長遠(yuǎn)利益考慮的結(jié)果。

孔孟荀對于“王道”推崇備至，并將其等同于堯舜禹湯文武之道，認(rèn)為他們是道德意義上絕對正當(dāng)?shù)恼?，而“王道”所遵循的?nèi)容就是歷代先王傳授下來的道德原則和治國方法。如孔子說：“先王有至德要道,以順天下,民用和睦,上下無怨?！盵7]1“先王之道”到孟子那里得到進(jìn)一步的發(fā)展，所以“孟子道性善，言必稱堯舜”。[5]322荀子對于“先王之道”有了更多的認(rèn)識和表述，如：“法先王，順禮義，黨學(xué)者，然而不好言，不樂言，則必非誠士也?！盵6]83“儒者法先王，隆禮義,謹(jǐn)乎臣子而至貴其上者也?！盵6]116“先王之道，仁之隆也，比中而行?！盵6]121“彼先王之道也，一人之本也，善善惡惡之應(yīng)也，治必由之，古今一也?！盵6]295先秦儒家德化和推崇歷代先王的目的，一方面是為了提高自身學(xué)說的影響力，另一方面則是試圖建立一種獨立于現(xiàn)實君主權(quán)力并對其具有某種約束力的道德原則。

二、“王道”成為先秦諸子各家共通之話語

先秦儒家最先高舉“王道”的大旗，積極探索救治良方，并沿著“內(nèi)圣外王”的路子構(gòu)建了一套理想的社會秩序，體現(xiàn)了道德和政治的直接統(tǒng)一。但“王道”作為好的政治或符合道義之政治的代名詞，逐漸成為先秦諸子各家共通之話語及其經(jīng)世的根本道理。不僅關(guān)注君主個人的仁德，對于重建現(xiàn)實政治、社會、道德、思想秩序也提出了各自不同的看法和方式。

道家老莊的“王道”特點在于“自然無為”，要求統(tǒng)治者清虛自守，聽任老百姓自由發(fā)展和完善。如老子說：“圣人不積。既以為人己愈有；既以與人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭?！盵8]349莊子說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也?！盵9]601在老莊看來，君主治理天下應(yīng)積極效法天道自然，讓萬物興起而不據(jù)為己有，如此統(tǒng)治才能穩(wěn)固和得到更多的好處。

墨家學(xué)派以兼相愛、交相利為圣王之道，并以三代圣王的言行為標(biāo)準(zhǔn)來衡量和處理現(xiàn)實社會各方面的沖突。如《墨子·法儀》說：“昔之圣王禹湯文武，兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯皆賓視之?！盵10]30《墨子·尚賢上》說：“故古者圣王之為政，列德而尚賢，雖在農(nóng)與工肆之人，有能則舉之，高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令。”[10]66《墨子·節(jié)用中》說：“古者圣王為大川廣谷之不可濟(jì),于是制為舟楫，足以將之則上。”[10]250《墨子·魯問》說：“昔者三代之圣王禹湯文武，百里之諸侯也，說忠行義，取天下?！盵10]717墨子站在普通勞動者的立場，他提出的所有理論幾乎都以圣王為例，希望實現(xiàn)“興天下之利，除天下之害”的和諧局面。

法家的“王道”思想極力夸大法律的作用，強(qiáng)調(diào)依法治國和以刑去刑，認(rèn)為仁義道德是虛偽而又無用的。如《商君書·開塞》說：“故王者刑用于將過，則大邪不生；賞施于告奸，則細(xì)過不失?！盵11]57《商君書·畫策》說：“圣王者不貴義而貴法，法必明，令必行，則已矣?！盵11]113《韓非子·心度》還說：“圣人之治民，度于本，不從其欲，期于利民而已。故其與之刑，非所以惡民，愛之本也?！盵12]1176法家強(qiáng)調(diào)人的本性好利惡害，必須通過嚴(yán)刑重賞來達(dá)到激勵耕戰(zhàn)和從令如流的目的。

名家因為名實不符和禮法不分而產(chǎn)生，由此提出：“正名自治之，奇名自廢，名正法備，則圣人無事?！盵13]425認(rèn)為賢明的君主應(yīng)該做到循名責(zé)實和察法立威，如此社會安定有序和國家長治久安。陰陽家通過探究天地自然規(guī)律來確定人的活動方式以及現(xiàn)實最合理的社會秩序。如《管子·四時》記載：“是故圣王務(wù)時而寄政焉，作教而寄武，作祀而寄德焉。此三者圣王所以合于天地之行也?！且允ネ踔翁煜拢F則反，終則始?！盵13]449他們的實質(zhì)都是依據(jù)各自理論來宣揚(yáng)其“王道”思想。

《漢書·藝文志》指出：“諸子十家，其可觀者九家而已。皆起于王道既微，諸侯力政，時君世主，好惡殊方，是以九家之術(shù)蜂出并作，各引一端，崇其所善，以此馳說，取合諸侯?！盵14]1746說明當(dāng)時“王道”衰微和諸侯爭霸，各派士人風(fēng)起云涌，紛紛為諸侯出謀劃策，從而形成了“百家爭鳴”之局面。諸子各家從“務(wù)為治”的根本立場出發(fā)，一方面指出現(xiàn)實“霸道”之不足，另一方面則以“王道”政治為共同理想，并對其內(nèi)容和實現(xiàn)途徑作出各方面的分析。

三、《呂氏春秋》以“王治”為主旨而博采眾家之長

到戰(zhàn)國末期，秦國統(tǒng)一天下已成大勢所趨，諸子百家的交流與融合也越來越明顯。如何保持秦國的勝利果實和為即將到來的統(tǒng)一帝國提供一套完備的治國方略，身為秦相的呂不韋招賢納士并集眾編著了《呂氏春秋》一書。正如《漢書·藝文志》所說，該書“兼儒墨，合名法，知國體之有此，見王治之無不貫”，[14]1742即以“王治”為主旨而博采眾家之長。

秦國通過商鞅變法實現(xiàn)了國富兵強(qiáng)，并一直沿用征戰(zhàn)時候的專法傳統(tǒng)。但經(jīng)荀子考察后認(rèn)為“霸”而未“王”是“無儒”，所以距王者之功名“倜倜然其不及遠(yuǎn)矣”，“此亦秦之所短也”。[6]304除了荀子所說的“無儒”，秦國要實現(xiàn)大一統(tǒng)的“王道”政治當(dāng)然還要有其他思想內(nèi)容，不同學(xué)派的士人會給出不同的回答。針對諸子各派的“王道”主張，呂不韋編著《呂氏春秋》的高明之處就在于從總體上把握了各家思想的政治共同點，同時順應(yīng)天下大勢把握了由霸而王的歷史轉(zhuǎn)折。

《呂氏春秋》明確提出：“一則治，異則亂；一則安，異則危?！盵15]1134于是以秦國統(tǒng)一的發(fā)展格局為政治背景，對各家各派的學(xué)術(shù)思想進(jìn)行了總結(jié)篩選，在兼容并包的基礎(chǔ)上進(jìn)行了改造創(chuàng)新，從而構(gòu)建了一個貫通天地人的龐大理論體系。該書論述了尊君與重民相統(tǒng)一的觀點方法，評析了德治與法治之間的互輔關(guān)系，例舉了封建倫理道德的原則規(guī)范，說明了任人唯賢的突出作用，指出了順逆自然的社會后果，還強(qiáng)調(diào)了因時變革的重要性等等。當(dāng)然這一切都是為了實現(xiàn)“王治”社會的最高目標(biāo)以及明確與此相應(yīng)的種種治理措施，被稱為無所不包的“王政全書”。

《呂氏春秋》集諸子各家之大成，客觀上適應(yīng)了戰(zhàn)國末期政治和學(xué)術(shù)思想大一統(tǒng)的要求。但呂不韋編著該書的本意是為了改變秦國只有“霸道”而無“王道”的不足，擬為大秦帝國的長治久安出謀劃策。但遺憾的是秦王政亦即后來的秦始皇剛愎自用和獨斷專行，繼續(xù)推行法制主義傳統(tǒng)，甚至有過之而無不及，完全脫離了仁義德治的現(xiàn)實需求，以致民怨日深，不久便在農(nóng)民起義的浪潮中走向滅亡。

四、先秦“王道”思想的影響及啟示意義

戰(zhàn)國秦漢是我國封建社會從分裂步入大一統(tǒng)以及初步發(fā)展的關(guān)鍵時期，在中國歷史上占有十分重要的地位。這一時期的思想領(lǐng)域由“百家爭鳴”逐漸轉(zhuǎn)向以儒學(xué)為主體，同時在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各個方面奠定了傳統(tǒng)封建社會各項制度的基礎(chǔ)。

成書于戰(zhàn)國末期的《呂氏春秋》，首先對各家各派做了一次較為全面的總結(jié)，并在“王道”的共同主題下將他們統(tǒng)一起來，不僅上承先秦諸子，同時下啟漢代學(xué)術(shù)，在一定程度上代表了中國政治文化的發(fā)展方向。該書綜合諸子百家的“王治”理論，雖然沒能被秦始皇所采納，但在秦亡漢興之初備受重視而一度成為統(tǒng)治思想，在以后的封建政治實踐中也不斷得到宣揚(yáng)和利用。所以劉元彥指出：“‘霸王道雜之’這個原則，無論在政治上、思想上，在長期的封建社會中，始終占據(jù)重要地位。這就說明，《呂氏春秋》所提出的思想，在封建社會中，仍然不同程度地延續(xù)著，起到不小的影響”。[16]86

呂不韋的失敗和秦朝的早亡，促使?jié)h代的學(xué)者更加主動地從學(xué)術(shù)思想與政治實踐相關(guān)聯(lián)的角度來思考諸子學(xué)派之間的關(guān)系，同時沿著思想整合的路徑繼續(xù)深入下去。這其中最突出的代表：一是劉安全面仿效《呂氏春秋》而作的《淮南子》，其主要特點還在于思想理論的發(fā)揮。該書通過傳承和總結(jié)由先秦諸子而來的“王道”思想，進(jìn)一步為封建統(tǒng)一帝國探索新的理論體系。因為家族矛盾，加上該書提倡無為而治和反君主專制的觀點，自然觸犯了當(dāng)朝統(tǒng)治者的利益，于是遭遇到相似的不幸命運(yùn)。二是董仲舒通過重新匯通各家各派而加以闡發(fā)的官方哲學(xué)，則體現(xiàn)了思想理論與現(xiàn)實政治的緊密結(jié)合。為適應(yīng)西漢皇朝專制主義中央集權(quán)政治的現(xiàn)實需要，董仲舒在發(fā)揮先秦儒家義理的基礎(chǔ)上，將陰陽五行學(xué)說與道家、法家等思想結(jié)合起來，創(chuàng)立了一套較為精致的“德主刑輔”的王道教化論，對鞏固當(dāng)時統(tǒng)治秩序與維護(hù)大一統(tǒng)局面起到了一定的積極作用，從此成為中國封建社會長達(dá)兩千多年的施政綱領(lǐng)和基本原則。

先秦諸子的“王道”思想不斷演變和發(fā)展，對后代社會產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。盡管由于歷史條件的局限，這種寄希望于封建君主的“王道”思想未能真正付諸實踐，但其畢竟是對社會文明進(jìn)步的反映，部分表達(dá)了社會各階層的共同向往，更表達(dá)了先秦諸子的一種理想和智慧?！巴醯馈彼枷胨w現(xiàn)的關(guān)注民生、貴公去私、尚賢使能、德法兼治等若干認(rèn)識，即使在構(gòu)建和諧社會的今天仍然具有積極的意義。

[1] 司馬遷. 史記[M]. 北京: 中華書局, 2005.

[2] 段玉裁. 說文解字注[M]. 上海: 上海古籍出版社, 1988.

[3] 江灝. 今古文尚書全譯[M]. 貴陽: 貴州人民出版社, 2009.

[4] 楊伯峻. 論語譯注[M] . 北京: 中華書局, 2009.

[5] 朱熹.四書章句集注[M] . 上海: 上海古籍出版社, 2006.

[6] 王先謙.荀子集解[M] . 北京: 中華書局, 1988.

[7] 汪受寬. 孝經(jīng)譯注[M] . 上海: 上海古籍出版社, 2004.

[8] 陳鼓應(yīng). 老子今注今譯[M] . 北京: 商務(wù)印書館, 1983.

[9] 陳鼓應(yīng). 莊子今注今譯[M] . 北京: 中華書局, 1983.

[10] 吳毓江. 墨子校注[M] . 北京: 中華書局, 1993.

[11] 蔣禮鴻. 商君書錐指[M] . 北京: 中華書局, 1986.

[12] 陳奇猷. 韓非子新校注[M] . 上海: 上海古籍出版社, 2002.

[13] 謝浩范. 管子全譯[M]. 貴陽: 貴州人民出版社, 2009.

[14] 班固. 漢書[M] . 北京: 中華書局, 1962.

[15] 陳奇猷. 呂氏春秋新校釋[M] . 上海: 上海古籍出版社,2002.

[16] 劉元彥. 《呂氏春秋》泛論[J]. 中國哲學(xué), 1980年第三輯.