孫鴻亮 秦國(guó)慶

（延安大學(xué)文學(xué)院 陜西 延安 716000）

陜北民歌被譽(yù)為是鐫刻在黃土高原上的詩(shī)史，是中國(guó)民族民間音樂的一束奇葩，蘊(yùn)涵著豐富的歷史文化內(nèi)涵和藝術(shù)價(jià)值。作為一種“活態(tài)”的民間文化遺產(chǎn)，隨著物質(zhì)生活方式的變化，人們思想觀念受到主流媒體的沖擊，陜北民歌的生存環(huán)境、傳承方式發(fā)生了變化，不斷出現(xiàn)新的作品和演唱形式。

20世紀(jì)40年代，毛澤東《在延安文藝座談會(huì)上的講話》發(fā)出指示：文藝應(yīng)為工農(nóng)兵服務(wù)。文藝工作者響應(yīng)號(hào)召，開始關(guān)注民間，陜北民歌也跟隨潮流從鄉(xiāng)村走向延安文藝舞臺(tái)，受到主流意識(shí)形態(tài)的接納和關(guān)注。當(dāng)時(shí)對(duì)陜北民歌進(jìn)行過較大規(guī)模的收集、整理，并出版了《陜甘寧邊區(qū)民歌第一集》、《陜甘寧邊區(qū)民歌第二集》、《陜北民歌選》，被喬建中先生稱為：“是近代史上……第一次較大規(guī)模的全面的（詞曲并重）民歌采錄活動(dòng)……為建國(guó)后的更全面的收集、整理工作創(chuàng)開了一條新路?！盵1]

20世紀(jì)80年代，“民間文藝集成”后編印、出版的有《中國(guó)民間歌曲集成·陜西卷》、《陜北民歌精選》（黨音之）、《興天游 500首》、《陜北興天游》、《漏水地里穿紅鞋——興天游曲集》、《綏德文庫(kù)·民歌卷》、《陜北民歌大全》（霍向貴）、《陜北民歌經(jīng)典》、《陜北民歌精選》（孫鴻亮、程琴）、《陜北民歌大全》（曹振乾）。選錄歌曲大多為集成時(shí)期的資料，新創(chuàng)作歌曲收錄較少，給學(xué)習(xí)、研究陜北民歌提供了珍貴資料。

2008年，陜北民歌被列入第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。在“非遺”名義下，地方政府主導(dǎo)的陜北民歌當(dāng)代意義建構(gòu)，打造“紅色文藝”，將陜北民歌納入“紅色旅游”整體規(guī)劃。忽略了陜北民歌的“原生態(tài)”，偏離了“非遺”保護(hù)的初衷。本文從“非遺”視角反思政府、商業(yè)力量對(duì)陜北民歌傳承造成的影響，討論陜北民歌保護(hù)傳承問題。

一、陜北民歌文化意義的建構(gòu)

陜北民歌被列為“非遺”名錄，得到了政策層面的重視和保護(hù)，然而現(xiàn)狀卻并不樂觀。作為一種地域性的藝術(shù)形式，陜北民歌受黃土高原特殊的地理環(huán)境所形成的“保護(hù)機(jī)制”和自身傳承方式的影響，凝聚著陜北人的文化傳統(tǒng)和時(shí)代精神，其精髓在于她傳唱的是陜北人的喜怒哀樂，具有很高的文化價(jià)值，這也是它成為“非遺”的重要依據(jù)。但是，從陜北民歌曾經(jīng)受到主流意識(shí)關(guān)注和當(dāng)前面臨困境來看，陜北民歌內(nèi)在的遺產(chǎn)價(jià)值顯然不能給出足夠的解釋，其決定性因素在于陜北民歌成為“紅色文藝”和文化遺產(chǎn)過程中被賦予的本身之外的政治、經(jīng)濟(jì)、文化等價(jià)值。

回顧歷史，延安時(shí)期通過意識(shí)形態(tài)話語(yǔ)建構(gòu)和符號(hào)轉(zhuǎn)換，實(shí)現(xiàn)了文藝大眾化，進(jìn)而成為宣傳抗戰(zhàn)和“文藝為工農(nóng)兵服務(wù)”政策訴求的文藝大眾化運(yùn)動(dòng)，使的陜北民歌從傳唱生活走向宣傳革命，躍升為主流意識(shí)形態(tài)的一種文藝形式。

陜北民歌隨著“延安時(shí)期”紅色文藝的大發(fā)展和1958年的“新民歌運(yùn)動(dòng)”，獲得了全國(guó)性的認(rèn)知[2]，得益于此，陜北民歌在改編、創(chuàng)作方面得到政府和文人的關(guān)注和支持。文藝工作者發(fā)展了傳統(tǒng)民歌，融入政治情懷，創(chuàng)作出一大批膾炙人口的作品。如賀敬之采用信天游形式，創(chuàng)作的《回延安》曾經(jīng)風(fēng)靡一時(shí)?！稏|方紅》由農(nóng)民勞動(dòng)創(chuàng)作的經(jīng)文藝工作者改編的民歌，是一首真正被唱響中國(guó)的地方民歌。張振濤認(rèn)為：“由中央政府和各級(jí)地方政府組織的各種規(guī)模的文藝匯演，成為一種集發(fā)現(xiàn)藝術(shù)品種、挖掘藝術(shù)人才、展演藝術(shù)形式、普及藝術(shù)欣賞、探究藝術(shù)特征于一體的具有中國(guó)特色的頗具規(guī)模的社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)……在現(xiàn)代傳媒尚未替代舞臺(tái)藝術(shù)的時(shí)期，它對(duì)民間文化的推廣普及、加工提升、傳承發(fā)展，起到了不可估量的作用。”[3]事實(shí)上，傳統(tǒng)只是在特定時(shí)空中持續(xù)傳遞更新的文化模式，任何藝術(shù)形式不可能一成不變地占據(jù)人們的精神世界。以此看來，政治意識(shí)形態(tài)話語(yǔ)改造和建構(gòu)，對(duì)于陜北民歌來說并非是消極的。至少，它具有“紅色文化”和“黃土文化”的雙重文化品格。

經(jīng)歷了“后集成時(shí)期”的短暫沉寂之后，我國(guó)民間藝術(shù)進(jìn)入“非遺”時(shí)代。在聯(lián)合國(guó)教科文組織推動(dòng)下，我國(guó)將“非遺”與增強(qiáng)民族認(rèn)同感、歸屬感，構(gòu)建和諧社會(huì)的目標(biāo)聯(lián)系起來，成為國(guó)家文化建設(shè)的理念。這種轉(zhuǎn)變有效地把文化認(rèn)同感與政治認(rèn)同感整合在一起，“形成公民的民族身份，通過訴諸本民族的具有凝聚力與認(rèn)同感的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，以此激發(fā)全體民眾的民族-國(guó)家情感”[4]。對(duì)于各級(jí)地方政府來說，通過把地方的民間藝術(shù)形式申報(bào)為“非遺”，獲得更高層面的認(rèn)同，以文化展示地方形象，促進(jìn)地方社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展。

延安是延安文藝的發(fā)生地，陜北民歌成為“非遺”無(wú)形中提升了延安的旅游價(jià)值，加深了游客對(duì)延安的印象和文化體驗(yàn)。游客參觀革命舊址時(shí)，不僅可瞻仰領(lǐng)袖們居住過的窯洞，還可現(xiàn)場(chǎng)聽民歌手演唱陜北民歌，再加上講解員的講解，這種效果是其它傳播方式不可比擬的。打造“紅色文藝”成為地方政府將陜北民歌納入政府文化事業(yè)的重要?jiǎng)訖C(jī)之一。近年來，延安、榆林兩市多次舉辦民歌大賽。同時(shí)，圍繞陜北民歌搜集、整理出版、學(xué)術(shù)研討、媒體宣傳以及藝術(shù)團(tuán)組建等也積極開展。陜北民歌成為地方政府對(duì)外宣傳和提升地方形象的一種文化資本。在“非遺”背景下，陜北民歌通過地方文化形象建構(gòu)，遵循和利用當(dāng)代社會(huì)規(guī)則，制造出新的意義，獲得了新的存在基礎(chǔ)，開始再現(xiàn)于大眾的日常生活中。這本身就是陜北民歌應(yīng)對(duì)現(xiàn)實(shí)處境的活態(tài)變化之一，并不是一件壞事。然而，我們需要真正反思的是地方政府主導(dǎo)的陜北民歌當(dāng)代意義建構(gòu)給“非遺”保護(hù)和傳承帶來的影響。

二、地方政府對(duì)陜北民歌保護(hù)

對(duì)陜北民歌的傳承與保護(hù)，不可能原封不動(dòng)地保護(hù)原有的文化遺產(chǎn)，選擇是保護(hù)傳統(tǒng)文化實(shí)踐的有效方法，相應(yīng)帶來文化意義的轉(zhuǎn)換和重構(gòu)，是遺產(chǎn)實(shí)踐的結(jié)構(gòu)性特征。陜北民歌成為“非遺”，意味著它是送給未來的禮物，在遺產(chǎn)范疇中的陜北民歌，絕不能以當(dāng)代文化邏輯對(duì)其“大手筆”為任務(wù)。

陜北民歌傳承主要體現(xiàn)為民歌手演唱中的即興創(chuàng)作。以信天游為例，民歌手演唱時(shí)常常以植物、動(dòng)物以及一些生活用品起興，大都是老百姓最熟悉的事物，如：青楊柳樹、百靈子雀、羊肚子手巾等作為事物作興，抒發(fā)情感。

栽柳樹來柳梢梢，年輕人看著年輕人好。（《十八九開始交朋友》）

青楊柳樹長(zhǎng)的高，人里頭數(shù)人就數(shù)哥哥好。（《人里頭挑人就數(shù)哥哥好》）

百靈子雀兒當(dāng)河里站，咱二人好像婆姨漢。（《百靈子雀雀當(dāng)河里站》（之一）

百靈子過河沉不下底，忘了娘老子忘不了你。（《蓮花生在水里頭》）

羊肚子手巾三道道藍(lán)，見面面容易拉話話難。（《淚蛋蛋拋在沙蒿林》）

羊肚子手巾三道道藍(lán)，出門容易回家難。（《出門容易回家難》）

青楊柳在信天游中，有情思纏綿的意象。朱自清先生稱之為“情調(diào)象征，以表現(xiàn)情調(diào)、氣氛、心境之類為主”[5]。把百靈鳥與女子相聯(lián)系，人們不由地聯(lián)想到陜北女子甜美的歌喉。羊肚子手巾上面的三道藍(lán)線是相互平行的，不可能相交，暗喻鐘情的兩個(gè)人能見面卻不能最終走到一起，被賦予了一種特定的意義，產(chǎn)生悲壯的美。信天游中比興的運(yùn)用恰到好處，蘊(yùn)涵著無(wú)窮的藝術(shù)魅力。遺憾的是地方政府“非遺”保護(hù)并沒有從民歌的“魂”處抓起。

地方政府在利用陜北民歌宣傳地方形象的過程中，打造地方文化品牌，將陜北民歌納入“紅色旅游”的整體規(guī)劃之中。2006年，由陜西省委宣傳部、省文化廳、省廣電局、省文聯(lián)、延安市委、延安市政府、榆林市委、榆林市政府聯(lián)合舉辦的“陜北民歌大賽”，評(píng)出“十大陜北民歌手”。2010年，舉辦了“第二屆陜北民歌大賽”，大賽從3200多名參賽歌手中，共評(píng)出獲獎(jiǎng)歌手50名，并授予獲得一等獎(jiǎng)的10名歌手第二屆陜北民歌大賽“十大歌手”稱號(hào)。本次參賽年齡最小的選手6歲，最大的73歲。連續(xù)兩場(chǎng)規(guī)模宏大的比賽，產(chǎn)生了巨大的轟動(dòng)效應(yīng)。且不論民歌大賽本身對(duì)于陜北民歌保護(hù)所起到的作用，在參賽曲目上，評(píng)委對(duì)反映新時(shí)代、新生活的作品明顯傾斜。這顯然無(wú)視了“原生態(tài)”作為“非遺”存在的根據(jù)和基礎(chǔ)，違背了“非遺”保護(hù)的本義。

事實(shí)上，陜北民歌最佳的演唱、創(chuàng)作場(chǎng)景是在田野，在勞作中。舞臺(tái)競(jìng)賽不僅不能發(fā)揮民歌手的真實(shí)水平，反而是徹底割裂了陜北民歌與生活的聯(lián)系，使陜北民歌成為一種純娛樂化的表演形式。因此，回歸“原生態(tài)”，將陜北民歌行政保護(hù)對(duì)象明確為陜北民歌賴以生存的民俗文化和民歌手的生活，而不是一味強(qiáng)調(diào)創(chuàng)新，這也許是地方政府文化部門需要反思的。

三、民歌手的文化自覺

隨著社會(huì)化的發(fā)展，傳統(tǒng)文化表達(dá)方式在劫難逃。陜北民歌手賴以生存的“土壤”也被破壞，大多民歌手都浪跡于演藝場(chǎng)所。如錢永年先生所言：“如果‘非遺’傳承者以自身技藝為資本展開市場(chǎng)經(jīng)營(yíng)，并將獲得的部分利潤(rùn)用于提高“非遺”內(nèi)在品質(zhì)，實(shí)現(xiàn)自我提升，這是‘非遺’發(fā)展最理想的狀態(tài)?！盵6]然而實(shí)際情況卻并不如此，在舞臺(tái)化和旅游經(jīng)濟(jì)的雙重作用下，陜北民歌早已淪為一種商業(yè)性消費(fèi)行為，其內(nèi)在的遺產(chǎn)價(jià)值正在流失。

首先，民歌大賽的舉辦，迎合了商業(yè)“包裝”的特征，使民歌內(nèi)容背離傳統(tǒng)，陷入娛樂化。脫離了“原生態(tài)”的藝術(shù)生存環(huán)境，形式和欣賞效果自然成為評(píng)判的唯一標(biāo)準(zhǔn)。商業(yè)化運(yùn)作模式已經(jīng)蔓延到陜北民歌內(nèi)部，民歌手被演出團(tuán)體接收，除了演出耳熟能詳?shù)膸资钻儽泵窀柰?，大量的新歌，無(wú)論是內(nèi)容，還是形式都與傳統(tǒng)陜北民歌背離，很難確定其是否是陜北民歌。商業(yè)化的不利影響明顯利大于弊，然而生存是第一位的，我們也不能讓民歌手難以養(yǎng)家糊口的情形下創(chuàng)作，最重要的是喚醒民歌手的文化自覺，自覺傳承陜北民歌。

費(fèi)孝通先生提出“文化自覺”，指“生活在一定文化中的人對(duì)其文化有自知之明，明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和它發(fā)展的趨向?！盵7]文化自覺不是一蹴而就的，只有在認(rèn)識(shí)自己的文化、理解所接觸到的多種文化的基礎(chǔ)上，才有條件在這個(gè)正在形成中的多元文化的世界里確立自己的位置，經(jīng)過自主的適應(yīng)，與其他文化一起取長(zhǎng)補(bǔ)短。文化自覺對(duì)于當(dāng)今“非遺”保護(hù)具有重要的指導(dǎo)意義。

當(dāng)然，文化自覺不是文化復(fù)古，強(qiáng)調(diào)民歌手文化自覺也不是要回歸傳統(tǒng)，而是要喚醒民歌手作為“非遺”傳承者的自我意識(shí)，一方面，要充分認(rèn)識(shí)陜北民歌的價(jià)值和意義；另一方面，要正確面對(duì)陜北民歌目前的困境，在保持陜北民歌“遺產(chǎn)”內(nèi)核的基礎(chǔ)上，探索創(chuàng)新，自覺提高傳承水平，重構(gòu)當(dāng)代大眾對(duì)于陜北民歌的文化認(rèn)同。

［1］王紅妮.趙建斌.陜北民歌研究綜述［J］.延安大學(xué)學(xué)報(bào),2007（12）.

［2］胡友筍.陜北民歌研究的現(xiàn)狀與問題［J］.交響（西安音樂學(xué)院學(xué)報(bào)），2008（01）.

［3］張振濤.民間文藝匯演的歷史反思——保護(hù)民間音樂的一項(xiàng)措施［J］.中央音樂學(xué)院學(xué)報(bào)，2008（3）.

［4］劉曉春.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地方性與公共性［J］.廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào),2008（03）.

［5］朱自清.中國(guó)歌謠［M］.上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2005.

［6］錢永平.遺產(chǎn)化境域中的昆曲保護(hù)研究［J］.民俗研究,2011（02）.

［7］費(fèi)孝通.反思對(duì)話文化自覺［J］.北京大學(xué)學(xué)報(bào),1997（03）.