周興茂，肖 英

（重慶郵電大學(xué) 思想政治教研部，重慶400065）

土家族文化，是世世代代聚居于湘、鄂、渝、黔交界的武陵山區(qū)這塊神奇土地上的土家族人民在自己的歷史進(jìn)程中創(chuàng)立并與漢文化、楚文化、蜀文化、黔中文化、夜郎文化等相互交融而成的一種包含多層次、多方面內(nèi)容的民族文化形態(tài)或區(qū)域文化形態(tài)，它是土家族及其武陵山區(qū)開發(fā)和進(jìn)步狀態(tài)的標(biāo)志。近年來，一些土家族研究者（包括作者本人）還從地域特征出發(fā)，提出了“武陵文化”的概念。我們認(rèn)為，如果只從土家族著眼，土家族文化或武陵文化，在本質(zhì)上就是一致的，沒有根本區(qū)別。因?yàn)槲淞晟絽^(qū)是土家族的聚居地，所以，土家族文化不過是從民族主體出發(fā)而命名的武陵文化，而武陵文化又不過是從地域特征出發(fā)而命名的土家族文化，所以，不管使用哪個(gè)概念，都是可以的，不過是角度不同而已。當(dāng)然，從客觀上講，它們二者又存在一些區(qū)別，如在土家族文化的歷史上，可能就要超出武陵山區(qū)的范圍；而武陵山區(qū)除土家族之外，也還存在其他民族，因此，今天的“武陵文化”在外延上又大于土家族文化。但本文的研究對象只是針對土家族，故我們運(yùn)用“土家族文化”這個(gè)概念。

按照已故著名哲學(xué)家張岱年先生的劃分，任何一種文化都可以劃分為觀念文化、物質(zhì)文化和制度文化三類，但文化的核心必然是反映其根本價(jià)值觀和思維方式的觀念文化［1］，它具有反映某種文化本質(zhì)的一系列基本特征。具體針對土家族文化而言，如果我們研究清楚了它的一系列基本特征，就可以全面了解土家族人民及其武陵山區(qū)的歷史狀態(tài)、文化屬性與現(xiàn)實(shí)出發(fā)點(diǎn)，全面了解土家族的共同心理素質(zhì)及其性格特征等，這些對于推動(dòng)土家族人民及其武陵山區(qū)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)的科學(xué)發(fā)展具有重要的理論和實(shí)踐意義。

一、山地文化

筆者曾經(jīng)根據(jù)中國的地理環(huán)境和實(shí)際狀況，把整個(gè)中華文化主要?jiǎng)澐譃闁|方的“海岱文化”（山東的泰山曾被稱為岱山，它又瀕臨大海，所以，人們就把以泰山為中心的齊魯文化稱為海岱文化）、東南的工商文化、西南的山地文化、北方的游牧文化、中原的農(nóng)耕文化等五種類型［2］，土家族文化是西南的山地文化一個(gè)特別重要的組成部分。

土家族聚居的武陵山區(qū)，約有10萬平方公里，是一塊溪洞相連的高山大川和叢林地帶，屬于典型的喀斯特地貌。碳酸巖等可溶性巖石在水的作用下，發(fā)生以溶蝕為先導(dǎo)的地質(zhì)作用，從而形成地面坎坷嶙峋、地下洞穴管道大量發(fā)育的特殊地貌?？λ固氐孛膊坏鷳B(tài)環(huán)境脆弱，土壤資源貧乏，而且山高坡陡，土壤流失非常迅速。有名的武陵山脈，走向由西至東北，貫穿全境。境內(nèi)海拔多在500～2000米之間，相對高差達(dá)2000米以上；武陵山區(qū)地處北緯28°～30°之間，為亞熱帶山地氣候，年均氣溫約15°左右，年降雨量1200～1600毫米之間，動(dòng)植物資源十分豐富。

土家族世世代代都生息繁衍在武陵山區(qū)，是一個(gè)地地道道的山地民族，高山大川充分體現(xiàn)了土家族聚居地的根本特征。土家族世代居住在山，奔走在山，狩獵在山，耕種在山，征戰(zhàn)在山，燒伐在山，吃喝在山，交往在山。高山大川，既是土家族的生存依托和資源寶庫，同時(shí)，崇山峻嶺、崗巒密布、崖壁陡峭、溪河縱橫、飛瀑奔瀉、溶洞崢嶸、云峽鎖路、險(xiǎn)象環(huán)生，這種獨(dú)特險(xiǎn)惡的自然環(huán)境，又給土家族人民的生活和發(fā)展，帶來了難以相象的艱辛。

顯然，在武陵山區(qū)這樣一種十分險(xiǎn)惡的自然環(huán)境中產(chǎn)生的文化，必然是一種山地文化，它既不同于大陸文化的楚文化、蜀文化等，也不同于具有海洋特點(diǎn)的“海岱文化”、工商文化等，更不同于北方游牧文化，土家族文化必然具有山地文化的種種特征。

二、剛?cè)嵯酀?jì)

剛?cè)嵯酀?jì)，是土家族文化的基本性格特征。在武陵山區(qū)的高山大川之間和漫長的歷史長河之中，土家族人民長期養(yǎng)成了一種以“良心”（善良之心）為其價(jià)值觀的根本出發(fā)點(diǎn)的人性本體，“良心為本”，在此基礎(chǔ)上，又發(fā)展為“崇力尚勇”的陽剛之氣和“淳樸憨直”的陰柔之美天然融合的基本民族性格和精神，或者說，土家族人民從“良心”的人性本體出發(fā)，長期養(yǎng)成了“勁勇”與“淳樸”的民族天性的“兩翼”，并且，這兩個(gè)方面形成互補(bǔ)，陽剛之氣與陰柔之美渾然一體，剛?cè)嵯酀?jì)，最終形成為“一體兩翼”的人性格局，從而達(dá)到人的自然屬性與社會(huì)屬性高度統(tǒng)一的天人合一的最高境界。

所謂“良心為本”，就是說，土家族人民始終把隱藏于自己內(nèi)心深處的自覺的道德意識(shí)和信念、使命與職責(zé)等，作為社會(huì)生活和道德生活的核心、根本與出發(fā)點(diǎn)，一切言行皆從“良心”出發(fā)，從而自覺地遵守各種道德規(guī)范。土家族人認(rèn)為：“人之善惡，出于其心，善者有良心，惡者有壞心，疾惡揚(yáng)善，必有良心”。在處世為人的一切言行上都要講良心，以良心支配自己的一切行為。一事當(dāng)前，先憑良心選擇自己的行為，行為過后，要捫心自問，是否符合自己的良心？凡對社會(huì)、對他人有益的行為，土家族人就認(rèn)為是盡了良心，而頗感欣慰；凡做了對他人、對社會(huì)不利的事情，如損人利己，損公肥私等，土家族人則認(rèn)為違背了良心，往往陷入深深地自責(zé)。土家族人還把講良心與善惡報(bào)應(yīng)的價(jià)值紐帶聯(lián)系起來，認(rèn)為“善有善報(bào)，惡有惡報(bào)，不是不報(bào)，日子未到”?！靶猩浦擞猩茍?bào)，行惡之人遭禍殃”?！敖裉觳粓?bào)明天報(bào)，這世不報(bào)下世報(bào)，陽間不報(bào)陰間報(bào)，善惡終究有個(gè)報(bào)”?！盀槿瞬蛔鎏澬氖?，起心害人終害己”。土家族人認(rèn)為，一言一行都要憑良心，要憑良心講話，憑良心辦事，誰做好事，他就是一個(gè)有良心的人；誰做環(huán)事，他就是一個(gè)沒有良心或不講良心的人。講良心的人會(huì)受到社會(huì)的尊敬與贊揚(yáng)；而不講良心的人則往往會(huì)遭到社會(huì)的譴責(zé)和鄙視。土家族人的“良心為本”，是處理人際關(guān)系的道德總原則。體現(xiàn)在家庭關(guān)系上，良心為本就表現(xiàn)為以孝為上，家庭成員之間必須互敬互愛；體現(xiàn)在社會(huì)關(guān)系上，則是“以和為貴”，講究“中庸”，人與人之間要互尊互諒；體現(xiàn)在公私關(guān)系上，提倡先公后私，克己奉公，私欲要服從公共利益和公德等。

所謂“崇力尚勇”，就是特別崇尚實(shí)力和勇武，天性勁勇，注重競爭，敢于和善于爭斗，甚至它的極端形式就是“勝者為王，敗者為寇?！睆耐良易宓陌l(fā)展歷史來看，崇力尚勇堪稱民族之天性，在中國涉及到土家族的很多典籍中，對崇力尚勇的民族天性有很多恰如其分地描述。土家先民的最大特征，一是善于駑射，二是剛勇好舞。《華陽國志·巴志》對于土家先民巴人在幫助周武王伐紂時(shí)所表現(xiàn)的尚武精神，倍加贊揚(yáng)。云：“周武王伐紂，實(shí)得巴、蜀之師?！蛶熡落J，歌舞以凌，殷人倒戈，……前歌后舞也”［3］。又說：“南浦縣（據(jù)《華陽國志校注》考證，該縣應(yīng)在今利川、石柱等土家族地區(qū)）……人多勁勇，少文學(xué)，有將帥材”?！案⒘昕ぃń裰貞c涪陵、彭水、黔江、酉陽、秀山，以及貴州沿河等土家族地區(qū)）……人多憨勇”［3］?！稌x書·樂志》云：巴人“號板楯蠻（土家族先民古代巴人的一個(gè)分支），勇而善斗……其俗喜歌舞”。顏師古注《前漢書·禮樂志》云：“當(dāng)高祖初為漢主，得巴渝人，并矯捷善斗，與之定三秦。滅楚，因存其武樂也。巴渝之樂因此始也”?！逗鬂h書》卷一百十六說：“板楯蠻天性勁勇，初為漢前鋒，數(shù)陷陣。俗喜歌舞，高祖觀之，曰：‘此武王伐紂之歌也’。乃命樂人習(xí)之，所謂巴渝舞也”［4］。其實(shí)，巴渝舞就是一種戰(zhàn)爭舞蹈，至今在湖南龍山等土家族地區(qū)流行的“大擺手舞”，就具有以軍事活動(dòng)為基本特征的“巴渝舞”遺風(fēng)?！遁浀丶o(jì)勝》卷162記載：“巴西巖渠（今渠縣，早年屬巴人區(qū)域），其人勇健好歌舞，鄰山重疊，險(xiǎn)比相次，古之賨國都也”?！段墨I(xiàn)通考》卷328記載，在打擊羌人進(jìn)擾漢中的戰(zhàn)斗中，土家兵使“羌始敗殆盡”，因此被譽(yù)為“神兵”。《蜀典》卷5記載：“巴人勁勇”，“巴渝之人剛勇好舞?！薄堕L陽縣志》中說，巴人“頗有勇猛，登山涉險(xiǎn)，如履平地”，在四方征戰(zhàn)中，“屢立戰(zhàn)功”。清代《苗防備覽》卷九，曾對湘西永順、保靖等地的土家族作過專門研究，曰：“永保土人，耐勞習(xí)儉，勁勇善斗”。左思蜀都賦（文選卷四）說，土家人“剛勇生其方，風(fēng)謠尚其武”。著名的潘光旦教授在《湘西北的“土家”與古代的巴人》一文中，多次舉例說明土家族的確是一個(gè)尚武、勁勇的民族。“唐代以前，歷史上為了統(tǒng)一祖國而進(jìn)行的若干次成功的戰(zhàn)爭中，幾乎都有巴人參加”。明代倭寇侵略我國東南沿海，英勇抗倭的便是土家兵。“王江涇之戰(zhàn)，保靖犄之，永順角之，斬獲一千九百余級，倭為奪氣，蓋東南戰(zhàn)功第一云”。容美土司田世爵、田九霄父子領(lǐng)兵出征，不僅立下黃宗山大捷的赫赫戰(zhàn)功，而且田世爵以八十三歲高齡死于抗倭前線，實(shí)在令人欽佩嘆服。土家先民的圖騰崇拜是白虎，實(shí)際上，虎乃山中之王，這既表明了土家先民對白虎具有的威猛之力的崇拜和畏懼，又表明了土家先民希望從白虎圖騰中獲得勇猛力量的源泉，這完全是一種祖先崇拜、力量之源和勝利之魂的綜合精神的再現(xiàn)。土家人有狩獵、“趕仗”的習(xí)俗，非常明顯，“趕仗”含有戰(zhàn)爭之意。顯然，這既是土家人的一種生產(chǎn)生活方式，又是對戰(zhàn)爭的懷念，并希望通過這種似戰(zhàn)非戰(zhàn)的方式來繼承民族的崇力尚勇精神。在土家山寨，世代承襲著一種頭戴面具、身穿法衣，舞姿粗獷、古樸、原始的被稱為“戲劇活化石”的儺戲，在表演過程中最驚心動(dòng)魄的一幕就是“上刀山”（又稱“上刀梯”，指巫師經(jīng)過一番口訣法術(shù)和挽訣后，赤著雙腳從幾十把鋒利的刀口上朝數(shù)丈高的刀梯頂端爬上去，之后又從刀梯上下來，而巫師的雙腳則完好無損）、“下火?！保ㄓ址Q“踩鏵”，指巫師經(jīng)過一番口訣法術(shù)和挽訣后，赤著雙腳從燒得通紅的鐵鏵上跑過，而巫師的雙腳盡管吱吱冒煙，但卻毫無燙傷），可以肯定地說，這些都與戰(zhàn)爭或有關(guān)戰(zhàn)爭的傳說有關(guān)，它們無不體現(xiàn)了土家族崇力尚勇的精神。土家族的標(biāo)志性舞蹈是“擺手舞”，這種舞蹈不但舞姿粗獷，剛健有力，而且在唱詞中還有很多驚險(xiǎn)離奇的故事，通過其動(dòng)作和唱詞，完全可以窺視出土家族剛勇頑強(qiáng)、不屈不撓的崇力尚勇精神。在土家族的很多民風(fēng)民俗特別是崇尚武術(shù)的習(xí)俗中，都充分體現(xiàn)著崇力尚勇的精神。如土家族把漢族的過“新年”稱為過“趕年”，即比漢族提前一天過年，就是為了紀(jì)念明代的“抗倭”戰(zhàn)爭。土家族不管男女老幼，都有尚武好勇習(xí)拳棍的傳統(tǒng)，他們既把自己的武術(shù)作為獨(dú)具民族特色的強(qiáng)身健體活動(dòng)，又以此來陶冶民族的爭強(qiáng)好勝、崇力尚勇的精神和性格。

正因?yàn)橥良易遄怨乓詠砭途哂谐缌ι杏碌拿褡逄煨?，不畏艱難險(xiǎn)阻，不畏強(qiáng)暴，勇于斗爭，勇于反抗壓迫，強(qiáng)健剽悍，所以，歷代統(tǒng)治者對土家族都稱之為“蠻”。諸如“板木盾蠻”、“南蠻”、“廩君蠻”、“巴郡蠻”、“南郡蠻”、“五陵蠻”、“土蠻”等等。蠻者，粗野、兇惡、不通情理之謂也。一個(gè)“蠻”字，既代表了歷代統(tǒng)治者對土家族的鄙視之情，同時(shí)也透出了歷代統(tǒng)治者對土家族的畏懼之意。久而久之，土家族人就毫不隱諱地自稱為“蠻”了，他們視“蠻”為勇武的代名詞，“蠻”也由貶到褒。即使在當(dāng)代，土家族內(nèi)部還對一些體魄強(qiáng)健、勇武過人的年青人稱其為某“蠻子”，而被稱呼者并不感到難堪，相反，還帶有一定的自豪感。

土家族文化“崇力尚勇”的性格特征，與中華文化“崇德賤力”的性格特征形成了鮮明地對照。我們從中華文化古代價(jià)值觀的爭論來看，主要集中在兩個(gè)問題上：一是義與利的問題；二是力與德的問題。實(shí)際上，這兩者又有著內(nèi)在的、必然的聯(lián)系，但在長期的爭論中，占主導(dǎo)地位的始終是儒家重義輕利、崇德賤力的傳統(tǒng)價(jià)值觀。土家族文化為什么會(huì)具有崇力尚勇的性格特征呢？首先，由于土家族世代居住在武陵山區(qū)的險(xiǎn)惡環(huán)境之中，為了不斷地征服自然和改造自然，顯然，尚武的力量比起柔美的“德義”來說，就會(huì)顯得更為重要，因此，崇力尚勇應(yīng)該是十分自然的現(xiàn)象。其次，從土家族的生產(chǎn)方式和共同經(jīng)濟(jì)生活來看，長期延續(xù)著刀耕火種的原始農(nóng)業(yè)和漁業(yè)采集的混合型生產(chǎn)方式，這必然要求和養(yǎng)成土家族強(qiáng)健的善于登山涉水的體魄和不屈不撓的崇力尚勇的民族性格。再次，從土家族漫長的發(fā)展歷史來看，曾經(jīng)遭受過歷代王朝的多次殘酷鎮(zhèn)壓和圍剿，隨時(shí)都面臨著民族危亡問題，這也必然會(huì)不斷磨練和培養(yǎng)土家族崇力尚勇的民族性格。

所謂“淳樸憨直”，即天性淳樸、直率，毫無虛華，甚至“直”到近乎于“憨”或“愚”了。民國《湖北縣政概況》第五冊中，在談到土家族淳樸的民族天性時(shí)寫道：“一般習(xí)尚，向稱淳樸。”“民俗簡樸，無浮華奢侈習(xí)氣?！彼未狞S庭堅(jiān)也曾經(jīng)贊揚(yáng)過武陵山區(qū)的土家人“質(zhì)野”，實(shí)際上，“質(zhì)野”與“淳樸”頗為相近?！半`土籍者，悍而直?！薄坝拗??！保?］“后里之民，尚蠻夷舊，猶有悍風(fēng)，然其性直率?！保?］應(yīng)該認(rèn)為，“淳樸憨直”主要是指樸實(shí)、直率、不浮華、勤勞、誠懇、敬重官府、不愛打官司、不遠(yuǎn)游等等，這種天性充分體現(xiàn)了土家族的陰柔之美，它深深地帶有原始社會(huì)的歷史及其所處地理環(huán)境的痕跡。土家族的“淳樸憨直”，在社會(huì)生活中往往表現(xiàn)為以和為貴，“懼官怕訟”，但如果一旦翻臉，甚至不惜以命相搏；在家庭生活中，往往表現(xiàn)為熱情好客，甚至不惜省己待人；鄰里相處，歷來都講究禮尚往來、團(tuán)結(jié)和睦。

雖然土家族文化充分體現(xiàn)了崇力尚勇和淳樸憨直陰陽貫通、相輔相成的剛?cè)嵯酀?jì)的性格特征，但值得一提的是，在這兩方面可能土家族最終還是以陽為主，即以崇力尚勇為主要方面?？梢哉J(rèn)為，土家族根本的民族天性或土家族文化的根本性格特征是崇力尚勇，而淳樸憨直則略顯次之。

土家族文化的這種性格特征，顯然是有其缺陷的。如我們將土家族文化的崇力尚勇與漢文化的崇德賤力進(jìn)行比較，就不難看出：土家族文化似乎略顯力有余而德不足；勇猛、憨直有余，而略顯思辨、包容不足。這就有可能形成不太注重和諧、寬容、法制觀念淡薄等意識(shí)，乃至養(yǎng)成所謂“窩里斗”的不良習(xí)俗。還由于土家族文化淳樸憨直的特征，加上比較惡劣的地理環(huán)境，因此，土家族文化就有可能具有比較狹隘、封閉、不開放等特點(diǎn)，這些都會(huì)給土家族及其武陵山區(qū)的發(fā)展和進(jìn)步，帶來種種不良影響。

三、泛神崇拜

土家族文化的宗教信仰特征，雖然經(jīng)歷了一個(gè)漫長的歷史發(fā)展過程，但從總體上看，它是一種泛神崇拜的文化。

土家先民的宗教信仰大致經(jīng)歷了“萬物有靈”、圖騰崇拜和泛神崇拜三個(gè)階段?！叭f物有靈”主要存在于土家族的原始社會(huì)階段，它在土家族的《擺手歌》和土老司經(jīng)文《梯瑪神歌》中，得到了充分的體現(xiàn)。土家人認(rèn)為，宇宙萬物，不管是生物還是無生物，乃至自然現(xiàn)象，都有其靈魂，并且，不同物種的靈魂又是不同的，它們的靈性能量也存在大小之分，萬物會(huì)根據(jù)人類個(gè)體的善惡，分別給予護(hù)佑或懲罰。人類如果有了災(zāi)禍或有什么心愿，只要虔誠地祈求萬物中的任何一物，就會(huì)得到消災(zāi)或心愿的實(shí)現(xiàn)。土家族的這種萬物有靈觀，對于很多民風(fēng)民俗的形成都有較大影響，并且有的還一直沿襲至今。如土家人至今都存在敬奉山神、樹神、洞神、河神、風(fēng)神、雨神、雷神、灶神、土地神、豕官神等等習(xí)俗，顯然，這些就是萬物有靈、自然崇拜的痕跡和遺俗。圖騰崇拜主要是白虎崇拜，信仰白虎，因?yàn)橥良蚁让裾J(rèn)為白虎不但是民族的祖先，而且也是保護(hù)神，所以，白虎很自然地就成為了土家先民的“圖騰”。進(jìn)入階級社會(huì)以后，土家先民基本上就由原始的萬物有靈、白虎圖騰進(jìn)到了包括祖先崇拜、圖騰崇拜、自然崇拜、生產(chǎn)生活的多神崇拜等等在內(nèi)的泛神崇拜，可以認(rèn)為，土家人很少有固定單一的宗教信仰，往往是很雜的。但是，在這種泛神崇拜中，客觀上又存在一個(gè)核心，就是白虎圖騰、祖先和土王崇拜。實(shí)際上，土家人認(rèn)為白虎是民族的祖先和圖騰，而不同部落或支系又有自己血緣的祖先，血緣祖先是最好的神靈，最能保佑子孫后代祛禍得福，所以，白虎圖騰和祖先崇拜完全是一致的。而土王又是土家人在特定時(shí)代的民族首領(lǐng)，盡管各地不同，但土家人仍然把他們與白虎圖騰、祖先崇拜大致等同起來，從而形成“三位一體”的信仰格局。當(dāng)進(jìn)入封建時(shí)代以后，特別是隨著儒家、道教、佛教等的傳入，土家族文化又很自然地受到了漢族強(qiáng)大的封建文化的影響。特別是“改土歸流”以后，隨著漢族和其他民族的大量遷入，出現(xiàn)了比較廣泛的民族融合，因而漢文化得以大量傳播，很多宗教信仰和神祗也普遍被土家族所接受，所以，土家族的宗教信仰就完全形成為一種古今結(jié)合、多民族結(jié)合、多神靈和多宗教結(jié)合的既多又雜的豐富多彩的狀況。

泛神崇拜的宗教信仰特征，是土家族人民在創(chuàng)立自己文化的過程中，對世界的本體及其規(guī)律性的最初關(guān)注和揣摸，也是土家族人民對自然奧秘與社會(huì)癥結(jié)無法解脫的種種感情慰藉。當(dāng)土家族人覺得不能完全掌握和征服自己的命運(yùn)時(shí)，就乞求依賴具有更大力量的更多神靈去征服它，從某種意義上講，這種理念對于土家人并不是完全消極的，這正是宗教產(chǎn)生的心理依據(jù)。泛神崇拜把諸多的神靈都看成是真正超自然的“絕對精神”，這種哲學(xué)的知性思維必然帶來土家族文化十分濃厚的“天命”觀念，天命不可違，但可以通過帝王或強(qiáng)者的權(quán)威和杰出能力來實(shí)現(xiàn)。正是在這一點(diǎn)上，我們又會(huì)看到土家族文化中泛神崇拜的必然結(jié)果，就是在人神之間架起了一道“善惡報(bào)應(yīng)”的價(jià)值橋梁。神是本體，是至高無上的，強(qiáng)大無比，不可戰(zhàn)勝；人若違背了神的意志或人間的道德，就一定會(huì)遭到神的懲罰；因此，泛神崇拜與善惡報(bào)應(yīng)就取得了高度的統(tǒng)一。實(shí)際上，在土家族文化諸多的泛神崇拜中，我們與其說是土家人對神靈的擬人化的信仰杰作，倒不如恰當(dāng)?shù)卣f是土家人對自身命運(yùn)的種種天才猜測。

可見，泛神崇拜是土家族文化宗教信仰的世界觀基礎(chǔ)，而善惡報(bào)應(yīng)則是泛神崇拜的必然結(jié)果。我們可以看到，在土家族泛神崇拜中歌頌的大多是那些造福社會(huì)、為民請命的強(qiáng)者和英雄人物，而那些生災(zāi)造禍或到處作祟的惡鬼以及人間偶爾出現(xiàn)的“敗家子”、“報(bào)應(yīng)崽”等，則必將遭到人們的詛咒和唾罵。土家族文化通過這種善惡報(bào)應(yīng)的觀念，大致建立起了人的行為與命運(yùn)之間的因果聯(lián)系，這是在泛神崇拜的天命籠罩之下人的主觀能動(dòng)性地發(fā)揮，它集中體現(xiàn)了土家人調(diào)節(jié)人際關(guān)系、人神關(guān)系以及自身行為，以始終保持和諧的社會(huì)秩序的價(jià)值取向與良好愿望。

四、家族本位

家族本位，是土家族文化的倫理特征，它主要表現(xiàn)在整個(gè)人倫與社會(huì)關(guān)系中都以家族血緣為其原型和根本，在倫理生活、倫理精神中具有絕對的意義。正如黃建中先生所說：“中國以農(nóng)立國，國基于鄉(xiāng)，民多聚族而居，不輕離其家而遠(yuǎn)其族，故道德以家族為本位?！保?］家族既是人倫的原則和出發(fā)點(diǎn)，又是人倫的歸屬；既是人格的生長點(diǎn)，又是人格的最高理想；家族本位就是整個(gè)社會(huì)的基本原理。家族本位對土家族文化的影響是根深蒂固的，首先，家族本位使血緣關(guān)系成為整個(gè)社會(huì)的根基，在個(gè)體道德上，它使忠、孝成為道德的核心。當(dāng)然，所謂“忠”，主要是為國盡忠，要“忠君”；所謂“孝”，主要就是為家庭盡孝，為長輩盡孝。但由于中國從一進(jìn)入文明時(shí)代開始，基本上就是一個(gè)“家國一體”的國家，家是國的細(xì)胞，而國則是集合的家或放大了的家，所以，中國人往往把愛國和愛家緊密地結(jié)合在一起，或者說在本質(zhì)上就是一體的。在思維方式上，它以由親及疏，由近及遠(yuǎn)，親親尊尊為道德的思維模式。其次，它以維護(hù)血緣關(guān)系和等級統(tǒng)治為道德的核心和基本原則。再次，它以血緣為其最高價(jià)值取向，“親”成為了價(jià)值的始點(diǎn)和標(biāo)準(zhǔn)，因此，它形成了一種血緣宗法的社會(huì)結(jié)構(gòu)和家庭式的集體主義。這種家族本位，“對家族來說是比較滿意的，而對國家來講則是災(zāi)難性的”?！霸诂F(xiàn)代人看來，……在社會(huì)關(guān)系中忽略了每個(gè)人對自己不相識(shí)的人所應(yīng)有的社會(huì)職責(zé)，這種忽略的災(zāi)難是嚴(yán)重的?！薄耙粋€(gè)家族，加以朋友，構(gòu)成銅墻鐵壁的堡壘。在其內(nèi)部為最高的結(jié)合體，且彼此互助，對于外界則取冷淡的消極抵抗的態(tài)度，其結(jié)局，由于自然地發(fā)展，家族成為一座堡壘，在它外面一切的一切，都是合法的可掠奪物?！保?］

家族本位必然帶來宗法禮制，以至于很多陳規(guī)陋習(xí)至今遺風(fēng)猶存。在人們的觀念中，家法大于國法，寧可不要國法，也不得不要家法，它對于民族法制建設(shè)的影響是十分嚴(yán)重的。

五、封閉保守

首先，武陵山區(qū)的地理環(huán)境，必然造成土家族文化的封閉保守。武陵山區(qū)地處湘、鄂、渝、黔交界之處，這塊土地自成體系且獨(dú)具特色。整個(gè)武陵山區(qū)幾乎全是高山大川，溪洞相連；交通極為不便，信息極為不暢；因此，對于土家族文化來說，不管是走出山外，還是吸收外來文化，都自然地會(huì)有一種封閉保守的性質(zhì)。

其次，武陵山區(qū)在清代改土歸流前的二千多年，一直延續(xù)著刀耕火種的原始農(nóng)業(yè)和漁獵采集的原始自然經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式，這種原始的自然經(jīng)濟(jì)必然使土家族文化產(chǎn)生一系列封閉保守的落后觀念。自然經(jīng)濟(jì)的典型形態(tài)是種植業(yè)與家庭手工業(yè)的結(jié)合，即所謂的“男耕女織”。這種生產(chǎn)方式是以獲得使用價(jià)值為目的，它可以足不出戶就能解決衣食之需。即使在當(dāng)代，武陵山區(qū)的老百姓也普遍具有重農(nóng)輕商、“養(yǎng)豬為過年”、“種田為了肚兒圓”等若干自然經(jīng)濟(jì)觀念。因此，武陵山區(qū)的商品率是較低的，這不能不說與自然經(jīng)濟(jì)相伴隨的若干封閉保守觀念，必然會(huì)對武陵山區(qū)的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)的全面發(fā)展產(chǎn)生嚴(yán)重影響。

再次，從武陵山區(qū)土家族的漫長發(fā)展歷史來看，土家族不但是我國惟一的人口超過百萬而聚居于內(nèi)陸的少數(shù)民族，而且還遭受過歷代封建王朝的多次殘酷鎮(zhèn)壓和圍剿，特別是明王朝還在土家族聚居的武陵山區(qū)邊緣地帶，設(shè)置衛(wèi)所，駐守重兵，環(huán)封而駐，建立起軍事防御包圍圈。這種嚴(yán)密的軍事防御與四處林立的關(guān)隘，不僅防止了土家族人民的反抗，而且也使其與漢族人民長期隔絕，最終實(shí)現(xiàn)其“土蠻不許出境，漢人不許入峒”的限制，這種狀況，必然造成土家族文化和武陵山區(qū)相對封閉保守的狀況。

總之，土家族文化的上述基本特征，主要是由土家族聚居區(qū)的自然生態(tài)環(huán)境、社會(huì)歷史條件等決定的。馬克思曾經(jīng)說過，“人創(chuàng)造環(huán)境，同樣環(huán)境也創(chuàng)造人。”［9］所以，土家族文化的基本特征的形成，應(yīng)該是必然的，既充分反映了中華文化的一般性，但又充分體現(xiàn)了土家族文化的特殊性。當(dāng)然，對于土家族文化的這些基本特征，我們必須對其進(jìn)行“一分為二”地?fù)P棄，“去粗取精，去偽存真”，“去其糟粕，取其精華”，只有這樣，土家族文化才能不斷地得到發(fā)揚(yáng)光大。

［1］ 張岱年，程宜山．中國文化與文化論爭［M］．北京：中國人民大學(xué)出版社，1990：2．

［2］ 周興茂．論巴文化在中華文化發(fā)展史中的地位與作用［J］．重慶郵電大學(xué)學(xué)報(bào)：社會(huì)科學(xué)版，2011（3）：101．

［3］ 華陽國志譯注［M］．汪啟明，趙靜，譯注．成都：四川大學(xué)出版社，2007：4，34，35．

［4］ （南朝宋）范曄．后漢書［M］．鄭州：中州古籍出版社，1996：824．

［5］ 來鳳縣志：同治丙寅年版［M］．

［6］ 鄂西土家族苗族自治州事務(wù)委員會(huì)．鄂西少數(shù)民族史料輯錄［M］．鄂西自治州，1986：385．

［7］ 郁龍余．中西文化異同論［M］．北京：生活、讀書、新知三聯(lián)書店，1989：172．

［8］ 林語堂．中國人［M］．海南：國際新聞出版社，1986：163．

［9］ 馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯選集［M］．北京：人民出版社，1976：43．