王學(xué)軍

摘要：漢昭帝時(shí)期禮樂衰微，執(zhí)政的霍光“不學(xué)亡術(shù)，暗于大理”，禮制建設(shè)停滯，同時(shí)霍光致力于與民休息，而禮樂之興為耗資不菲的不急之務(wù)，自然不為其所重。于禮樂衰微相應(yīng)，漢昭帝時(shí)期詩賦創(chuàng)作也同步衰落。與昭帝時(shí)期不同，漢宣帝致力于興禮樂，禮樂之盛遠(yuǎn)勝昭帝時(shí)期。漢宣帝興禮樂主要是出于鞏固政權(quán)的現(xiàn)實(shí)政治需要，有意識(shí)地反撥霍光所行政策，以凸顯皇權(quán)存在，重建旁落二十年的皇帝權(quán)威。為推動(dòng)沉寂多時(shí)的辭賦創(chuàng)作，宣帝劃分出辭賦大小之別，肯定形式“辯麗可喜”而融入仁義風(fēng)諭的賦作。在宣帝興禮樂的歷史背景下，王褒《洞簫賦》最初命名為《洞簫頌》，努力發(fā)掘洞簫禮樂之器具的內(nèi)涵，與頌儀、美盛德形容的“頌”義相聯(lián)系，寓仁義風(fēng)諭之旨，賦作本身也是宣帝興雅樂活動(dòng)的有機(jī)組成部分?！抖春嵸x》注重闡發(fā)儒家雅樂內(nèi)涵，與《禮記·樂記》音樂思想相通，強(qiáng)調(diào)竹材之德化、制簫以合禮、瞽朦奏樂、簫音的道德屬性、簫樂的教化效果，亂辭部分表達(dá)了儒家對(duì)雅樂的“德音”定性，強(qiáng)調(diào)“從容中道，樂不淫兮”的儒家中和之美。

關(guān)鍵詞：王褒；《洞簫賦》；漢宣帝；禮樂

中圖分類號(hào)：I222.4 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1672-3104（2013）02?0163?07

《文選》卷十七“音樂”類首載王褒《洞簫賦》，為“音樂賦之祖”?！抖春嵸x》文辭優(yōu)美，善于描摹物態(tài)，窮變于聲貌，相關(guān)藝術(shù)成就研究成果豐富①。“文變?nèi)竞跏狼?，興廢系乎時(shí)序”[1]（675），由昭、宣時(shí)期禮樂興衰變化背景來看，筆者認(rèn)為《洞簫賦》重在闡發(fā)儒家雅樂思想，賦作本身是宣帝興雅樂活動(dòng)的有機(jī)組成部分，創(chuàng)作目的在于為宣帝興雅樂之舉張本。

一、漢昭帝時(shí)期禮樂之衰及對(duì)文學(xué)的影響

漢武帝時(shí)期武功顯赫，禮樂隆盛，在儒家學(xué)者看來文教禮樂治民比武功更為重要，班固《漢書·武帝紀(jì)》贊辭詳述武帝興建禮樂之舉卻不言武功，認(rèn)為“漢承百王之弊，高祖撥亂反正，文、景務(wù)在養(yǎng)民，至于稽古禮文之事，猶多闕焉。孝武初立，卓然罷黜百家，表章《六經(jīng)》。遂畤咨海內(nèi)，舉其俊茂，與之立功。興太學(xué)，修郊祀，改正朔，定歷數(shù)，協(xié)音律，作詩樂，建封禪，禮百神，紹周后，號(hào)令文章，煥焉可述。后嗣得遵洪業(yè)，而有三代之風(fēng)。如武帝之雄材大略，不改文、景之恭儉以濟(jì)斯民，雖《詩》、《書》所稱，何有加焉！”[2]（212）司馬光《資治通鑒》直斥：“孝武窮奢

極欲，繁刑重?cái)?，?nèi)侈宮室，外事四夷，信惑神怪，巡游無度，使百姓疲敝，起為盜賊，其所以異于秦始皇者無幾矣?！钡部隙ㄎ涞邸白鹣韧踔馈敝e，“然秦以之亡，漢以之興者，孝武能尊先王之道，知所統(tǒng)守，受忠直之言，惡人欺蔽，好賢不倦，誅賞嚴(yán)明，晚而改過，顧托得人，此其所以有亡秦之失而免亡秦之禍乎！”[3]（747?748）“先王之道”指禮樂教化之道，出自《論語·學(xué)而》，云：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！毙虝m認(rèn)為：“此章言禮樂為用相須乃美?！韵韧踔蚊裰?，以此禮貴和美，禮節(jié)民心，樂和民聲。樂至則無怨，禮至則不爭，揖讓而治天下者，禮樂之謂也，是先王之美道也?！盵4]（10）

漢昭帝時(shí)期未能延續(xù)武帝禮樂隆盛的局面，禮樂衰微?！稘h書·禮樂志》未提及漢昭帝時(shí)期禮樂活動(dòng)，《漢書·郊祀志》載：“昭帝即位，富于春秋，未嘗親巡祭。”[2]（1248）《漢書·昭帝紀(jì)》也很少涉及禮樂活動(dòng)，現(xiàn)有記載主要涉及宗廟祭祀（后元二年二月“戊辰，太子即皇帝位，謁高廟”、始元元年“夏六月，皇后見高廟”）、藉田之禮（始元元年春二月“已亥，上耕于鉤盾弄田”、“六年春正月，上耕于上林”）、大雩禮（“夏，旱，大雩，不得舉火”）、饗宴之禮（元鳳“二年夏四月，上自建章宮徙未央宮，大置酒”）和昭帝冠禮（元鳳“四年春正月丁亥，帝加元服，見于高廟”），其余禮儀則“無有所興”。

漢昭帝時(shí)期禮樂衰微局面的形成與這一時(shí)期特殊的政治環(huán)境有關(guān)。漢昭帝為武帝少子，即位時(shí)只有八歲，在位期間一直未親政，作為“受其長者支配而登基的未成年的皇帝”，漢昭帝“不能指望在國務(wù)中起 積極作用”。[5]（193）這一時(shí)期主要由霍光執(zhí)政，“以侍 中奉車都尉霍光為大司馬大將軍，受遺詔輔少主……大將軍光秉政，領(lǐng)尚書事”[2]（217）、“政事壹決于 光”[2]（2932）、“光秉政前后二十年”[2]（2948），霍光“威震海內(nèi)。昭帝既冠，遂委任光，訖十三年，百姓充實(shí)，四夷賓服”[2]（2936）、“受襁褓之托，任漢室之寄，當(dāng)廟堂，擁幼君，摧燕王，仆上官，因權(quán)制敵，以成其忠。處廢置之際，臨大節(jié)而不可奪，遂匡國家，安社稷。擁昭立宣，光為師保，雖周公、阿衡，何以加 此！”[2]（2967）儒家認(rèn)為制禮作樂需賢明的王者或圣人，《禮記》云：“王者功成作樂，治定制禮。其功大者其樂備，其治辯者其禮具?！盵6]（1091）“天高地下，萬物散殊，而禮制行矣。流而不息，合同而化，而樂興焉。春作夏長，仁也。秋斂冬藏，義也。仁近于樂，義近于禮。樂者敦和，率神而從天，禮者別宜，居鬼而從地。故圣人作樂以應(yīng)天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣?！盵6]（1093?1094）《漢書·禮樂志》亦云：“王者必因前王之禮，順時(shí)施宜，有所損益，即民之心，稍稍制作，至太平而大備。”“天稟其性而不能節(jié)也，圣人能為之節(jié)而不能絕也，故象天、地而制禮、樂，所以通神明，立人倫，正情性，節(jié)萬事者也。”[2]（1027?1029）漢昭帝時(shí)期霍光的地位雖然類似輔佐周成公的周公，“處伊尹、周公之位”[3]（752）、“昔周成以孺子繼統(tǒng)，而有管、蔡四國流言之變。孝昭幼年即位，亦有燕、盍、上官逆亂之謀。成王不疑周公，孝昭委任霍光，各因其時(shí)以成名，大矣哉！”[2]（233）但霍光本人“不學(xué)亡術(shù)，暗于大理”[2]（2967），既不能如周公般制禮作樂，也難以維系漢武帝時(shí)期禮樂隆盛局面。此外霍光秉政時(shí)期承漢武帝民生凋敝之后，與民休息為“時(shí)務(wù)之要”，禮樂之興為耗資不菲的不急之務(wù)，自然不為昭帝君臣所重，“承孝武奢侈余敝師旅之后，海內(nèi)虛耗，戶口減半，光知時(shí)務(wù)之要，輕徭薄賦，與民休息。至始元、元鳳之間，匈奴和親，百姓充實(shí)。舉賢良、文學(xué)，問民所疾苦，議鹽、鐵而罷榷酤”[2]（233）。

漢代禮樂興變與文學(xué)盛衰聯(lián)系緊密，兩者常呈現(xiàn)正相關(guān)的一致性。禮樂之興常能提供新的文學(xué)題材，形成新的社會(huì)熱點(diǎn)，有推動(dòng)文學(xué)創(chuàng)作之功，如漢大賦與漢武帝時(shí)期禮樂同步興起。賦家職官上多屬禮官系統(tǒng)，導(dǎo)致漢賦細(xì)致描寫天子禮，這標(biāo)志著漢代大一統(tǒng)禮制的建立與完成，同時(shí)這一時(shí)期崇儒重禮及尚文觀念也影響賦作尊帝都、崇王道思想以及繁縟風(fēng)格的形成②。漢武帝興禮樂促成詩賦之盛，“乃立樂府，采詩夜誦，有趙、代、秦、楚之謳。李延年為協(xié)律都尉，多舉司馬相如等數(shù)十人造為詩賦，略論律呂，以合八音之調(diào)，作十九章之歌。以正月上辛用事甘泉圜丘，使童男女七十人俱歌”。[2]（1043?1045）與之相對(duì)，漢昭帝時(shí)期禮樂衰微，詩賦創(chuàng)作也同步衰落，這一時(shí)期少有見于記載的作家、作品③，以致今人費(fèi)振剛所編《全漢賦》竟無一篇昭帝時(shí)期的漢賦作品[7]?，F(xiàn)存詩歌數(shù)量極少，文學(xué)成就也不高，如逯欽立輯?！断惹貪h魏晉南北朝詩》收錄劉弗陵《黃鵠歌》、劉旦《歌》、《華容夫人歌》等作品[8]（107?108）。與之前漢武帝及之后漢宣帝時(shí)期的文學(xué)成就相比，漢昭帝時(shí)期文學(xué)中衰，詩賦創(chuàng)作進(jìn)入低谷，三朝文學(xué)發(fā)展略呈“U”字形。

二、漢宣帝時(shí)期禮樂之盛及其深層原因

與昭帝時(shí)期禮樂衰微的局面不同，漢宣帝致力于興禮樂，禮樂之盛遠(yuǎn)勝昭帝時(shí)期，例如《漢書·郊祀志》詳述漢宣帝時(shí)期頻繁的天神、地祇、人鬼祭祀活動(dòng)云：“故立三年，尊孝武廟為世宗，行所巡狩郡國皆立廟……十二年，乃下詔曰：‘蓋聞天子尊事天地，修祀山川，古今通禮也。間者，上帝之祠闕而不親十有余年，朕甚懼焉。朕親飭躬齊戒，親泰祀，為百姓蒙嘉氣、獲豐年焉。明年正月，上始幸甘泉，郊見泰畤，數(shù)有美祥。修武帝故事，盛車服，敬齊祠之禮，頗作詩歌。其三月，幸河?xùn)|，祠后土，有神爵集，改元為神爵。制詔太常：‘夫江海，百川之大者也，今闕焉無祠。其令祠官以禮為歲事，以四時(shí)祠江海雒水，祈為天下豐年焉。自是五岳、四瀆皆有常禮?！允拐叱止?jié)侍祠。唯泰山與河歲五祠，江水四，余皆一禱而三祠云。時(shí)，南郡獲白虎，獻(xiàn)其皮、牙、爪，上為立祠。又以方士言，為隨侯、劍寶、玉寶璧、周康寶鼎立四祠于未央宮中。又祠太室山于即墨，三戶山于下密，祠天封苑火井于鴻門。又立歲星、辰星、太白、熒惑、南斗祠于長安城旁。又祠參山八神于曲城，蓬山石杜、石鼓于臨朐，之罘山于腄，成山于不夜，萊山于黃。成山祠日，萊山祠月。又祠四時(shí)于瑯邪，蚩尤于壽良。京師近縣，鄠則有勞谷、五床山、日、月、五帝、仙人、玉女祠；云陽有徑路神祠，祭休屠王也。又立五龍山仙人祠及黃帝、天神帝、原水凡四祠于膚施?；蜓砸嬷萦薪瘃R、碧雞之神，可醮祭而致，于是譴諫大夫王褒使持節(jié)而求之?！髂暾聫?fù)幸甘 泉，郊泰畤，改元曰五鳳。明年，幸雍祠五畤。其明年春，幸河?xùn)|，祠后土，赦天下。后間歲，改元為甘露。正月，上幸甘泉，郊泰畤。其夏，黃龍見新豐。建章、未央、長樂宮鐘虛銅人皆生長，長一寸所，時(shí)以為美祥。后間歲正月，上郊泰畤，因朝單于于甘泉宮。后間歲，改元為黃龍。正月，復(fù)幸甘泉，郊泰畤，又朝單于于甘泉宮?！盵2]（1248?1253）又如《漢書》卷六十四《王褒傳》載漢宣帝興樂府事云：“神爵、五鳳之間，天下殷富，數(shù)有嘉應(yīng)。上頗作歌詩，欲興協(xié)律之事，丞相魏相奏言知音善鼓雅琴者渤海趙定、梁國龔德，皆召見待詔。于是益州刺史王襄欲宣風(fēng)化于眾庶，聞王褒有俊材，請(qǐng)與相見，使褒作《中和》、《樂職》、《宣布》詩，選好事者令依《鹿鳴》之聲習(xí)而歌之。時(shí)，汜鄉(xiāng)侯何武為僮子，選在歌中。久之，武等學(xué)長安，歌太學(xué)下，轉(zhuǎn)而上聞。宣帝召見武等觀之，皆賜帛，謂曰：‘此盛德之事，吾何足以當(dāng)之！”[2]（2821?2822）

昭、宣兩朝禮樂興衰之變并非孤立的禮制演變現(xiàn)象，也不僅是帝王個(gè)人喜好，而是與當(dāng)時(shí)的政治環(huán)境、社會(huì)文化及經(jīng)濟(jì)條件緊密聯(lián)系，下面主要談四個(gè)方面的原因。

首先是明正統(tǒng)，確立宣帝即位的合法性?！懊徽齽t言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也?！盵9]（133?134）漢宣帝為衛(wèi)太子之孫、漢武帝曾孫，在昭帝早崩無子、昌邑王旋立旋廢的特殊背景下即位④。巫蠱之禍中，衛(wèi)太子起兵被殺，漢宣帝也受之牽連下獄僥幸未死，之后衛(wèi)太子一直被定位為“罪人”，如漢昭帝始元五年（前82）“有一男子乘黃犢車，建黃旐，衣黃襜褕，著黃冒，詣北闕，自謂衛(wèi)太子”。當(dāng)時(shí)京兆尹雋不疑叱從吏收縛送詔獄，認(rèn)為“諸君何患于衛(wèi)太子！昔蒯聵違命出奔，輒距而不納，《春秋》是之。衛(wèi)太子得罪先帝，亡不即死，今來自詣，此罪人也”。[2]（3037）因此就衛(wèi)太子血統(tǒng)角度而言，作為罪人之孫，漢宣帝即位的合法性自然面臨挑戰(zhàn)。宣帝即位的前三年（前77），右將軍張安世不同意其兄張賀將女兒嫁給宣帝，認(rèn)為“曾孫乃衛(wèi)太子后也，幸得以庶人衣食縣官，足矣，勿復(fù)言予女事”。[2]（3964）甚至連身份低微的嗇夫許廣漢的妻子都不愿將女兒嫁給漢宣帝。這就不難理解漢宣帝即位時(shí)，武帝之子廣陵厲王劉胥大為不滿，認(rèn)為“太子孫何以反得立？”。[2]（3964）宣帝也意識(shí)到衛(wèi)太子“罪人”身份在皇位合法性方面的不利影響，即位后不久即試圖為之平反，“帝初即位，下詔曰：‘故皇太子在湖，未有號(hào)謚，歲時(shí)祠，其議謚，置園邑。”但并未取得宣帝預(yù)料結(jié)果，衛(wèi)太子依舊被加以惡謚“戾”[2]（2748）。段玉裁《說文解字注》釋“戾”云：“了戾，乖戾，很戾皆其義也。引伸之訓(xùn)為罪?！敝u號(hào)中，不悔前過曰戾，不思順受曰戾，知過不改曰戾，可見以“戾”為衛(wèi)太子謚號(hào)，實(shí)際上并未改變其罪人身份。

由于衛(wèi)太子有此“原罪”，宣帝即位的血統(tǒng)“合法性”不得不追溯至曾祖武帝，因而宣帝為衛(wèi)太子平反未成功后，轉(zhuǎn)而興禮樂以尊武帝正統(tǒng)，確立皇位的合法性，“宣帝即位，由武帝正統(tǒng)興，故立三年，尊孝武廟為世宗，行所巡狩郡國皆立廟?！盵2]（1248）本始二年宣帝詔書云：“夏五月，詔曰：‘朕以眇身奉承祖宗，夙夜惟念孝武皇帝躬履仁義，選明將，討不服，匈奴遠(yuǎn)遁，平氐、羌、昆明、南越，百蠻鄉(xiāng)風(fēng)，款塞來享；建太學(xué)，修郊祀，定正朔，協(xié)音律；封泰山，塞宣房，符瑞應(yīng)，寶鼎出，白麟獲。功德茂盛，不能盡宣，而廟樂未稱，其議奏?！弊鹞涞壅y(tǒng)很快達(dá)到預(yù)期效果，“六月庚午，尊孝武廟為世宗廟，奏《盛德》、《文始》、《五行》之舞，天子世世獻(xiàn)。武帝巡狩所幸之郡國，皆立廟。賜民爵一級(jí)，女子百戶牛、酒。”[2]（243）

其次是強(qiáng)化皇權(quán)，重新建立皇帝權(quán)威。宣帝即位之初，霍光依舊專權(quán)如昭帝之時(shí)，直至地節(jié)二年（前69）去世，前后秉政二十年之久?！白哉训蹠r(shí)，光子禹及兄孫云皆中郎將，云弟山奉車都尉、侍中，鄰胡、越兵。光兩女婿為東西宮衛(wèi)尉，昆弟諸婿外孫皆奉朝請(qǐng)，為諸曹大夫、騎都尉，給事中。黨親連體，根據(jù)于朝廷。光自后元秉持萬機(jī)，及上即位，乃歸政。上廉讓不受，諸事皆先關(guān)白光，然后奏御天子。光每朝見，上虛己斂容，禮下之已甚?！盵2]（2948）當(dāng)時(shí)人對(duì)此也有認(rèn)識(shí)，如任宣認(rèn)為：“大將軍時(shí)何可復(fù)行！持國權(quán)柄，殺生在手中。廷尉李種、王平、左馮翊賈勝胡及車丞相女婿少府徐仁皆坐逆將軍意下獄死。使樂成小家子得幸將軍，至九卿封侯。百官以下但事馮子都、王子方等，視丞相亡如也。”[2]（2953）霍光去世前，宣帝依舊未親政，只能在有限的“宗廟之祀”范圍內(nèi)興禮樂以尊武帝正統(tǒng)，確立皇位的合法性，帶有弱勢(shì)的防御性質(zhì)，“時(shí)，大將軍霍光輔政，上共己正南面，非宗廟之祀不出”。[2]（1248）鑒于霍光的權(quán)勢(shì)和廢立昌邑王的前 例，宣帝即位之初忌憚霍光之極，同乘有芒刺在背之感，“宣帝始立，謁見高廟，大將軍光從驂乘，上內(nèi)嚴(yán)憚之，若有芒刺在背”。[2]（2958）

霍光去世后，霍氏殘余力量很快被清除，旁落二十年的政權(quán)重新回歸到皇帝手中。強(qiáng)化皇權(quán)，重新建立皇帝權(quán)威成為當(dāng)務(wù)之急，興建禮樂則是手段之一，帶有強(qiáng)勢(shì)的進(jìn)取性質(zhì)。族滅霍氏的次年（前65），“有司復(fù)言：‘《禮》‘父為士，子為天子，祭以天子。悼園宜稱尊號(hào)曰皇考，立廟，因園為寢，以時(shí)薦享焉。益奉園民滿千六百家，以為奉明縣。尊戾夫人曰戾后，置園奉邑，及益戾園各滿三百家?！盵2]（2749）這實(shí)際上否定了八年前霍光專權(quán)時(shí)期所下的“《禮》‘為人后者，為之子也，故降其父母不得祭，尊祖之義也。陛下為孝昭帝后，承祖宗之祀，制禮不逾閑”的結(jié)論[2]（2748）。衛(wèi)太子之子、宣帝生父史皇孫“祭以天子”、“稱尊號(hào)曰皇考，立廟，因園為寢，以時(shí)薦享”，這進(jìn)一步確定了宣帝皇位的合法性。此后不久宣帝下詔云：“蓋聞天子尊事天地，修祀山川，古今通禮也。間者，上帝之祠闕而不親十有余年，朕甚懼焉。朕親飭躬齊戒，親泰祀，為百姓蒙嘉氣、獲豐年焉?！盵2]（1248）從此宣帝身體力行，“修武帝故事”，努力彰顯皇權(quán)存在，大興樂府，恢復(fù)了天神、地祇、人鬼祭祀活動(dòng)，包括甘泉太一之祀、河?xùn)|后土之祀、五岳、四瀆之禮等，尤以京師附近最為密集，“京師近縣，鄠則有勞谷、五床山、日、月、五帝、仙人、玉女祠；云陽有徑路神祠，祭休屠王也”。[2]（1250）漢宣帝還常因祥瑞之事而祀，如 “時(shí)，南郡獲白虎，獻(xiàn)其皮、牙、爪，上為立祠”[2]（1249），甚至因聽聞“或言益州有金馬、碧雞之神，可醮祭而致”，宣帝即不遠(yuǎn)千里遣王褒前去祭祀，“宣帝使褒往祀焉”。[2]（2830）

第三是儒家文化的影響。漢武帝時(shí)崇儒興學(xué)，儒學(xué)成為祿利之途，“自武帝立《五經(jīng)》博士，開弟子員，設(shè)科射策，勸以官祿，訖于元始，百有余年，傳業(yè)者浸盛，支葉蕃滋，一經(jīng)說至百余萬言，大師眾至千余人，蓋祿利之路然也”。[2]（3620）此后儒士通過仕進(jìn)遍布朝廷，“公卿大夫士吏彬彬多文學(xué)之士矣”。[2]（3596）儒 家文化成為社會(huì)主流文化，當(dāng)時(shí)鄒魯之地諺語云：“遺子黃金滿籯，不如一經(jīng)。”[2]（3107）宣帝即位前長于民 間，亦熏染儒家文化，“受《詩》于東海澓中翁，高材好學(xué)”[2]（237）；“孝武皇帝曾孫病已，有詔掖庭養(yǎng)視，至今年十八，師受《詩》、《論語》、《孝經(jīng)》，操行節(jié)儉，慈仁愛人”。[2]（238）宣帝在位其間也重視儒學(xué)，曾詔諸儒講《五經(jīng)》同異，“稱制臨決”以斷，立梁丘《易》、大小夏侯《尚書》、穀梁《春秋》博士，其自作詔書也常引《詩》、《書》為據(jù)。禮樂之興為儒家文化中太平之世的標(biāo)志，“王者功成作樂，治定制禮。其功大者其樂備，其治辯者其禮具”[6]（1091）、“王者必因前王之 禮，順時(shí)施宜，有所損益，即民之心，稍稍制作，至太平而大備”[2]（1029）。儒家文化成為宣帝時(shí)期興禮樂 的主要思想淵源，當(dāng)時(shí)儒士多參與禮樂建設(shè)之中，遂成一代之勝。

第四是社會(huì)經(jīng)濟(jì)的恢復(fù)和發(fā)展。禮樂之興耗資不菲，漢武帝因文、景兩代數(shù)十年積累方能內(nèi)興禮樂、外攘四夷，及武帝末，百姓流離，蓄積消耗殆盡，社會(huì)危機(jī)嚴(yán)重。征和四年（前89）武帝下詔書云：“自今事有傷害百姓，糜費(fèi)天下者，悉罷之?！蔽涞鄯馓锴餅楦幻窈?，以明休息，思富養(yǎng)民。此后霍光秉政二十年間也以休養(yǎng)生息為要，“承孝武奢侈余敝師旅之后，海內(nèi)虛耗，戶口減半，光知時(shí)務(wù)之要，輕徭薄賦，與民休息”。經(jīng)過二十多年的休養(yǎng)生息，宣帝時(shí)期社會(huì)經(jīng)濟(jì)得到很大恢復(fù)和發(fā)展，“神爵、五鳳之間，天下殷富”。[2]（2821）這為禮樂之興提供了必要的物質(zhì)條件。

要指出的是，宣帝治國策略是“霸王道雜 之”[2]（277），認(rèn)為不能純用儒家德政統(tǒng)治臣民，“俗 儒不達(dá)時(shí)宜，好是古非今，使人眩于名實(shí)，不知所 守”。[2]（277）漢宣帝興禮樂主要是出于鞏固政權(quán)的現(xiàn)實(shí)政治需要，有意識(shí)地反撥霍光所行政策，以凸顯皇權(quán)存在，重建旁落二十年的皇帝權(quán)威。這種實(shí)用性目的使禮樂很大程度上成為工具化的行政手段。宣帝時(shí)期興建的禮樂實(shí)際上并不全面，主要局限于象征性和政治性較強(qiáng)的祭祀與樂府兩個(gè)方面。這就注定宣帝無意于“純?nèi)蔚陆?，用周政”以恢?fù)宗周禮樂治國之 策[2]（277），因而儒臣王吉批評(píng)：“其務(wù)在于簿書、斷獄、聽訟而已，此非太平之基也。今俗吏所以牧民者，非有禮義科指可世世通行者也，以意穿鑿，各取一切。是以詐偽萌生，刑罰無極，質(zhì)樸日消，恩愛浸 薄?！盵2]（1033）王吉引孔子“安上治民，莫善于禮”之言，提議全面制禮以為國用，“延及儒生，述舊禮，明王制，驅(qū)一世之民，濟(jì)之仁壽之域，則俗何以不若成康？壽何以不若高宗？”對(duì)王吉的建議，崇尚“霸王道雜之”的宣帝不以為然，“上以其言為迂闊，不甚寵異也。吉遂謝病歸?！盵3]（844）

三、禮樂建設(shè)背景下的《洞簫賦》解讀

漢宣帝致力于興禮樂，雅樂是其中重要一環(huán)，“上頗作歌詩，欲興協(xié)律之事”，中央有丞相魏相“奏言知音善鼓雅琴者渤海趙定、梁國龔德，皆召見待詔”，渤海趙定、梁國龔德兩人的作品列入《漢書·藝文志》“樂”類，“《雅琴趙氏》七篇。名定，勃海人，宣帝時(shí)丞相魏相所奏”、“《雅琴龍氏》九十九篇。名德，梁 人”。[2]（1711）宣帝時(shí)任諫議大夫和待詔的劉向所作《別錄》云：“趙氏者勃海人也。宣帝時(shí)元康、神爵間丞相奏能鼓琴者勃海趙定、梁國龍德，皆召入，見溫室，使鼓琴待詔。定為人尚清靜，少言語，善鼓琴。時(shí)間燕，為散操，多為之涕泣者?！薄把徘冽埵弦辔合嗨嘁?，與趙定俱見待詔，后拜為侍郎。”上好下效，地方官員也有心于興雅樂，當(dāng)時(shí)益州刺史王襄請(qǐng)王褒作頌揚(yáng)漢德的《中和》、《樂職》、《宣布》諸詩，挑選何武等人依雅樂《鹿鳴》之聲習(xí)而歌之，之后何武等就學(xué)長安，歌于太學(xué)，為宣帝所知，征王褒待詔，之后王褒作有《洞簫賦》等作品。

值得注意的是，《漢書》卷六十四《王褒傳》最早提及《洞簫賦》，其名為《洞簫頌》，“太子喜褒所為《甘泉》及《洞簫頌》，令后宮貴人左右皆誦讀之”。[2]（2829）《說文解字》釋“頌”云：“皃也。從頁公聲。”段玉裁云：“頌儀也?！炛哉b也，容也。誦今之德廣以美之。毛詩序曰：頌者，美盛德之形容。以其成功告于神明者也?！瓌t知假容為頌其來已久。以頌字專系之六詩。而頌之本義廢矣。漢書曰徐生善為頌，曰頌禮甚嚴(yán)，其本義也?！盵10]（416）據(jù)此“頌”本義為 皃，指頌儀，后以容受釋頌，美盛德之形容。洞簫為樂器，本身難當(dāng)“頌”義，唯有發(fā)掘其禮樂之器具的內(nèi)涵，方能與頌儀、美盛德形容的“頌”義相聯(lián)系?！段男牡颀垺ろ炠潯氛J(rèn)為頌之正體源于《詩經(jīng)》“三 頌”，以褒德顯容為要，“或擬《清廟》，或范《駉》、《那》，雖淺深不同，詳略各異，其褒德顯容，典章一也”。[1]（157）漢代頌體文學(xué)創(chuàng)作常受大賦鋪陳筆法影響，例如王褒《圣主得賢臣頌》。劉勰認(rèn)為這些作品有失頌體，“馬融之《廣成》、《上林》，雅而似賦，何弄文而失質(zhì)乎”，可能正是由于這些作品“雅而似賦”[1]（157），不同于頌之正體，因而《文選》改《洞簫頌》為《洞簫賦》，但并未改變其褒德顯容的內(nèi)涵。

漢宣帝意識(shí)到王褒作品中的“頌”義，《漢書·王褒傳》載：“上令褒與張子僑等并待詔，數(shù)從褒等放獵，所幸宮館，輒為歌頌，第其高下，以差賜帛?！泵鎸?duì)臣下辭賦歌頌“淫靡不急”的責(zé)難時(shí)，宣帝先劃分出辭賦大小之別，“辭賦大者與古詩同義，小者辯麗可 喜” [2]（2829），這一點(diǎn)多為后世研究者所重。然而單純的大小區(qū)分難以賦予辭賦歌頌中“小者”創(chuàng)作的充分正當(dāng)性，宣帝區(qū)分辭賦大小之后，重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)辭賦“小者”創(chuàng)作之合理性，認(rèn)為“辟如女工有綺縠，音樂有鄭衛(wèi)，今世俗猶皆以此虞說耳目，辭賦比之，尚有仁義風(fēng)諭，鳥獸草木多聞之觀，賢于倡優(yōu)博弈遠(yuǎn) 矣”。[2]（2829）這種辭賦“小者”創(chuàng)作的正當(dāng)性建立并非于“大者”之外別起一家，棄仁義風(fēng)諭之旨不顧，而是在“辯麗可喜”的形式內(nèi)融入仁義風(fēng)諭，兩者在內(nèi)蘊(yùn)上依舊相通，這與漢人認(rèn)為鄭、衛(wèi)之詩不失詩三百“思無邪”之義相似。因此“辯麗可喜”只是辭賦“小者”的形式特征，并非其核心內(nèi)容。如果辭賦“小者”僅有“辯麗可喜”的形式和“虞說耳目”的功能，則與倡優(yōu)博弈相近，宣帝所謂“賢于倡優(yōu)博弈遠(yuǎn)矣”一語則無從著落，仁義風(fēng)諭之旨正是辭賦“小者”創(chuàng)作的正當(dāng)性所在，也是其賢于倡優(yōu)博弈之處。有研究者認(rèn)為“在這場(chǎng)辯論中，宣帝指出了某些不以諷喻為宗旨的文學(xué)作品存在的合理性，對(duì)以娛樂為旨?xì)w的文學(xué)藝術(shù)流派給予必要的肯定”。[11]（195）這顯然與宣帝之言的原義不合，辭賦“小者”在“辯麗可喜”的形式之外依舊需要有仁義風(fēng)諭之旨，并非純以娛樂為旨?xì)w。

“文變?nèi)竞跏狼椋d廢系乎時(shí)序”[1]（675），與宣帝興禮樂的歷史背景相關(guān)，王褒《洞簫賦》最初命名為《洞簫頌》，是宣帝所肯定的寓仁義風(fēng)諭之旨于“辯麗可喜”形式之中的辭賦“小者”代表。洞簫為樂器，本身難當(dāng)“頌”義，王褒發(fā)掘其禮樂之器具的內(nèi)涵，與頌儀、美盛德形容的“頌”義相聯(lián)系，寓仁義風(fēng)諭之旨，賦作本身也是宣帝興雅樂活動(dòng)的有機(jī)組成部分?！抖Y記·樂記》集中論述了儒家音樂思想，年代與《洞簫賦》相近⑤。《洞簫賦》全文按照內(nèi)容可分為竹材、制簫、發(fā)聲、聲之類、聲之感、亂辭六個(gè)部分，這里試比對(duì)《禮記·樂記》并結(jié)合相關(guān)材料重釋其儒家雅樂內(nèi)涵⑥。

（一）竹材之德化。竹為制簫之材，《禮記·樂記》認(rèn)為：“德者，性之端也。樂者，德之華也。金石絲 竹，樂之器也?！薄皹氛?，通倫理者也?！薄抖春嵸x》也以竹材比德，認(rèn)為制簫之竹具有“洞條暢而罕節(jié)”的特點(diǎn)，“條暢”本為條直通暢之義，《禮記·樂記》云：“感條暢之氣，而滅平和之德?！惫省皸l暢”一詞也隱括“長遠(yuǎn)舒暢之善氣”“平和之善德”之意。王褒以大段文字詳述竹材的生長環(huán)境，竹成簫材的關(guān)鍵在于順天勢(shì)而厚根底，“托身軀于后土兮”、“玉液浸潤而承其根”、“吸至精之滋熙兮，稟蒼色之潤堅(jiān)。感陰陽之變化兮，附性命乎皇天”。這也與《禮記·樂記》所言 “樂者天地之和也?；粫r(shí)則不生”、“禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠(yuǎn)而測(cè)深厚”相合。經(jīng)歷長期磨煉，竹形成清靜淡泊之德，“惟詳察其素體兮，宜清靜而弗喧”，唯此方可為制簫之材， 這實(shí)際上也是將竹“天性之自然”特點(diǎn)進(jìn)行道德化闡釋?！抖Y記·樂記》認(rèn)為“王者功成作樂，治定制禮，其功大者其樂備”與之相似，王褒也認(rèn)為竹之最終定名為洞簫還需王者推動(dòng)，“幸得謚為洞簫兮，蒙圣主 之渥恩”。

（二）制簫以合禮?！抖Y記·樂記》云：“昔者，舜作五弦之琴以歌南風(fēng)，夔始制樂以賞諸侯。故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五谷時(shí)熟，然后賞之以樂?！薄抖春嵸x》也強(qiáng)調(diào)簫在制作過程中需要“夔妃準(zhǔn)法”，種種裝飾“帶以象牙，掍其會(huì)合。鎪鏤里灑，絳唇錯(cuò)雜；鄰菌繚糾，羅鱗捷獵”都需要符合禮制規(guī)定而不逾矩，“膠致理比，挹抐擫鑈”，如此方可“德盛而教尊”。

（三）瞽朦奏樂?！抖春嵸x》以盲人樂師為洞簫主要吹奏者，“于是乃使夫性昧之宕冥，生不睹天地之體勢(shì)，闇于白黑之貌形；憤伊郁而酷，愍眸子之喪精；寡所舒其思慮兮，專發(fā)憤乎音聲”。這繼承了先秦時(shí)代瞽朦奏樂的傳統(tǒng)，如《國語·周語》載：“瞽獻(xiàn)曲，史獻(xiàn)書，師篇，瞍賦，朦誦。”[12]（11）《周禮·春官》載：“瞽朦，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人。視瞭，三百人，府四人，史八人，胥十有二人，徒百有二十人?！盵13]（440）鄭玄云：“凡樂之歌，必使瞽朦為 焉?！盵13]（440）朱熹云：“古者樂師，皆以瞽者為之，以其善聽而有審于音也?！盵14]（187）西漢時(shí)樂工主體并非瞽 朦，《漢書·禮樂志》言漢哀帝時(shí)“鐘工、磬工、簫工員各一人，仆射二人主領(lǐng)諸樂人，皆不可罷”。[2]（1073）由此可見漢代宮廷簫工僅有一人?！抖春嵸x》之所以恢復(fù)先秦時(shí)代瞽朦奏樂的傳統(tǒng)，強(qiáng)調(diào)瞽朦吹奏發(fā)聲，實(shí)際上是對(duì)當(dāng)時(shí)漢宣帝興雅樂的積極響應(yīng)。

（四）簫音的道德屬性。根據(jù)高低強(qiáng)弱的不同，《洞簫賦》將簫音分為賦予道德屬性的巨音、妙聲、武聲、仁聲等類，巨音“周流汜濫，并包吐含，若慈父之畜子也”；妙聲“清靜厭瘱，順敘卑達(dá)，若孝子之事父也”；武聲“澎濞慷慨，一何壯士”；而仁聲“優(yōu)柔溫潤，又似君子”。《禮記·樂記》云：“審聲以知音，審音以知樂?！焙嵰粢蜓葑嗾吒形锒?，“凡音之起，由人心生也。人心之動(dòng)，物使之然也。感于物而動(dòng)，故形于聲。聲相應(yīng)，故生變；變成方，謂之音”。演奏者由于感物而動(dòng)之不同從而形成不同特質(zhì)的樂聲，遂有巨音、妙聲、武聲、仁聲之別，這也與《禮記·樂記》所言相通，“樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其聲啴以殺。其樂心感者，其聲啴以緩。其喜心感者，其聲發(fā)以散。其怒心感者，其聲粗以厲。其敬心感者，其聲直以廉。其愛心感者，其聲和以柔。六者非性也，感于物而后動(dòng)?！?/p>

（五）簫樂的教化效果?！抖Y記·樂記》認(rèn)為“聲音之道，與政通”。音樂有重要的教化作用，“樂由中出，禮自外作。樂由中出故靜，禮自外作故文。大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此，則樂達(dá)矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內(nèi)天子如此，則禮行矣”、“樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王著其教焉”。與此相同，《洞簫賦》認(rèn)為簫樂有具有“感陰陽之和，而化風(fēng)俗之倫”的教化作用，“故貪饕者聽之而廉隅 兮，狼戾者聞之而不懟。剛毅強(qiáng)暴反仁恩兮，啴唌逸豫戒其失”，能使殘暴不仁之徒反省醒悟，“嚚、頑、朱、均惕復(fù)惠兮，桀、跖、鬻、博儡以頓悴”，因而王褒強(qiáng)調(diào)“吹參差而入道德兮，故永御而可貴”，這實(shí)際上是鼓吹雅樂的教化之效，呼應(yīng)宣帝興雅樂之風(fēng)。

（六）亂辭?！抖Y記·樂記》認(rèn)為古代雅樂為“德音”?！敖穹蚬艠罚M(jìn)旅退旅，和正以廣。弦匏笙簧，會(huì)守拊鼓，始奏以文，復(fù)亂以武，治亂以相，訊疾以雅。君子于是語，于是道古，修身及家，平均天下。此古樂之發(fā)也?！薄罢桑臀迓?，弦歌詩頌，此之謂德音；德音之謂樂?！对姟吩疲骸涞乱?，其德克明?？嗣骺祟?，克長克君，王此大邦；克順克俾，俾于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孫子。此之謂也?！薄抖春嵸x》亂辭部分也表達(dá)了儒家對(duì)雅樂的“德音”定性，“賴蒙圣化，從容中道，樂不淫兮。條暢洞達(dá)，中節(jié)操兮。終詩卒曲，尚余音兮”，強(qiáng)調(diào)“從容中道，樂不淫兮”的儒家中和之美，為宣帝興雅樂之舉張本。

四、結(jié)語

漢昭帝時(shí)期禮樂衰微，執(zhí)政的霍光“不學(xué)亡術(shù)，暗于大理”，禮制建設(shè)停滯，同時(shí)霍光致力于與民休息，而禮樂之興為耗資不菲的不急之務(wù)，自然不為其所重。于禮樂衰微相應(yīng)，漢昭帝時(shí)期詩賦創(chuàng)作也同步衰落。與昭帝時(shí)期不同，漢宣帝致力于興禮樂，禮樂之盛遠(yuǎn)勝昭帝時(shí)期。漢宣帝興禮樂主要是出于鞏固政權(quán)的現(xiàn)實(shí)政治需要，有意識(shí)地反撥霍光所行政策，以凸顯皇權(quán)存在，重建旁落二十年的皇帝權(quán)威。為推動(dòng)沉寂多時(shí)的辭賦創(chuàng)作，宣帝劃分出辭賦大小之別，肯定形式“辯麗可喜”而融入仁義風(fēng)諭的賦作。在宣帝興禮樂的歷史背景下，王褒《洞簫賦》最初命名為《洞簫頌》，努力發(fā)掘洞簫禮樂之器具的內(nèi)涵，與頌儀、美盛德形容的“頌”義相聯(lián)系，寓仁義風(fēng)諭之旨，賦作本身也是宣帝興雅樂活動(dòng)的有機(jī)組成部分?！抖春嵸x》注重闡發(fā)儒家雅樂內(nèi)涵，與《禮記·樂記》音樂思想相通，強(qiáng)調(diào)竹材之德化、制簫以合禮、瞽朦奏樂、簫音的道德屬性、簫樂的教化效果，亂辭部分表達(dá)了儒家對(duì)雅樂的“德音”定性，強(qiáng)調(diào)“從容中道，樂不淫兮”的儒家中和之美。

注釋：

① 參見袁行霈主編《中國文學(xué)史》第一卷（北京：高等教育出版社1999年版）、李丹博《附聲測(cè)貌 泠然可觀——論王褒〈洞簫賦〉的藝術(shù)成就》（《山西師大學(xué)報(bào)》2003年第2期）、許志剛、楊允《〈洞簫賦〉與〈長笛賦〉文藝思想研究》（《文學(xué)評(píng)論》2010年第2期）等。

② 關(guān)于漢賦與漢禮具體聯(lián)系，參見許結(jié)《漢賦與禮學(xué)》（《阜陽師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2003年第1期）。

③ 參見《漢書》卷三十《藝文志》“詩賦略”部分（北京：中華書局1962年版，第1747?1755頁）。

④ 當(dāng)時(shí)武帝子孫在世者尚有廣陵王劉胥、燕王劉旦諸子孫，霍光出于鞏固權(quán)力的考慮，隔代而立昭帝孫輩的宣帝，《漢書·霍光傳》載：“廣陵王已前不用，及燕刺王反誅，其子不在議中。近親唯有衛(wèi)太子孫號(hào)皇曾孫在民間”。

⑤《禮記》是解釋說明《儀禮》的選集，一般認(rèn)為作者不止一人，寫作時(shí)間也有先后，大致為戰(zhàn)國秦漢間儒者所作，今存《禮記》為《小戴禮記》，為西漢戴圣選編，編定成書約在宣帝時(shí)期，《漢書·藝文志》云：“漢興，魯高堂生傳《士禮》十七篇。訖孝宣世，后倉最明。戴德、戴圣、慶普皆其弟子，三家立于學(xué)官。”《禮記·樂記》成書年代與《洞簫賦》創(chuàng)作年代接近，兩者可相互參證。

⑥ 以下《禮記·樂記》文字見（漢）鄭玄注、（唐）孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷三十七（北京大學(xué)出版社1999年版，第1073?1150頁）；《洞簫賦》文字見（梁）蕭統(tǒng)編、（唐）李善注：《文選》卷十七（上海古籍出版社1986年版，第783?790頁），不另注。

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[編輯：胡興華]