摘要：羌族傳統(tǒng)民歌作為羌族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是幾千年來羌族人民集體智慧的藝術(shù)結(jié)晶，其內(nèi)容豐富、形式多樣、題材廣泛。自新中國(guó)成立至今，政府機(jī)構(gòu)、社會(huì)各界及眾多音樂工作者均為保護(hù)、傳承、開發(fā)羌族傳統(tǒng)民歌不斷努力著，從理論研究到探索實(shí)踐均取得了一定成果。但是，在保護(hù)與開發(fā)過程中仍面臨著許多問題，如“傳承人趨于老齡化”、“缺乏保護(hù)意識(shí)”、“文化空間被改變”等，這些都需要我們一一思考與解決。

關(guān)鍵詞：羌族傳統(tǒng)民歌 保護(hù) 開發(fā) 傳承人

羌族傳統(tǒng)民歌作為羌族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是幾千年來羌族人民集體智慧的精神結(jié)晶，其內(nèi)容豐富、形式多樣、題材廣泛。它反映了羌族人民的生產(chǎn)與生活、歷史與文化、宗教與習(xí)俗等方面，具有深刻的精神內(nèi)涵。自新中國(guó)成立至今，政府機(jī)構(gòu)、社會(huì)各界及眾多音樂工作者均為保護(hù)、傳承、開發(fā)羌族傳統(tǒng)民歌不斷努力著，從理論研究到探索實(shí)踐取得了一定成果。但是，在保護(hù)與開發(fā)過程中仍面臨著許多問題，如“傳承人趨于老齡化”、“缺乏保護(hù)意識(shí)”、“文化空間被改變”等，這些都需要我們一一思考與解決。針對(duì)這些問題，筆者在“非遺”方針政策的指導(dǎo)下，深入羌族核心區(qū)調(diào)查，并結(jié)合實(shí)際情況，提出以下幾點(diǎn)建議：

一、提高自覺保護(hù)意識(shí)

人民群眾及其豐富的生產(chǎn)、生活是孕育與培植羌族傳統(tǒng)民歌的沃土。近年來，政府機(jī)構(gòu)和社會(huì)各界采取了許多措施保護(hù)與開發(fā)羌族傳統(tǒng)民歌，并取得了一定的成效。但是，大多數(shù)羌族人民對(duì)本民族的傳統(tǒng)文化仍然比較忽視、淡漠。許多羌族民眾認(rèn)為，保護(hù)羌族傳統(tǒng)文化是政府、專家、相關(guān)機(jī)構(gòu)的事情，與自己不相干。由此看出，群眾的文化自覺意識(shí)沒有很好的樹立和增強(qiáng)，導(dǎo)致羌族傳統(tǒng)民歌的保護(hù)與開發(fā)沒有活水源頭。因此，應(yīng)采取積極有效地措施，培養(yǎng)和提升群眾的文化自覺意識(shí)，激發(fā)廣大羌族群眾熱情參與到保護(hù)、傳承、開發(fā)羌族傳統(tǒng)民歌的工作中。如利用各種節(jié)慶活動(dòng)，舉辦豐富多彩的傳統(tǒng)民歌展演；利用各種網(wǎng)絡(luò)媒體宣傳羌族傳統(tǒng)民歌等。

二、保護(hù)民歌傳承人

民歌傳承人是羌族傳統(tǒng)民歌的主人，也是羌族傳統(tǒng)民歌重要的傳遞者。據(jù)筆者收集、調(diào)查，羌族民歌傳承人目前主要分布在汶川縣、茂縣、松潘縣、黑水縣等地。其中，演唱多聲部民歌的傳承人占了總?cè)藬?shù)的三分之二，演唱情歌、婚禮歌、薩朗等類別的民歌傳承人相對(duì)較少。他們中女性傳承人多于男性傳承人，男女平均年齡已達(dá)60歲，明顯趨于老齡化。那么，如何在傳承人有生之年，將他們畢生會(huì)唱的傳統(tǒng)民歌用現(xiàn)代方式記錄下來，是我們保護(hù)民歌的重點(diǎn)。近年來，隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的熱潮，民歌傳承人受到越來越多的重視。政府機(jī)構(gòu)在對(duì)民歌傳承人進(jìn)行資格認(rèn)證后，每年都在經(jīng)濟(jì)上給予了資金補(bǔ)貼。同時(shí)，我國(guó)還提出了對(duì)已列入各級(jí)名錄的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民歌傳承人采取命名、表彰獎(jiǎng)勵(lì)、授予稱號(hào)等。這些方式都大大鼓勵(lì)了羌族各地民歌傳承人進(jìn)行傳習(xí)活動(dòng)的積極性。另外，相關(guān)專家、學(xué)者和機(jī)構(gòu)單位應(yīng)派專業(yè)人士深入羌族核心區(qū)的村寨尋訪當(dāng)?shù)刂拿窀枋?，把這些民歌傳承人演唱的民歌及講述的每首民歌背后的深刻文化涵義通過錄音、錄像等高科技的手段把聲音和圖像保存下來，為以后進(jìn)一步研究與傳承羌族傳統(tǒng)民歌留下寶貴的音像資料。

三、改變傳承方式

羌族傳統(tǒng)民歌的原有傳承方式主要是以自然傳承模式和家族傳承模式為主。其中，自然傳承模式是一種以地域?yàn)榭蚣艿囊魳穫鞒心Ｊ?。這種傳承模式通常不以人的意志為轉(zhuǎn)移，傳承往往在潛移默化中完成；家族傳承模式是一種以家族或家庭為依托的音樂傳承行為。①即：羌族群眾一方面是通過從小的耳濡目染、潛移默化學(xué)會(huì)了本民族民歌；另一方面則是通過“口耳相傳”的家庭（族）傳承模式傳承民歌。筆者針對(duì)這一問題采訪了相關(guān)專家和當(dāng)?shù)厍济?，了解到兩種傳承模式中自然傳承的情況頗多。另外，民歌傳承的最大特點(diǎn)是一種人與人的“活態(tài)”傳承形態(tài)。但目前羌族民歌傳承人逐漸趨于老齡化，加之，受現(xiàn)代文明的影響和多元文化的沖擊，許多年輕一代都遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)赴經(jīng)濟(jì)相對(duì)發(fā)達(dá)的大、中型城市打工、求學(xué)。除了羌?xì)v新年、瓦爾俄足節(jié)、春節(jié)等重大節(jié)日外，很少回家，留守在山寨的大多數(shù)是老年人和兒童。這些年輕人中，大部分對(duì)羌族傳統(tǒng)民歌不感興趣，也意識(shí)不到保護(hù)與傳承本民族文化的重要性。長(zhǎng)此以往，這些內(nèi)涵豐富的羌族傳統(tǒng)民歌后繼乏人，隨著民歌傳承人的一一去世，羌族傳統(tǒng)民歌將加速步入瀕危的邊緣。那么，改變?cè)械膫鞒心Ｊ狡仍诿冀?。自新中?guó)成立以來，雖然有許多專家、學(xué)者陸續(xù)深入羌區(qū)對(duì)羌族傳統(tǒng)民歌進(jìn)行了搜集、整理與研究，并將其保存或出版，但是，這種方式僅僅是一種靜態(tài)傳承。而羌族傳統(tǒng)民歌作為一種“活態(tài)”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，需要我們突出其“活態(tài)”的特征，維系其生命力。因此，我們的保護(hù)工作就不能僅僅停留在以文字、錄音、錄像等形式的保存，而應(yīng)該通過校園、社團(tuán)、舞臺(tái)化等多種方式進(jìn)行民歌傳承。如將羌族傳統(tǒng)民歌納入大、中小學(xué)音樂課程的教學(xué)內(nèi)容；或有意識(shí)邀請(qǐng)民歌傳承人進(jìn)課堂展示、講解、傳授；或通過相關(guān)機(jī)構(gòu)或單位成立羌族傳統(tǒng)民歌社團(tuán)或民歌傳習(xí)所等。

四、保護(hù)生態(tài)環(huán)境

羌族傳統(tǒng)民歌存活在羌族人民日常的生活之中，伴隨著群眾的喜怒哀樂，是用一種人與人“活態(tài)”的方式進(jìn)行著傳承。因此，羌族傳統(tǒng)民歌要得以保護(hù)，就需要羌族人民在原有的文化生態(tài)環(huán)境下進(jìn)行正常地生產(chǎn)與生活，在節(jié)慶、婚俗、祭祀等活動(dòng)中從事本民族的傳統(tǒng)文化事項(xiàng)。但是，在社會(huì)高度發(fā)展的全球化背景下，羌族人民的生活也隨之發(fā)生了很大變化，他們接觸了現(xiàn)代文明、穿上了時(shí)裝、用上了手機(jī)、玩上了電腦、看上了電視……加之，在5.12汶川大地震中，羌族的“生存空間”和“文化空間”受到嚴(yán)重的破壞。更加促使了許多生活在羌寨的羌族民眾紛紛下山到縣城生活，而縣城中有條件的家庭則選擇到成都、綿陽(yáng)等經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的大、中型城市定居生活。他們逐漸遠(yuǎn)離了自己的母語(yǔ)群和傳統(tǒng)文化圈，接受著外來強(qiáng)勢(shì)文化的沖洗。這些變化，導(dǎo)致羌族傳統(tǒng)民歌逐漸失去了賴以生存的土壤和社會(huì)環(huán)境。因此，政府部門與相關(guān)機(jī)構(gòu)必須采取有效措施，保護(hù)羌族核心區(qū)的生態(tài)環(huán)境，鼓勵(lì)羌族民眾在原生地生活、生產(chǎn)，多參加本民族的傳統(tǒng)文化活動(dòng)，才能使古老的羌族民歌得到真正的傳承與保護(hù)。

五、合理利用高校

高等藝術(shù)院校是傳授知識(shí)的場(chǎng)所，也是保護(hù)、傳承與弘揚(yáng)中國(guó)傳統(tǒng)文化的平臺(tái)。近年來，越來越多的專家、學(xué)者逐漸認(rèn)識(shí)到地方高校是傳承與保護(hù)地方文化的主力軍。而羌族傳統(tǒng)民歌作為四川特有的傳統(tǒng)音樂文化品種，具有獨(dú)特的藝術(shù)魅力和音樂風(fēng)格。那么，四川省內(nèi)的高等藝術(shù)院校及綜合類藝術(shù)系應(yīng)發(fā)揮地方優(yōu)勢(shì)，合理利用高校資源，堅(jiān)持以人為本，讓大學(xué)教師和學(xué)生成為傳承、保護(hù)、開發(fā)羌族傳統(tǒng)民歌的新生力量。就目前情況來看，四川音樂學(xué)院在這一方面取得了一定的成績(jī)。其一，建立了相關(guān)機(jī)構(gòu)，并將羌族傳統(tǒng)民歌納入了教學(xué)體系。（1）在5.12汶川大地震以后，四川音樂學(xué)院成立了藏羌文化研究院，重點(diǎn)研究藏族、羌族的文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，內(nèi)容涵蓋了民間文學(xué)、民間音樂、民間舞蹈、民間美術(shù)等方面；（2）四川音樂學(xué)院綿陽(yáng)藝術(shù)學(xué)院音樂舞蹈系目前開設(shè)了羌藏歌舞表演專業(yè)，重點(diǎn)教授羌族與藏族的傳統(tǒng)歌舞。其二，理論研究方面。（1）以羌族民歌為論題的論文已發(fā)表十余篇。如朱婷《淺議羌族傳統(tǒng)民歌的分類》、陳萬(wàn)等《論羌族民歌的音樂特點(diǎn)及保護(hù)策略》、朱婷《羌族多聲部民歌研究》、李征《羌族民歌的保護(hù)與羌族文化的傳承》、佐世容《關(guān)于演唱羌族民歌的幾點(diǎn)思考》等；（2）以羌族民歌為研究對(duì)象申報(bào)了相關(guān)科研課題。如文化部國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金藝術(shù)學(xué)項(xiàng)目重點(diǎn)課題《四川北川羌族與平武白馬藏族民俗藝術(shù)的綜合開發(fā)利用》、四川省教育廳重點(diǎn)項(xiàng)目《羌族歌曲在高等藝術(shù)院校聲樂教學(xué)中的運(yùn)用與演繹》、四川省教育廳一般科研項(xiàng)目《羌族傳統(tǒng)民歌的保護(hù)與開發(fā)》、四川省教育廳一般科研項(xiàng)目《藏羌演唱技法比較研究》等。其三，探索實(shí)踐方面。（1）學(xué)校教師對(duì)羌族傳統(tǒng)民歌進(jìn)行了再創(chuàng)作。如合唱作品《羊角花開》、無(wú)伴奏五重唱《云朵上的山寨》、獨(dú)唱作品《捧起咂酒唱起歌》等；（2）用“舞臺(tái)化”的方式呈現(xiàn)。由筆者與四川音樂學(xué)院聲樂專業(yè)的兩位青年教師陳輝、佐世容共同組織、策劃了四川羌歌專場(chǎng)音樂會(huì)及大型原創(chuàng)羌族音樂詩(shī)劇《花兒納吉》。另外，筆者認(rèn)為，羌族傳統(tǒng)民歌還應(yīng)納入高校藝術(shù)類專業(yè)《音樂賞析》、《藝術(shù)欣賞》、《民族音樂概論》等課程的教學(xué)中，并不定期邀請(qǐng)民歌傳承人進(jìn)課堂，把古老的羌族民歌教給大學(xué)生。除此之外，學(xué)校還可以定期舉辦羌族傳統(tǒng)民歌專題講座、音樂會(huì)及開展學(xué)術(shù)研討會(huì)，實(shí)現(xiàn)從理論到舞臺(tái)表演的多手段綜合性教學(xué)方式。

六、開展調(diào)查研究

自上世紀(jì)50年代以后，在眾多專家、學(xué)者和相關(guān)機(jī)構(gòu)的共同努力下，羌族傳統(tǒng)民歌的搜集、整理、研究等方面取得了一定成績(jī)。如已出版羌族民歌著作9部；發(fā)表羌族民歌相關(guān)學(xué)術(shù)論文60余篇……但結(jié)合當(dāng)今世界民族音樂學(xué)的研究趨勢(shì)和研究方法來看，羌族傳統(tǒng)民歌的研究還相對(duì)滯后，研究范圍較窄，缺乏系統(tǒng)性和全面性。因此，相關(guān)機(jī)構(gòu)、部門及研究人員應(yīng)對(duì)羌族傳統(tǒng)民歌展開全面、系統(tǒng)的調(diào)查研究。筆者認(rèn)為，調(diào)查研究應(yīng)分以下三個(gè)步驟：第一，廣泛、全面地搜集、整理羌族傳統(tǒng)民歌的相關(guān)文獻(xiàn)、音頻、視頻等資料，并進(jìn)行系統(tǒng)分類，對(duì)已有成果做到心中有數(shù)；第二，對(duì)羌族傳統(tǒng)民歌的種類、數(shù)量、現(xiàn)狀及傳承人情況開展全面普查，并通過文字、錄音、錄像等方式詳細(xì)記錄；第三，將挖掘、整理、搶救的資料通過學(xué)術(shù)論文、著作、音像等方式出版發(fā)行。通過這些方式，為羌族傳統(tǒng)民歌保護(hù)與開發(fā)的后續(xù)研究提供理論依據(jù)。

七、推廣羌語(yǔ)教學(xué)

語(yǔ)言是民族文化的重要表現(xiàn)形式。一個(gè)民族的文化、歷史、民俗等方面的傳承，都要依靠和使用本民族語(yǔ)言和文字。然而，羌族在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中遺失了傳統(tǒng)文字，只剩下了本民族語(yǔ)言。因此，羌語(yǔ)成為傳承羌族歷史、文化的重要紐帶。但是，隨著社會(huì)的進(jìn)步、經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，許多羌族民眾逐漸遠(yuǎn)離自己的母語(yǔ)群，到成都、綿陽(yáng)等大、中型城市學(xué)習(xí)、生活，他們很少講羌語(yǔ)，也沒有意識(shí)羌語(yǔ)傳承的重要性。目前，除了生活在偏僻羌寨的中、老年人還在用羌語(yǔ)進(jìn)行日常交流外，大部分年輕人和兒童都不會(huì)羌語(yǔ)或不講羌語(yǔ)。長(zhǎng)期下去，羌語(yǔ)將走向?yàn)l危、甚至消失。而羌語(yǔ)承載著羌族的傳統(tǒng)文化，加之，用羌語(yǔ)演唱的羌族傳統(tǒng)民歌數(shù)量極多且具有獨(dú)特的藝術(shù)魅力。因此，必須大力在羌族核心區(qū)推廣羌語(yǔ)教學(xué)，讓孩子們從小學(xué)習(xí)羌語(yǔ)，養(yǎng)成用羌語(yǔ)交流的習(xí)慣，在羌語(yǔ)的環(huán)境中盡情歌唱本民族優(yōu)秀的民歌。只有這樣，傳統(tǒng)的羌語(yǔ)歌曲才能在母語(yǔ)環(huán)境中得有合理有效的傳承、保護(hù)與開發(fā)。

綜上所述，羌族傳統(tǒng)民歌作為羌族音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的突出代表，具有“高度的精神性、對(duì)受眾的高度依賴性、成果形態(tài)的易逝性”②等特點(diǎn)。因此，筆者在“非遺”方針政策的指導(dǎo)下，結(jié)合羌區(qū)的實(shí)際情況，提出了以上幾點(diǎn)淺薄的建議。期望越來越多的專家、學(xué)者能加入到進(jìn)一步保護(hù)與開發(fā)羌族傳統(tǒng)民歌的隊(duì)伍中。

參考文獻(xiàn)：

[1]賈銀忠.瀕危羌文化——5.12災(zāi)后羌族村寨傳統(tǒng)文化與文化傳承人生存現(xiàn)狀調(diào)查研究[M].北京：中國(guó)文聯(lián)出版社，2009.

[2]賈銀忠.中國(guó)羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M].北京：民族出版社，2010.

[3]宋顯彪.羌族音樂文獻(xiàn)索引（1949-2009）[M].成都：四川大學(xué)出版社，2010.

[5]朱婷.淺析羌族傳統(tǒng)民歌的分類[J].大眾文藝，2013，（08）.

作者簡(jiǎn)介：

朱婷（1983--），羌族，四川汶川人，民族音樂學(xué)碩士，四川音樂學(xué)院藝術(shù)管理系講師，研究方向：西南少數(shù)民族音樂。

基金項(xiàng)目：四川省教育廳資助科研項(xiàng)目，項(xiàng)目編號(hào)：12SB328。

注釋：

①田青：《音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的理論和實(shí)踐》，合肥：安徽文藝出版社，2012年，第13頁(yè)。

②劉承華：《保護(hù)與保存的雙重使命——音樂類非物質(zhì)文化保護(hù)的特殊性》，星海音樂學(xué)院學(xué)報(bào)，2008年，第4期。