何蘊琪
當(dāng)社會轉(zhuǎn)型進入瓶頸,除了訴諸改革,對公民道德的強調(diào),開始以各種方式進入人們視野,無論是官方話語、學(xué)界討論還是民間輿論的不同空間,無論是“道德血液”、“公民道德”、“良心”的不同表述,都在指向關(guān)于公民個體的德性問題,而公民個體的德性問題,又在一個建立現(xiàn)代國家和公平社會的語境下,必然地擁有它的公共含義。有意思的是,從西方的新共和主義,到回溯中國傳統(tǒng)的儒家思想,都似乎在一個問題上取得一致,而這個一致的背景,則是全球范圍內(nèi)因自由主義過度發(fā)展而導(dǎo)致的物質(zhì)化和平庸化,以及由此對人的德性以及公共生活造成的影響。中國政法大學(xué)教授王人博,和北京航空航天大學(xué)教授秋風(fēng),就當(dāng)代中國社會公民教育的意義和走向,向《南風(fēng)窗》記者闡述了他們的理解。
《南風(fēng)窗》:王人博老師近年對梁啟超有深入研究。作為“五四”一代人的精神導(dǎo)師,梁任公在經(jīng)歷立憲、革命種種之后提出他認為建立一個現(xiàn)代國家最關(guān)鍵的問題:中國人能否承擔(dān)得了現(xiàn)代國民的任務(wù),并提倡“新民”。那么,如果我們把現(xiàn)在的處境和梁啟超或“五四”一代人所處時期比較的話,現(xiàn)在的公民教育語境是否能和當(dāng)時對接上,還是有一些新的挑戰(zhàn)或是任務(wù)?
王人博:中國的現(xiàn)實是一個特別復(fù)雜的局面,人口多,文化和地緣差異大,同時,鴉片戰(zhàn)爭后經(jīng)歷100多年的折騰。又有歷史問題,又有現(xiàn)實問題。當(dāng)然,從一個代際來看的話,梁啟超一代和 “五四”新文化一代,和我們肯定是有區(qū)別的。
比方說,梁啟超當(dāng)時認為,中國要轉(zhuǎn)型,首先要有一個士紳階層的崛起,或曰 “中等社會”。我們現(xiàn)在一般用“中間階層”或是“市民社會”的概念,這兩個概念跟士紳社會肯定是不一樣的,反而更接近于西方意義上的市民社會。從構(gòu)成上,今天的中間階層包括律師、醫(yī)生、大學(xué)教授等,和當(dāng)時傳統(tǒng)的士紳構(gòu)成不一樣;從人數(shù)來看,中國目前的中間階層,或者說市民主體,人數(shù)越來越多,那么條件應(yīng)該說比“五四”時更成熟。梁啟超認為第二個條件是,我們?nèi)绾螐默F(xiàn)代語境下的市民社會轉(zhuǎn)型為一個公民國家。這是很重要的一個問題。
在這個問題上我個人比較悲觀,從理論上講,轉(zhuǎn)型成功肯定是由中產(chǎn)階層推動的。但是真正從一個物質(zhì)意義上的中產(chǎn)階層,轉(zhuǎn)變成一個政治意義上的公民,并不是順理成章的。西方的這個過程,具備了兩個條件,一個是宗教倫理,一個是政治倫理。宗教方面,有基督教對人的教化;政治倫理方面,物質(zhì)上富裕的這批人,他要享受權(quán)利,那么通過共和體制的安排,給他們帶來了一個新的政治倫理,那就是責(zé)任。到底一個有知識有教養(yǎng)的這么一個階層,我要為社會承擔(dān)怎樣的責(zé)任?這個階層的責(zé)任和權(quán)利是不能分割的。這兩點,是西方轉(zhuǎn)型時很重要的兩個因素。但中國呢,第一,我認為儒家倫理在中國向公民社會過渡時,太過理想化。第二,政治倫理,這是我們現(xiàn)在缺乏的。從物質(zhì)上講,中間階層這批人已經(jīng)上來了,但政治倫理、政治道德、身份帶來的責(zé)任意識,現(xiàn)在都挺缺乏的。如果這兩方面都不能形成,我認為公民社會還是比較遙遠。
秋風(fēng):梁任公的時代有大量接受了儒家教育的精英,他們都具有君子意識,也就是公共意識,并且有承擔(dān)公共責(zé)任的能力。比如以張謇為代表的一大批紳商,他們都是受了儒家教育但是從事商業(yè)活動,他們都有很強的公共意識,也有從事公共事務(wù)的能力。
儒家養(yǎng)成健全人格,或“君子”的目的,就是為了塑造公民,也就是共和意義上的公民,或說“積極公民”。在現(xiàn)代社會中,要成為一個儒者,就是把自己養(yǎng)成一個君子。君子需要幾種品質(zhì),比如要有德行,還要有能力和威儀?,F(xiàn)在很多人有錢、有權(quán),但行為粗鄙,沒有一個得體的、高貴的生活方式行為方式。那么成為一個君子最后的社會功能是什么,不光是滿足自我修養(yǎng),而是要成為一個公民?!熬?,群也。”就是說,君子的功能是聯(lián)合人們,把人們組織起來,建立一個自治性的組織。如果一個社會中有一批這樣的君子,那么這個社會就會自我治理,其實這和共和主義所講的相似。
我們今天的時代面臨各種各樣的問題,但起而解決問題的人的數(shù)量還不如當(dāng)時。一個非常嚴(yán)重的問題是,現(xiàn)在的教育體系,從幼兒園到博士,純粹是技術(shù)性知識的傳授,包括社會科學(xué)人文科學(xué)也是這樣。沒有跟他們講道、沒有講怎樣養(yǎng)成君子人格,沒有德性的耳濡目染。如果社會上的精英都是從這樣的教育體系下訓(xùn)練出來,那么他們當(dāng)然會缺乏必要的公共精神,和從事公共事務(wù)的能力。國家、社會雖然問題很多,但沒有人愿意出來解決,或者沒有足夠的能力去解決。中國改革30年的進程緩慢,一個根本的社會文化原因是,中國社會缺乏君子群體,也就是缺乏積極公民群體。
現(xiàn)在很多人有錢、有權(quán),但行為粗鄙,沒有一個得體的、高貴的生活方式行為方式。那么成為一個君子最后的社會功能是什么,不光是滿足自我修養(yǎng),而是要成為一個公民。
《南風(fēng)窗》:剛才提到儒家倫理在中國向公民社會過渡時候的價值和適用性問題,我們今天的社會是一個后工業(yè)化的社會,個人已經(jīng)被相當(dāng)程度地原子化。傳統(tǒng)農(nóng)耕社會下發(fā)展的儒家倫理,是否已經(jīng)缺少了它的物質(zhì)或者說組織基礎(chǔ)?
秋風(fēng):我不認為儒家植根于農(nóng)業(yè)社會。在儒家成長的過程中,中國社會本身就是一個比較復(fù)雜的構(gòu)成。只要去看一些社會史、經(jīng)濟史的研究,你會發(fā)現(xiàn),在傳統(tǒng)中國,農(nóng)民傳統(tǒng)收入的一半是來自工商業(yè),比方說明清時代東南沿海的農(nóng)民就是如此。儒家本身討論的問題,恰恰是在一個陌生人社會中如何建立互信。這不是它唯一討論的問題,但是它非常重要的一個維度。因此來看,儒家的價值是可以超越某種具體的經(jīng)濟政治形態(tài),討論的是一般意義上的人和人交往的共同的比較健全的規(guī)范。經(jīng)過這樣的推導(dǎo),儒家在當(dāng)代社會是有廣泛的可適用性的。
王人博:不管怎樣弘揚儒家價值觀和倫理道德,我們要承認一個現(xiàn)實:儒家作為一個系統(tǒng)的價值體系,隨著晚清的崩潰,實際已經(jīng)倒塌了。我認為,儒家根深蒂固的生發(fā)基礎(chǔ)還是農(nóng)耕文明,它和農(nóng)耕之間還是有內(nèi)在的關(guān)聯(lián)性。
我個人看來,在工商文明的框架下,儒家起的作用,首先,在性質(zhì)上是碎片化的,但是,在我們的工商社會向西方文明靠攏的過程中,儒家作為一個碎片化的價值,卻還是能夠幫上忙—特別是它對公民個體的成長的意義。比如儒家強調(diào)“君子之德”。儒家的“君子”概念,跟共和主義語境下講的“公民”很接近,講德性,講責(zé)任,講修身。作為一個公民這些肯定都是有用的。共和體制下的公民,他不可能是個無法無天的、下三濫的一個人。在這方面,我認為儒家肯定可以幫上很大忙。
我認為最好的結(jié)果是,可以在接受精英統(tǒng)治的前提下,再把西方的法律意義上的平等作為一個補充條件加進來。從而形成有德行、有能力的人統(tǒng)治社會,同時也給那些沒有德行、沒有能力的人一定意義上的人格上的尊重。
再一個,傳統(tǒng)的五倫。像君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友,這樣完整的體系可能現(xiàn)在已經(jīng)沒有了,但這樣的價值在當(dāng)代肯定是有用的。難道到了當(dāng)今社會,我們就不孝敬父母嗎?就不講究夫妻的互敬互愛嗎?這是公民個體必須要有的基本教養(yǎng)和倫理規(guī)范。
《南風(fēng)窗》:儒家對君子的理解是否表明,它仍然是一種精英政治,因為人民是需要“被教化”的,這一點和西方的公民社會建設(shè)話語能否接軌?
王人博:儒家的教化方式導(dǎo)致的必然是精英統(tǒng)治。什么叫德治,就是有道德的人、修煉成為君子的人來統(tǒng)治其他達不到這個目標(biāo)的人,因此形成了君子統(tǒng)治小人的秩序,也就是有德行的、精英的集團,來統(tǒng)治沒成為君子的那些小人。這和西方的概念不一樣,這也是我認為儒家的一個負面的東西。
當(dāng)時,梁啟超到美國去,看到美國的憲政體制以后,說它的體制不好,他批評說,“參加總統(tǒng)競選的都不是最有德行、最有能力的人”,這代表他心目中的預(yù)設(shè)是,美國的憲政體制還是應(yīng)該由精英來統(tǒng)治國家。
西方的邏輯恰恰倒過來。它首先假定人人生來平等,并通過法律把實質(zhì)的不平等轉(zhuǎn)化為法律意義上的平等,規(guī)定在法律意義上,大家享有平等的權(quán)利,這是西方文明帶來的一個結(jié)果。它起碼做到了一點,也就是在同等條件下,每個人的權(quán)利、人格是平等的,雖然實質(zhì)上社會地位不平等。
我們很難改變這么多年的儒家精英統(tǒng)治的觀念,但我認為最好的結(jié)果是,可以在接受精英統(tǒng)治的前提下,再把西方的法律意義上的平等作為一個補充條件加進來。從而形成有德行、有能力的人統(tǒng)治社會,同時也給那些沒有德行、沒有能力的人一定意義上的人格上的尊重。我認為這樣的一種儒家文明和西方文明的補充結(jié)合是最好的。
《南風(fēng)窗》:前哈佛學(xué)院院長Harry.R.Lewis在《失去靈魂的卓越:哈佛是如何忘記教育宗旨的》一書中批評,西方大學(xué)也漸漸失去人文傳統(tǒng),淪為知識生產(chǎn)工業(yè)中的一環(huán)。看來不論是中國,還是西方,都同樣面臨這樣的問題。
王人博:儒家之所以在中國復(fù)興,背景就是,以英美為主導(dǎo)的在自由主義框架下的現(xiàn)代性,給整個人類帶來很多問題。一方面導(dǎo)致過分追求物質(zhì),一方面導(dǎo)致極端自私。同時,這個在自由主義框架下發(fā)展的現(xiàn)代性,導(dǎo)致整個世界的平庸化,失去了人文精神、失去了高尚—高尚在現(xiàn)代性意義上根本不可能實現(xiàn)。全球性和現(xiàn)代性帶來的困境,這就是儒家復(fù)興的大背景。儒家就是要把人往上提升,這是儒學(xué)在當(dāng)今的意義,不光是在中國構(gòu)建公民社會的意義,也是在全球的意義。西方人也發(fā)現(xiàn)了,要治他們的現(xiàn)代病,儒家可以作為一種思想資源。
秋風(fēng):過去100年,中西在技術(shù)上的一個差距,使儒家這個普遍性的知識體系被地方化了。西方人有這樣一個傾向,而我們中國人這樣的傾向也很嚴(yán)重,那就是我們都把西方價值視為普適價值,儒家的價值就是特殊價值。這樣的話語在現(xiàn)在非常流行。我相信,儒家的普遍性會得到越來越多的承認。
《南風(fēng)窗》:共和主義提倡的公民德性是否也是西方反思現(xiàn)代性困境過程中的一個資源?
王人博:共和主義,特別是新共和主義興起的背景,是西方有識之士看到了建立在西方價值體系上的發(fā)展的弊端,也就是自由主義帶來的惡果,庸俗化的世界。但不要忽略一個前提,共和主義建立在承認自由主義的基本價值基礎(chǔ)上,像自由、公民權(quán)利、人權(quán),只是他們看到了這個權(quán)力體制下的世界實際有很多問題。共和主義是在為了保持這些價值的前提下,克服那些弊端。他們回到馬基雅維利,從馬基雅維利開始,發(fā)現(xiàn)了公民德性的概念,這是共和主義特別強調(diào)的。馬基雅維利強調(diào)的那幾個公民德性,恰恰跟儒家特別像,第一是節(jié)制,那就是克制,也就是克己。第二是勇敢。第三是理性,跟儒家的“智”相當(dāng)。最后一個,也是最重要的,是審慎,也就是不能莽撞。
但對比共和主義和儒家的相似性,需要清醒意識到兩者前提的不一樣。共和主義是在承認公民權(quán)利、人權(quán)等這些基本價值基礎(chǔ)上試圖克服過分的自由主義帶來的惡果,我們現(xiàn)在是在利用儒家來建構(gòu)一個充分保障公民權(quán)利的體制。兩者的前提是不一樣的。我們的問題意識不一樣。我們是在建構(gòu)一個符合現(xiàn)代性的文明時,思考儒家能幫上什么忙。